Creaturi ciudate, teribile, mistice și minunate, locuiau lumea omului medieval. Locuitori înrăiți ai bestiariilor medievali. Figuri urâte care stau pe cornișele catedralelor. Umbre umbroase pândind în adâncul corurilor bisericii. Lupi, vârcolaci, amfisbeni, bazilici, himere, manticoare și unicorni.
În literatura medievală de diferite genuri, bestiare, enciclopedii, în notele călătorilor și misionarilor, sunt descrise foarte des creaturi umanoide și zoomorfe exotice. Sunt reproduse în iconografie, sculpturi din catedrale romanice și gotice, miniaturi de carte din acea vreme.
Și astăzi s-au scris despre ele multe cărți de ficțiune și chiar științifice, și multe filme cu ticăloșe nervoase. Între timp, faptele din poveștile descrise drept adevărate atestă incidentele în fața cărora multe dintre filmele horror arată ca niște basme pentru copii povestite înainte de culcare. Pe paginile cronicilor care s-au zăpăcit din când în când, puteți găsi uneori referiri la multe lucruri care par miraculoase, imposibile și inexplicabile.
În prezentarea de tot felul de creaturi misterioase și ciudate, s-a manifestat o trăsătură esențială a modului de a gândi Evul Mediu: dragostea lui pentru miraculos și fantastic. Monștrii au locuit teritorii îndepărtate și neexplorate de imaginația medievală. Geografia chimericalului a fost concentrată în est. Locuite, de fapt, peste tot în lume, monștrii au preferat clar India și Etiopia (contopite aproape împreună în imaginația unui om medieval). India, în general, de pe vremea lui Alexandru cel Mare a fost înfățișată ca o țară minunată. Totuși, tradiția în sine nu se limitează doar la perioada medievală - originile ei ar trebui căutate mai devreme. Evul Mediu și-a moștenit monștrii în principal din antichitate. Versiunile pot fi văzute în Orientul Arab (povești despre Sinbad marinarul), în pictura medievală târzie (pânzele lui Bosch și Brueghel).
Deja grecii antici au sublimat multe temeri instinctive în imaginile unor monștri mitologici - grifuri, sirene etc., dar și i-au raționalizat în afara sferei religioase: scriitorii antici au inventat rase de oameni și animale monstruoase cu care au populat Orientul îndepărtat. Herodot în „Istoriile” sale a vorbit despre satiri și centauri, despre gigantice săpatoare de aur de furnici roșii, despre șerpi cu aripi de lilieci, etc. În secolul IV î. Hr. e. scriitorul grec Ctesias din Cnidus a descris fabulosii monștri ai Indiei.
În jurul anului 300 î. Hr. e. un alt grec - Megasthenes - a colectat informații despre monștri cunoscuți la vremea sa într-un tratat despre India. În aceste lucrări, pentru prima dată, apar descrieri ale popoarelor și creaturilor străine, care vor încânta imaginația oamenilor din Evul Mediu european atât de mult timp. Există creaturi fără gură care trăiesc în est, care se hrănesc cu mirosul de pește prăjit și aromă de flori (leumane), și oameni cu urechi lungi și un ochi, și oameni cu capul unui câine, din gurile căruia în loc de vorbirea umană scapă un lătrat de caini (cinocefal).
Omul medieval nu numai că nu s-a gândit la sine în mod izolat de monștrii săi - chiar și-a recunoscut rudenia cu ei. Se știa că faunii sunt urmașii direcți ai vechilor păstori, iar cinocefalii sunt frații noștri în spirit. Discutând cu bătrânul Rimbert întrebarea arzătoare dacă merită să-i botezi capetele de câine, călugărul Ratramn ajunge la concluzia că, desigur, este: până la urmă, ei au un suflet gânditor și idei despre moralitate prin toate semnele.
Timp de aproape un mileniu și jumătate, informațiile acestor scriitori au fost singura sursă de cunoștințe despre India și alte țări asiatice. Au fost împrumutate în secolul I de Strabo și Pliniu cel Bătrân ca bază a descrierilor geografice, iar în secolul al III-lea scriitorul Julius Solin a întocmit o compilație a tuturor acestor lucrări - „Colecția de lucruri memorabile”. În Evul Mediu, lucrările dintr-un gen special au fost dedicate descrierilor monștrilor, așa-numitele bestiari, povestind despre animale - fictive și reale. Aceste povești despre monștri erau însoțite de interpretări în spiritul simbolismului creștin. Tradițiile hibridării antice „himerice” din ele se suprapun uneori cu dogma creștină.
Video promotional:
De exemplu, trei dintre cei patru evangheliști erau asociați cu animale: Ioan - vulturul, Luca - taurul și Marcu - leul (îngerul era simbolul lui Matei). Rețineți că printre toate animalele reale, leul a fost cel mai popular în bestiile gotice. Imaginea acestei creaturi a servit cândva ca metaforă pentru lauda regilor asirieni și persani. Biserica creștină a moștenit această tradiție, identificând leul cu Hristos - „regele evreilor”. Teologii au comparat leul, care se presupunea că i-a acoperit urmele cu coada, cu Mântuitorul, care rătăcește invizibil printre oameni.
Se credea că dacă o leoaică naște pui de leu mort, atunci în trei zile, tatăl leu va veni la ei și îi va reînvia. O altă credință comună a fost că un leu bolnav poate fi vindecat mâncând o maimuță (personificarea răului în simbolismul creștin timpuriu). Și în final, oamenii credeau că leul doarme întotdeauna cu ochii deschiși, reprezentând un model de vigilență și prudență, motiv pentru care statuile leului păzeau monumente, morminte și intrări în biserică și țineau, de asemenea, butoanele ușilor în dinți.
Totuși, leul gotic ar putea însemna și ceva negativ. Așadar, dacă capul unui leu împodobea ușa împodobită sau ținea un miel în dinți, un astfel de „rege al fiarelor” era întruchiparea răutății sălbatice (în anumite cazuri - mândria, unul dintre păcatele moarte). Alte animale simbolice din bestiarul gotic sunt berbecul (ciobanul care conduce turma), câinele (loialitatea), vulpea (viclenia, priceperea, mai puțin adesea moartea), maimuțele (căderea omului), capra (omnisciența) și capra (păcatul carnal).
Descrierile animalelor au fost trase în principal din Istoria naturală a lui Pliniu cel Bătrân. O altă sursă a acestor împrumuturi este Fiziologul, care a apărut la Alexandria în secolul al II-lea, conținând 49 de povești despre animale exotice, copaci, pietre etc. În special, aceste lucrări au fost utilizate pe scară largă de Isidore din Sevilla în Etimologiile sale. În secolele XII-XIII, descrierile monștrilor devin o parte integrantă a tratatelor enciclopedice (denumite „Imaginea Lumii” sau „Oglinda”).
Scopul unor astfel de scrieri este de a recrea istoricul natural al lumii încă din ziua creației. Au inclus secțiuni speciale din țări îndepărtate, în special despre India, cu descrieri corespunzătoare de monștri. Astfel, de exemplu, secțiunile „Pe monștri” sau „0 (India și minunile sale”) pot fi găsite în Raban Maurus, Onorurile lui Augustodun, Vincent de Beauvais, Albertus Magnus, Gervasu din Tilbury, Bartolomeu al Angliei, Brunetto Latini, etc. În epoca cruciadelor, cronicarul Fulcherius de Chartres și scriitorul Jacques Vitriysky au fost duși de descrierea animalelor fabuloase, pe care cruciații nu au fost încet să le descopere în Țara Sfântă.
În literatura de atunci, vă puteți familiariza cu genealogia monștrilor, fiziologia și anatomia lor, caracteristicile comportamentului de hrănire și reproducere. De asemenea, se oferă sfaturi practice: cum să vânați monștri corect (helka trebuie să fie prins atunci când doarme, puteți ucide doar căzându-i din cap) și cum să folosiți diverse părți ale corpului lor (unde nu va apărea niciodată o mulțime de blană de un elefant minuscul. dragonul și cenușa de onos, amestecate cu propriul său sânge, sunt un remediu eficient pentru nebunie și pietre în vezică).
De exemplu, Borges în „Cartea creaturilor ficționale” a scris: „În diversitatea sa, lumea creaturilor fantastice ar fi trebuit să o depășească pe cea reală, deoarece un monstru fantastic este doar o combinație de elemente găsite în ființele vii, iar numărul de astfel de combinații este aproape infinit. Am fi putut produce nenumărate creaturi făcute din pești, păsări și reptile. Am fi limitați doar de două sentimente - sațietate și dezgust. Numărul total de monștri este mare, dar foarte puțini pot afecta imaginația. Fauna fanteziei umane este mult mai săracă decât fauna lumii lui Dumnezeu.
Conștiința omului medieval era locuită de numeroase imagini ale diferitelor creaturi mistice, care se presupune că există absolut în realitate. Ce este, de exemplu, un ghoul - o creatură teribilă, cu un aspect și un miros urât, un săpător de mormânt și un devorator de rămășițe în descompunere, care, cu toate acestea, nu au deranjat niște carne proaspătă, să zicem, rătăcitori dintr-o rulotă comerciantă, care rătăceau în zonele vizitate de ghuloși (necropole și cimitire, ruine, temnițe, labirinturi).
În număr deosebit de mare, ghilotele pot fi găsite pe locurile de lupte, masacre recente. Forma feminină a ghoului este capabilă să ia aspectul unei fete fermecătoare pentru a termina inutilul fără probleme inutile. „Adorabile” sunt și gravuri cu creste osoase pe craniu, dinți puternici cu care zdrobesc oasele și o limbă lungă și subțire pentru a linge creierul și grăsimea descompuse.
Dar pentru cunoscătorii speciali ai exotismului - scoffină, sau cockatrixia, ornitoreptilia, adică nu este o reptilă, dar nici o pasăre. Are corpul unei șopârlele, aripile unui liliac, iar fața și picioarele sunt ca un cocoș. Sub gâtul lung are mărgele piele, uriașă, de două ori mai mare decât cea a unui curcan. Aripile se întind pe o medie de peste patru metri. Când atacă, atacă într-un salt, expunându-și ghearele, smulgând ciocul și, de asemenea, folosește o coadă lungă, asemănătoare cu biciul, bătând-o și terminând victima cu ciocul vultur. Creaturi vii în afară, în abundență, locuiau pământ și mare, aer și foc, suprafața pământului și lumea interlopă.
Pentru un bărbat medieval, însă, salamandrele și harpii nu erau mai fictive decât crocodilii și hipopotamele, cu care coexistă pe paginile tratatelor din acea vreme. Oamenii, „de culoare neagră, la fel ca etiopienii”, au uimit, desigur, imaginația, dar, în general, au fost un fenomen de aceeași ordine ca panotii (proprietari de urechi uriașe ca o pătură), skyopod și okras (cu gura și ochii pe piept), ca să nu mai vorbim de mult cunoscuta cinocefalică-pesiegolovtsy - adică ceva complet natural: trăirea, după cum spunea călugărul Ratramn, „de fapt, nu contrar legilor naturii, ci îndeplinindu-și scopul, căci legile naturii sunt stabilite de Domnul”.
Credința în monștri a rămas extrem de persistentă de-a lungul Evului Mediu, deoarece a existat un mare respect pentru înțelepciunea antichilor. Dar din punctul de vedere al creștinismului, monștrii erau un mister. Imaginea medievală a lumii a avut un caracter ierarhic strict ordonat - lumea a fost gândită ca fiind creația lui Dumnezeu, unde toate creaturile sunt situate într-o ierarhie simbolică. Monștrii ocupă un loc complet de neînțeles în această ordine mondială universală, fiind în afara lumii ordonate.
Mulți Părinți ai Bisericii au încurcat acest ghicitor. Deja Augustin susținea că monștrii sunt o parte integrantă a lumii create și nu au fost creați de Creator din greșeală. Dar Bernard din Clairvaux a refuzat să reflecte asupra acestei probleme, crezând că creația lui Dumnezeu este atât de mare încât mintea omului nu o poate conține. Lăsând la o parte întrebarea acută dacă Dumnezeu sau diavolul i-au creat pe monștri, autorii medievali au depus o mulțime de eforturi pentru a le oferi o aromă creștină și o interpretare morală și religioasă.
De-a lungul Evului Mediu, atitudinea bisericii față de monștri a fost ambiguă, a fluctuat între recunoașterea creațiilor lor ale lui Dumnezeu (unele, de exemplu, cinocefal, chiar apar în dramele liturgice) și condamnarea credinței în ele ca prejudecată păgână. Chimerele antice aveau dreptul să conducă o existență complet haotică în păgânismul lor, dar viața monștrilor lumii creștine era foarte semnificativă: fiecare simboliza ceva.
În efortul de a încadra monștrii în conceptul creștin, aceștia erau priviți ca simboluri religioase și morale: uriașii erau interpretați ca întruchiparea mândriei, pigmei - smerenie, leumani - călugări, cinocefali - certuri; monștrii uriași erau un simbol al abundenței și așa mai departe. Oamenii nefolosiți au însemnat „nebuni fără nas de discernământ”, iar oameni din 6 arme în India - „harnici care muncesc pentru a câștiga viața veșnică”. Și chiar și femei cu barbă cu „capete plate, aplatizate” nu au jignit privirea, ci, dimpotrivă, au simbolizat „oameni respectabili care nu pot fi seduși nici de dragoste, nici de ură de pe calea directă a prescripțiilor bisericești”.
În lista monștrilor cei mai des menționați de scriitorii medievali - unicornul, un animal feroce și sălbatic, care, potrivit Ctesias of Cnidus, nu poate fi îmblânzit decât de o fecioară imaculată (prin urmare, unicornul era considerat un simbol al purității și chiar un simbol al lui Hristos). Ctesias și, după el, autorii medievali, au raportat că, în India, vasele erau făcute din cornul acestui animal, care s-a rupt atunci când a fost turnată otravă în ele. De aceea, semnatarii erau dornici să pună mâna pe cornul unicornului.
Cu toate acestea, unii monștri au rămas doar un semn al lumii exotice, cum ar fi manticorul - un animal cu capul unei femei, corpul unui leu și coada unui scorpion; are ochii albaștri, trei rânduri de dinți lungi și o limbă roșie, ascuțită, folosită ca înțepătură. Sciapodul aparține aceleiași lumi a exotismului pur - o creatură de dimensiuni enorme, ascunzându-se în deșert de căldura la umbra propriului picior singur: în timpul unei ploi care toarnă sau sub razele scârboase ale soarelui, se întinde pe pământ și își ridică piciorul, care îi servește drept umbrelă. Cu ajutorul piciorului său, savantul se poate mișca rapid.
Lista animalelor exotice a fost completată de lista popoarelor monstruoase: macrobe (oameni de dimensiuni gigantice, în creștere de la 10 până la 12 picioare, caracterizate printr-o longevitate extraordinară), ictiofage (locuitori ai Asiei Centrale care se hrănesc exclusiv cu pești), arimaspi (creaturi umanoide cu picioarele întoarse spre interior, având 8 sau 16 degetele de la fiecare picior), leucocote (creaturi care depășesc pe toți ceilalți în viteză de mișcare, având corpul unui măgar, pieptul unui leu și o gură imensă până la urechi și imitând o persoană cu voce), hipopode (creaturi cu piciorul unui cal, care au și capacitatea de a se mișca foarte repede) etc.
Descrierile acestor monștri au fost parțial împrumutați din tradiția antică, au apărut parțial în sânul culturii medievale. Treptat, în Evul Mediu, s-a format o tradiție care să creadă că toate creaturile au fost create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și tot ceea ce se îndepărtează de imaginea divină este monstruos. A existat o părere că aparența monstruoasă a macrobiilor, ictiofagele sunt o reflectare a sufletelor lor, care, se pare, nu au fost atinse de cuvântul lui Dumnezeu și, prin urmare, ele aparțin mai degrabă împărăției răului. Acest stereotip a funcționat ușor în mintea călătorilor care au întâlnit popoare necunoscute. Oamenii care au vizitat Asia Centrală au trebuit să noteze doar o astfel de trăsătură a popoarelor asiatice precum obiceiul de a mânca șerpi sau broaște țestoase pentru a-i percepe ca niște monștri. Așa apar imaginile unor popoare monstruoase în tratatele călătorilor și misionarilor.
De-a lungul timpului, imaginile cu monștri pătrund și în tradiția iconografică. Arhitectura bisericească europeană din secolele XII-XV a dat naștere la multe creaturi ciudate, a căror apariție vorbește despre imaginația nesănătoasă, dar, fără îndoială, bogată a arhitecților antici. Acești monștri din piatră, metal și lemn sunt puținii reprezentanți ai menageriei medievale a monștrilor inexistenți care pot fi numiți pe bună dreptate gotici. Deja în secolele X-XIII, sunt înfățișate pe capitalele și portalurile catedralelor romanice. Ele pot fi văzute în decorația sculpturală a bisericilor franceze de la Wesel și On.
Timpul catedralei din Wesel arată un monstru cu urechi uriașe; sub imagine este maximul Noului Testament: „Mergeți în întreaga lume și propovăduiește Evanghelia fiecărei creaturi” (Marcu 16, 15). Celebrul Bernard din Clairvaux a vorbit cu condamnarea unor astfel de imagini: „Ce înseamnă această urâțenie ridicolă? o creatură cu coada unui șarpe … există un pește cu coada la patru picioare?.. . Critica și interesul evident - aparent, o atitudine atât de ambivalentă față de înfățișarea a tot felul de fiare ciudate este caracteristică tradiției bisericii medievale în ansamblu.
Cine a fost înfățișat cel mai des?
Cei mai populari monștri gotici sunt gargourile (franceză gargouille, engleză gargoyle - din latină târzie gargulio - gât) și himere. Ele sunt adesea confundate cu termenul himere de gargouri și invers. Distincția dintre ele este foarte arbitrară, dar ascunde în sine câteva secrete foarte curioase despre originea acestor reprezentanți clasici ai bestiariului gotic.
Chimera bestiariilor medievali nu este un monstru legendar din mitologia greacă antică, ci mai degrabă un principiu binecunoscut de a crea creaturi fantastice prin combinarea părților corpului ale oricăror animale diferite într-un întreg.
Cea mai cunoscută mențiune a himerei se regăsește în cantul al șaselea al Iliada. Ea descrie o creatură care respiră foc - fiica lui Echidna și Typhon, care aveau corpul unei capre, coada unui șarpe și partea din față, precum cea a unui leu.
Chimera este menționată în al șaptelea canto din Eneidul lui Virgil. Comentatorul Servius Honorat a prezentat o ipoteză conform căreia „himera” este o metaforă pentru vulcanul cu același nume din Lycia: șerpii trăiesc la baza sa, caprele pasc pe versanți și „există un foc deasupra și probabil că există un refuz de lei.
Chimerele gotice sunt complet diferite de prototipul grecesc din mai multe fețe. Ei au câștigat faima mondială pentru statuile care înfățișează figuri în formă de om cu aripi de lilieci, coarne de capră sau capete de șarpe, gâturi de lebede sau mine de vultur, instalate la poalele turnurilor Catedralei Notre Dame. Grecii antici credeau că Chimera a provocat furtuni, tot felul de pericole pe uscat și pe mare. Arhitecții medievali s-au îndepărtat de esența chtonică a acestui monstru, folosind himera ca 4 întruchipare alegorică a păcatelor umane (suflete căzute cărora li s-a interzis să intre în biserică și care au fost transformate în piatră pentru toate păcatele lor pământești). Cuvântul „himeră” este folosit și în multe limbi europene pentru a denumi o idee falsă, o ficțiune goală, precum și o creatură hibridă fantastică.
O himeră gotică nu este diferită de o gargară - este aceeași creatură urâtă cu corpul unei maimuțe (sau al unui om de vânătoare), coarne de capră, aripi de liliac etc. nu numai funcții artistice, ci și funcții destul de cotidiene. Gargantele acoperă jgheaburile alungite ale catedralei gotice (sau ele însele acționează ca atare, îndepărtând umiditatea sedimentară din gură - amintiți-vă de etimologia latină a cuvântului „gargară”), datorită căreia apa de ploaie se revarsă pe pământ la o anumită distanță de la fundația clădirii și nu o spală. Cu alte cuvinte, gargourile sunt un drenaj, proiectat sub forma unor figuri grotești.
În ciuda faptului că gargolele sunt monștri tipici gotici, propria lor origine se întoarce de secole - în Grecia Antică și în Egipt. Civilizația Egiptului Antic a cunoscut un număr record de zei zoomorfi pentru acele vremuri, iar egiptenii au fost printre primele popoare care au început să folosească în mod activ imaginile unor astfel de creaturi în pictură și arhitectură. Mitologia greacă a exploatat activ și povești despre diverse creaturi hibride (care, spre deosebire de personajele credințelor egiptene, nu aveau statutul de zeități superioare). S-a spus despre Chimera de mai sus, va fi de asemenea potrivit aici să amintim de harpii, centauri și griffini (vulturi). Statuile acestuia din urmă împodobeau acoperișurile bolților grecești și chiar simple case - până la urmă, se credeacă vulturii păzează legendarul aur al lui Zeus în Scythia (teritoriul coastei de nord a Mării Negre) de la Arimaspieni - oameni vioi cu un ochi care încercau constant să-l fure.
Jgheaburile ca element al construcției de case din Grecia Antică erau rare, însă, dacă nu ieșeau la colțurile acoperișului, ci sub el (în mijlocul peretelui), atunci drenul se făcea sub forma unui cap de leu de piatră cu gura deschisă (ulterior leul a devenit unul dintre componente ale imaginii gargoului). Acest lucru a simbolizat puterea Greciei, îi protejez pe locuitorii casei de dușmani și am speriat spiritele rele.
Cu o cantitate corectă de încredere, putem presupune că primele gargouri (în versiunea lor de manual) au apărut până la începutul secolului al XII-lea.
Nu există o singură gargară pe lume care să fie similară cu alta - până la urmă, sculptorii s-au bucurat de o deplină libertate atunci când aleg prototipuri zoologice pentru sculptura unui alt monstru. De-a lungul întregii perioade gotice a istoriei culturii europene, aspectul gargourilor a fost destul de divers. Inițial, erau de dimensiuni foarte modeste, iar caracteristicile animalelor au dominat în aparența lor. Până în secolul al XIII-lea, gargourile deveniseră mai mari (până la un metru lungime) și mai umanoide. Iar secolul al XIV-lea a fost marcat pentru ei printr-o creștere a numărului de mici detalii - gargourile au devenit mai elegante și mai ușoare, dar proporția de grotesc și caricatură în astfel de sculpturi a crescut semnificativ. În secolul al XV-lea, gargourile au pierdut o parte din demonismul lor, compensând această pierdere cu expresivitatea generală a expresiilor faciale și cu o mare varietate de poze. Evoluția stilului gotic în artă a dus la faptulcă gargourile au trecut treptat dincolo de cadrul tematicilor religioase și până în secolul al XVI-lea s-au transformat în monștri obișnuiți din piatră - respingători, dar aproape nu speriați pentru laici.
Creaturile care nu îndeplineau funcțiile de decorare a jgheaburilor au fost numite himere.
Presupunerile conform cărora gargolele, în conformitate cu originea lor greacă veche, îndeplineau îndatoririle de a proteja casa împotriva spiritelor rele, par a fi destul de rezonabile. Acest lucru poate explica rara lor urâțenie - idolii de piatră fie speriați de forțele întunericului, sau, probabil, îi făceau să creadă că această clădire era deja ocupată de alte creaturi infernale.
În plus, Francis Bligh Bond, un istoric de arhitectură englez, a sugerat că gargourile catedralei ar putea fi un fel de „slujitori” ai bisericii - creaturi diavolești care au văzut puterea Domnului și au trecut de partea sa.
Există o legendă interesantă despre originea gargourilor, baza pentru care a fost practica folosirii acestor monștri în arhitectura gotică. În jurul anului 600 d. Hr. Un dragon numit La Gargole s-a stabilit lângă râul Sena. El a înghițit corăbii întregi, a ars pădurea cu respirația înflăcărată și a aruncat atâta apă încât satele cele mai apropiate au pierit din inundații. Până la urmă, oamenii din Rouen au decis să propice dragonul cu sacrificii anuale. Deși La Gargoyle, ca orice alt dragon, prefera fecioarele frumoase, francezul viclean a încercat să-și vorbească dinții și să-i alunge pe criminali.
Aceasta a continuat mulți ani, până când într-o zi a venit preotul Romanus la Rouen. După ce au aflat despre balaurul nesimțit, preotul a făcut o înțelegere cu roșii: pentru a scăpa de La Gargoyle, ar trebui să se convertească la creștinism și să construiască o biserică în sat. Bătălia de la Romanus cu balaurul s-a încheiat cu mult succes - cu ajutorul sfintei cruci, preotul a aruncat această fiară la pământ, iar localnicii au înconjurat corpul dragonului cu lemn de perie și l-au ars. Cu toate acestea, gâtul și capul lui La Gargole nu au cedat la flacără - la urma urmei, au fost temperat de respirația lui aprinsă. După un timp, pe acoperișul bisericii construite au fost afișate rămășițele nearse ale monstrului, în memoria gloriei glorioase a lui Romanus
La sfârșitul secolului al XII-lea, imaginea monștrilor a devenit un motiv preferat în miniaturile de carte. În secolele XII-XIII, popoarele și monștrii monstrui devin obiectul imaginilor de pe hărțile medievale. Cea mai cunoscută este așa-numita hartă Hereford din ultimul sfert al secolului XIII. Desenat cu cerneală multicoloră pe pergament, a reprodus întregul ecumen sub forma unor figuri simbolice înscrise unele în altele - un pentagon al unui patrulat, un triunghi și un cerc. În aceste figuri erau înfățișate țările celebre, orașele, mările de atunci, precum și șapte minuni ale lumii și popoarele fantastice. În concordanță strictă cu informațiile autorilor antici și medievali, au fost înfățișate pigmei și uriași, leumani, manticoare și unicorni în India; în Etiopia - satiri și faune, furnici săpate cu aur, sfinxuri și alți monștri care locuiesc la marginea ecumenului creștin,au fost descrise cu atenție pe faimoasa hartă Ebstorf.
Călătoriile și misiunile călugărilor franciscani și dominicani în Asia Centrală și Orientul Îndepărtat (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo etc.) au deschis o nouă pagină în istoria ideilor despre monștri. Pentru prima dată, oamenii medievali stabilesc contacte directe cu Orientul - un țar al minunilor, unde nu există europeni de pe vremea lui Alexandru cel Mare. În scrierile călătorilor și misionarilor, percepțiile autentice ale Indiei și ale altor țări ale Orientului erau amestecate cu fantezii și povești despre monștri și popoare exotice cunoscute din cărți. În 1413, ducele de Bourgogne, Jean the Fearless, a ordonat să colecteze cele mai populare tratate ale acestor călători (Marco Polo și alții) și ilustrații pentru ei într-o singură colecție pentru a-i prezenta unchiului său, Ducele de Berry. Colecția a fost numită „Cartea Miracolelor”.
Tradiția de a înfățișa monștrii a fost păstrată în Evul Mediu târziu în așa-numitele cosmografii, descrieri ale lumii, asemănătoare cu „Oglinzile” și „Imaginile lumii” din Evul Mediu clasic. De exemplu, „Epistola asupra cinocefalei” de la călugărul Ratramna până la presbiterul Rimbert (secolul al VIII-lea), „Cartea fiarelor și a monștrilor” de un autor necunoscut, primele exemplare din care datează din secolul al IX-lea; lucrarea fundamentală „Despre natura lucrurilor” a dominicanului flamand Thomas de Cantimpre, tratatul anonim „Despre minunile lumii” (sec. XIII); precum și „Mesajul regelui indian Farasman către împăratul Hadrian”, creat în zorii Evului Mediu și depășit cu distorsiuni bizare ale mai multor generații de cărturari; Enciclopedia lui Honorius de Augustodon „Imaginea lumii” (sec. XII).
Printre cărțile Evului Mediu târziu, cele mai cunoscute sunt „Cartea naturii” de Konrad Megenberg (secolul al XV-lea), opera lui André Teve „Atracții ale Franței Antarctice”, „Cosmografie” de Sebastian Münster (secolul al XVI-lea). Toate acestea sunt însoțite de excursii bogate în istoria culturală a faunei himerice.
Miniaturile acestor tratate dau o idee despre popoarele exotice și monștrii cu care Evul Mediu a locuit o parte necunoscută a oecumenului. Aceste imagini au oferit o stabilitate și mai mare stereotipurilor existente.
Cât de fictive sunt aceste creaturi mitice? Există vreo bază mai mult sau mai puțin reală pentru a găsi un loc pentru ei în istorie? După cum scria frații Strugatsky: „Un mit este o descriere a unui eveniment real văzut prin ochii unui prost și care a coborât la noi în tratamentul poetului”. Într-adevăr, este foarte posibil ca o parte din această grădină zoologică incredibilă să aibă un pedigree științific complet natural, dar refractată prin imaginația unei persoane din acea vreme, predispusă la misticism și exagerare.
De exemplu, poveștile despre vârcolacii sunt probabil să aibă un fundament foarte real. Zeci de mărturii scrise povestesc despre cazuri individuale de atacuri care au avut loc în secolele XVIII-XIX, când lupii au stabilit o adevărată teroare, încetând să vâneze animale și pornind asupra oamenilor. Dar niciunul dintre ei nu se poate compara cu cruzime cu povestea unui lup uriaș, care a luat mai mult de șaizeci de vieți omenești în mai mult de doi ani. „Monstrul de la Zhivodan”, sau „câinele pădurean infernal” - așa l-au creștinat locuitorii satelor din jur, și și-a meritat pe deplin porecla.
Majoritatea oamenilor care nu au văzut acest lup au atribuit atacurile unui vârcolac foarte viclean; alții au crezut că este un alt animal înverșunat. Zvonurile și legendele vechi despre ființele supranaturale care au trăit mult timp în folclorul local au început să reînvie. Locuitorilor le era frică să apară singuri pe stradă și, odată cu apariția întunericului, satele s-au transformat în cetăți asediate.
Oricare ar fi motivul, în această perioadă, peste șaizeci de oameni au murit într-o moarte groaznică și peste două duzini de rezidenți au fost mutilați sau răniți grav. Până la urmă, fiara a fost ucisă2 și oamenii au încetat să moară. Dar ceva din această poveste a rămas neclar. De exemplu, au fost atacurile efectuate de un singur animal sau au fost mai multe? Unde a dobândit această fiară un viclean atât de incredibil, dacă a fost singurul care a dat vina pentru tot, și cum a reușit să evite toate capcanele, să scape din rundele desfășurate în zone mari de vânători de lupi celebri și experimentați? De ce, sau mai bine zis DE CE, a atacat oamenii, deși în pădure era mult joc? Și acest prădător a fost într-adevăr doar un lup?
Conform tradiției medievale, anomalii destul de reale biologice și medicale au fost, de asemenea, considerate monștri. Acești „monștri” erau priviți ca pedepse pentru păcate, introduse în contextul teologic și politic. Nașterea copiilor cu anomalii congenitale, desigur, a fost asociată de contemporanii cu războaie și dezastre naturale - atât ca un semn cât și ca o consecință.
Alchimiștii medici, medicii și, în general, „oamenii de știință” au încercat să găsească o legătură între aspectul monstruos și comportamentul monstruos. Această problemă a devenit obiectul de studiu al celebrului chirurg francez Ambroise Paré. Stiloul său aparține tractorului
tat pe deformări congenitale, pe care istoricul chirurgiei J.-F. Malgen numește una dintre cele mai curioase cărți ale Renașterii franceze. În tratatul său despre monștri, Paré a încercat să adune informații despre toate anomaliile naturale cunoscute de el. Partea principală a acesteia este formată din informații despre patologii congenitale, de care Paré, ca medic, a fost interesat în primul rând. Dar nu este vorba doar de patologiile umane: cele mai diverse fenomene se încadrează în categoria monștrilor din Paré - de la gemenii siamezi la un cameleon, fenomene naturale, cum ar fi comete, vulcani, cutremure etc., intră în categoria minunilor. Tot materialul colectat este legat în mai multe blocuri: deformări umane; incidente medicale; pretenție și simulare; bestiar; fenomene meteorologice; demonologia. Tratatul este împărțit în patru părți (monștri umani și animale, ambele fizice,și moral; zburătoare, terestre, cerești). Însă locul principal al tratatului îl ocupă fenomenul patologiilor congenitale.
Apelând monștri semne de nenorociri viitoare, Paré nu se concentrează pe acest lucru, nu este interesat. Nici nu este conceput să dea o definiție strictă a unui monstru. El arată un interes real pentru motivele apariției lor. Paré numește astfel de motive 13: slava Domnului; mânia Domnului; cantitate excesivă de material seminal; prea puțină sămânță; imaginație; dimensiuni mari sau mici ale uterului; postura de gravida; lovituri la stomacul unei femei însărcinate; boli ereditare; stricare sau putregai (semințe); amestecare de semințe; acțiuni ale cerșetorilor răi; demoni sau diavoli. Fiecare factor descris corespunde unui anumit tip de patologie congenitală.
Apariția unor imagini cu diverse creaturi ciudate, monștri, creaturi mitice și alte fenomene anomale în tradiția antică și medievală se explică, fără îndoială, prin nevoia psihologică a unei persoane de a întruchipa temerile sale în imagini specifice pentru a scăpa de aceste temeri. Ideea de monștri este strâns legată de ideea de spațiu și de temerile iraționale ale unei persoane înaintea celor necunoscute și inaccesibile. Cu cât este mai departe de lumea familiară, cu atât mai groaznici și mai fantastici arată monștrii.
1 „Epistola despre cinocefalie” de la călugărul Ratramna la presbiterul Rimbert (sec. VIII).
2 fragmente de oase umane au fost găsite în stomacul unui lup uriaș, așa că era într-adevăr o fiară care mânca om.
Autor: M. P. Zgurskaya
