Chiar și acum 100 de ani, țăranii au împărțit toate ființele vii în „curate” și „necurate”, ei putând explica de ce frunzele aspenului tremură și cum să învețe să înțeleagă limba ierburilor cu ajutorul unui șarpe. „Kramola” povestește despre credințele slave asociate cu flora și fauna.
Plante
Arborele lumii este una dintre imaginile centrale din mitologie. Conform ideilor slavilor și a multor altor popoare, coroana arborelui lumii merge în lumea cerească, superioară, rădăcinile simbolizează lumea inferioară, interlopă, iar trunchiul este axa spațiului pământesc, unde trăiește omul. Copacii reali erau de asemenea percepuți ca o tijă care leagă oameni, spirite subterane și zei cerești.
Stejar
Stejarul era principalul arbore al slavilor. El a fost asociat cu zeul tunetului Perun și a fost considerat întruchiparea arborelui lumii. O cruce a fost tăiată din stejar pentru mormânt și jurnalul în sine, care servea drept sicriu. De aici expresia „a da un stejar”, adică a muri.
Video promotional:
În folclorul slav, stejarul era un copac de om, dând forță, sănătate și fertilitate. În satele din Belarus, apa după scăldat un băiat nou-născut a fost stropită sub un stejar, astfel încât copilul să crească la fel de puternic ca un copac. Copiii bolnavi au fost tratați prin „târâre prin stejar”: părinții au trebuit să-și treacă copilul unul de altul de trei ori printr-un gol lăsat pe copac de trăsnet sau sub rădăcini proeminente. În provincia Voronezh, până în secolul al XIX-lea, tradiția de a ocoli bătrânul stejar de trei ori după nuntă a fost păstrată ca semn de respect pentru acest copac.
mesteacăn
O pereche de stejar era un mesteacan feminin. Unii credeau că sufletele rudelor decedate au ajuns în Treime prin arborele de mesteacăn, alții credeau că sufletele fetelor moarte vor intra pentru totdeauna în pom. În Rusia centrală, ei au spus despre un muribund: „El merge la mesteacăn”. Birch a fost onorat pe Semik și Treime - zile de pomenire a strămoșilor. Acest rit a fost numit „curling a arbore de mesteacăn”: fetele au decorat copacul cu cântece și dansuri rotunde, apoi au mers în curți, purtându-l ca oaspete onorat.
În provinciile de nord, ramurile de mesteacăn au fost lipite în pereții băii, unde mireasa trebuia să se spele. Au ridicat-o pe fată cu o mătură de mesteacăn și le-au înțepat cu siguranță cu lemn de foc de mesteacăn: se credea că acest lucru alungă spiritele rele de mireasă. Ramurile de mesteacăn consacrate în biserica de pe Trinitate au fost păstrate cu atenție. Plasați în pod, aceștia au fost protejați de fulgere, grindină și chiar rozătoare. Și biciul cu o astfel de mătură a fost considerat cel mai bun remediu pentru reumatism.
Grâu
Această cereală din Rusia a fost un simbol al vieții, al abundenței și al fericirii. Cele mai apreciate soiuri de grâu moale de primăvară cu cereale roșii - cea mai delicioasă pâine a fost coaptă din ea. Imaginea de altădată a fost asociată cu focul: în ajunul Crăciunului, țăranii provinciei Kursk au aprins focuri în curți, invitând sufletele rudelor decedate să se încălzească. Se credea că din acest foc s-a născut grâu înfocat. Masa de Crăciun a fost acoperită cu urechi de grâu, a fost așezată o față de masă și au fost așezate bucate - așa au numit bogăția în familie.
De asemenea, grâul a fost turnat în fundația unei case în construcție pentru a potoli dulceața. Această cereală era folosită pentru a găti preparate rituale - kolivo și kutya. Astăzi kutia este cunoscută sub numele de terci de orez, dar în Rusia antică, orezul nu era cunoscut. Garnitura de grâu a fost adusă în sufletele strămoșilor pentru înmormântare, Crăciun și alte zile de pomenire. De asemenea, a cunoscut un nou-născut, potrivit ideilor strămoșilor - tocmai „sosiți” din cealaltă lume. Kutya a fost gătită pentru cina de botez de către o moașă, pentru care farfuria a fost poreclită „terciul bunicii”.
Salcie păsărică
Salcia era considerată un simbol al primăverii, renașterii și înfloririi. Sărbătoarea intrării Domnului în Ierusalim sau Duminica Floriilor a fost asociată cu ea. Cu o zi înainte, sâmbătă la Lazarev, tinerii au plecat acasă cu cântece și i-au bătut în mod simbolic pe proprietari cu crengi de salcie.
Ramurile consacrate la slujba festivă au fost păstrate tot anul. Au biciuit gospodăriile și vitele pentru sănătate, le-au aruncat pe pat ca un talisman împotriva grindinei și furtunilor. Mugurii înfloriți ai salcii au fost creditați cu o putere specială de vindecare. Au fost coapte în rulouri și prăjituri, au mâncat singuri și hrănite cu animale. Cu ajutorul salcii, au fost „tratați” pentru lașitate. O persoană care suferă de o timiditate excesivă a trebuit să apere slujba în Duminica Floriilor și să aducă de la biserică o cârligă de salcie consacrată, care ar trebui apoi să fie dusă în peretele casei sale.
plop tremurător
În mintea rușilor, Aspen era un copac necurat. Oamenii credeau că frunzele ei tremură de frică din cauza blestemului Fecioarei. Și au blestemat-o pentru că Iuda s-a spânzurat de ea, trădându-l pe Hristos. Conform unei alte versiuni, o cruce a fost făcută din aspen, pe care Mântuitorul a fost torturat.
Acest copac a servit pentru a comunica cu spiritele rele. Urcând în pădure pe un aspen, puteți cere ceva de la spiriduș. Stând sub aspen, au provocat pagube. O miză de aspen ciocanită, considerată în demonologia occidentală ca un remediu pentru vampiri, în Rusia, dimpotrivă, era un tovarăș fidel al vrăjitorilor. În nordul rusesc, păstorii au făcut tobe din aspen. Pentru aceasta, copacul a fost tăiat noaptea într-un loc special, prin lumina unui foc din crengile de aspen. Cu ajutorul unui astfel de tambur magic, ciobanul a sigilat contractul cu spiridușul din lemn, astfel încât animalele din pădure să nu târască animalele, iar vacile să nu se piardă în pădure.
animale
Animalele au proprietăți inaccesibile oamenilor: pot zbura, respira sub apă, trăiesc sub pământ și în copaci.
În viziunea oamenilor antici, acestea au conectat păsări, animale, pești, reptile și insecte cu locuitorii din alte lumi. Ei ar putea ajunge acolo unde este închisă calea pentru o persoană vie: spre cer către Dumnezeu, subterană pentru sufletele morților sau către țara veșnică Iriy de vară - către un paradis păgân.
Urs
Ursul a fost considerat stăpânul pădurii, un animal sacru, „arhimandritul pădurii”. Legendele spuneau că vrăjitorii și vârcolacii s-ar putea transforma într-un urs, iar dacă eliminați pielea dintr-un urs, va arăta ca un bărbat. Proprietarul pădurii simboliza fertilitatea, de unde și obiceiul deghizare a unuia dintre oaspeți la nuntă în urs. Fălcile, ghearele și blana ursului erau considerate amulete puternice.
Oamenii au experimentat o asemenea înfricoșare în fața acestei fiare, încât nu au numit-o pe nume, ci doar alegoric. Cuvântul „urs”, adică „mâncător de miere”, a fost același poreclă descriptivă ca „clubfoot”, „toptygin”, „master”. Astăzi nu se știe cu siguranță cum se numea acest animal în limbajul proto-slav.
Lingvistul Lev Uspensky a sugerat că cuvântul „urs” provine de la acest nume foarte original. Este legat de „mechka” bulgară și de „sacul” lituanian, care, la rândul său, a fost format din „mishkas”, care înseamnă „pădure”.
Lup
Au încercat să nu menționeze numele lupului, la fel ca și numele ursului: „Vorbim despre lup, dar el îl va întâlni”. Acest prădător a fost considerat un locuitor atât al lumii umane, cât și al regatului morților. Oamenii credeau că, la fel ca spiritele rele, lupii se tem de sunetul clopotului. Clopotele atașate la harnașă au speriat aceste animale din drum.
Lupul era perceput ca un străin în această lume. În cadrul ceremoniei de nuntă, un lup ar putea fi numit un mire care a ajuns de departe, sau colaboratorii săi. În tradiția nord-rusă, mireasa i-a numit pe frații mirelui „lupi cenușii”, în timp ce familia mirelui a numit-o pe mireasă însăși lupoaică, subliniind că este încă un străin.
Lupul cenusiu din basmele rusești, ajutându-l pe Tsarevich Ivan, poseda puteri magice, era un intermediar între vii și spirite. Dar în textele antice „de vânătoare”, lupul părea naiv și prost. Potrivit cercetătorilor, s-a subliniat cât de mult mai viclean este un om decât o fiară - era important să se arate cei mai groaznici prădători de pădure într-o formă comică. Ulterior, basmele despre animale s-au născut atunci când oamenii încetaseră deja să îndumnezeiască lumea din jurul lor: lupul și ursul s-au dovedit a fi doar niște figuri convenabile în spatele cărora se ascundeau viciile umane.
păsări
Păsările erau asociate direct cu lumea cerească. În sudul Rusiei, exista tradiția de a hrăni păsările în cea de-a 40-a zi de la moartea unei rude: în această formă, sufletul decedatului trebuia să viziteze casa. În același timp, așa cum credeau strămoșii, nu toate păsările erau „zei”, creaturi „pure”. Păsările de pradă, precum și ciorile simbolizau moartea, au fost numite „diavolești”. Vrăbii erau numiți hoți și dăunători pentru că mâncau orz pe câmpuri. Cucul părea slavilor întruchiparea singurătății, o mulțime nefericită. De aici sensul figurat al cuvântului „kukovat” - „a trăi în sărăcie, a trăi singur”.
Principalul „om drept” dintre păsări a fost porumbelul. El a început să fie considerat ajutorul lui Dumnezeu sub influența creștinismului, unde porumbelul este una dintre întrupările Duhului Sfânt. Lebada și barza simbolizau dragostea și o căsătorie fericită. În diferite regiuni, au jucat un rol similar: în sud, berzele erau venerate, în nord - lebede. Înghițitul și lăutul, mesagerii primăverii, „deblocând vara cu o cheie de aur” au fost de asemenea considerate păsările lui Dumnezeu.
Şarpe
Șarpele este unul dintre cele mai misterioase animale din folclorul mondial. Ea este o „rudă” directă a șarpelui mitologic care îi trage pe oameni în lumea interlopă. Șarpele era perceput ca „necurat”, dar înțelept. Elementul ei era atât apa, cât și focul. Slavii credeau că șarpele provine de la diavol și Dumnezeu iartă 40 de păcate pentru că l-a ucis. Dar în multe case venerau șarpele păzitor, patronul economiei. Acest rol a fost atribuit unui șarpe de casă care trăia într-un grajd, câmp sau podgorie.
Strămoșii noștri credeau că un șarpe păzește comorile și poate indica unei persoane unde averea este ascunsă. S-a spus, de asemenea, că cine gustă carnea ei va deveni atotcuprinzător sau, potrivit unei alte versiuni, va începe să înțeleagă limba animalelor și plantelor.
12 iunie, Ziua Sf. Isaac, rușii au venerat ca o „nuntă de șarpe” și au încercat să nu meargă în pădure. Ajunul lui Ivan Kupala a fost și el periculos, când șerpii s-au adunat sub conducerea regelui șarpelui. În Înălțare, 27 septembrie, „reptilele târâtoare” au intrat în găurile lor. Se credea că ei, ca și păsările, petrec iarna în mitica Iria - un ținut cald, care a fost considerat viața de apoi în credințele precreștine.
Nevăstuică și pisică
Pe vremuri, nevăstula era un animal de companie preferat - patronul casei și al familiei. Acest animal a combinat calitățile mitologice ale tuturor mustelidelor și, în general, animalelor purtătoare de blană: era înțelept ca o vidră, amabil ca un castor, viclean ca o vulpe. Ulterior, o parte din aceste calități au fost atribuite pisicii.
Pisica, la fel ca nevăstuica, era considerată tutorele somnului, era prietenă cu căpșorul. În timpul zilei, ambele animale prindeau șoareci - aceasta era „slujba” lor principală. Cu toate acestea, pisica a fost atribuită unei origini „necurate”, el a fost asociat cu vrăjitori și suflete neliniștite care, pentru păcatele lor, nu au mers la cer. Weasel era un animal „curat”, deși înzestrat cu calități periculoase. De exemplu, mușcătura ei era considerată otrăvitoare, ca un șarpe, a încurcat manele cailor și a strangulat o persoană ca un brownie. În multe sate, se credea că nevăstula este căpșunul. Pentru ca vitele să se înrădăcineze, trebuia să fie selectat în aceeași culoare cu nevăstuica care trăia la fermă. În caz contrar, micul animal ar începe să alerge pe spatele vacilor și al cailor, zgârierea și gâdilăturile lor.
Ekaterina Gudkova
