Templul de la Minsk (împreună cu altarul său principal, bolovanul „Dzed”), care a funcționat la începutul secolului al XX-lea, este acum bine cunoscut locuitorilor capitalei. Se remarcă faptul că templul de la Minsk este un fenomen unic nu numai pentru Belarus, ci pentru întreaga Europă. Minsk este aproape singura capitală europeană care se poate mândri cu prezența în secolul al XX-lea. loc sacru păgân. Și, deși „capela de lângă piatră” a încetat de mult să existe, nu a fost uitată, oamenii merg totuși la piatra sfântă „Dzed”, iar fostul teritoriu al templului este inclus în lista valorilor istorice și culturale.
Nu este nimic surprinzător în prezența sanctuarelor din Minsk: venerate altare naturale (pietre, izvoare) au fost în secolul al XX-lea. sunt cunoscute și în alte orașe din Belarus (de exemplu, Muntele Sf. Gheorghe și un izvor în Vitebsk, un izvor sfânt în Polotsk etc.). Cu toate acestea, în cazul Minskului, circumstanțele unice sunt surprinzătoare, ceea ce ne permite să vorbim despre existența unui întreg complex de cult. Aceste circumstanțe constituie enigme: a fost chiar așa?
De unde știm despre templul de la Minsk? Din jurnalul etnografic al lui M. Katsar. Da, acesta este același faimos M. Katsar, autorul unei cărți despre ornamente și semnificațiile lor. Cu toate acestea, astăzi oamenii de știință observă un număr mare de erori și inexactități în carte, precum și o interpretare destul de liberă și artistică a ornamentelor. Acesta nu este un studiu științific, dar la un moment dat a fost aproape singurul. Și datorită strălucirii și luminozității sale, a câștigat o popularitate imensă.
Aceeași interpretare artistică gratuită a folclorului este caracteristică lui P. Shpilevsky, a cărui mână ușoară în secolul al XIX-lea. a fost creat „panteonul” păgân din Belarus, care s-a dovedit însă a fi fantezie. La un moment dat, opera sa a fost singura, luminoasă și accesibilă și, prin urmare, s-a dovedit a fi extrem de populară. Chiar și astăzi, o carte rară despre mitologia bielorusă se descurcă fără o citație din Shpilevsky. Ce altceva îi unește pe Shpilevsky și Katsar? M. Katsar în lucrarea sa despre ornamente, în mod evident, a folosit realizările lui Shpilevsky și chiar și-a creat propriile mărturii, în care acționează „zeități păgâne” din panteonul Shpilevsky. Apropo, aproape toate personajele despre care a scris Shpilevsky sunt cunoscute doar din lucrările sale. Niciunul dintre etnografii din secolele XIX - XXI. nu a reușit niciodată să le repare. Adevărat, uneori apar lucrări (de exemplu,„Myphalogy of Belarusan” de A. Shamak), unde sunt tipărite note de câmp pretinse moderne, în care apar eroii lui Shpilevsky. Dar aici avem de-a face cu falsificări și, mai degrabă, cu aspecte brute. Merge chiar atât de departe încât numele sunt înlocuite în mod deliberat în citate din surse folclorice autentice. Dar m-am îndepărtat de subiect …
Putem spune că M. Katsar împreună cu P. Shpilevsky sunt principalii factori de mit în domeniul culturii tradiționale din Belarus. Dacă M. Katsar a folosit activ opera fantastică a lui P. Shpilevsky și chiar a construit el însuși mituri, atunci ar fi putut să inventeze ceva despre templul de la Minsk? Nu, el nu a putut să inventeze totul, deoarece există alte dovezi despre piatra de pe malul Svisloch, amintiri ale locuitorilor din St. Barcă. Cu toate acestea, unele detalii necesită o atenție sporită. De exemplu, numele obiectelor venerate „capelă lângă piatră”.
Imediat este alarmant faptul că numele obiectelor de cult ale templului de la Minsk se găsesc doar în rezumatul autorului din jurnal: „Stejarul se numea Volatam. Piatra - Dzedam sau vârstnici. Altarul este agonie, zhyzha”. Între timp, aceste nume nu apar în poveștile informatorilor în jurnalul lui M. Katsar. Există o singură mențiune: „… sfântă este piatra, Starats, care m-au chemat”. Era Starats, dar nu Dzed, așa cum îl știe toată lumea acum. Destul de interesant este faptul că într-o altă subsecțiune a jurnalului, unde M. Katsar rezumă informațiile disponibile, stejarul nu mai este denumit, altarul este „zhyzha, agon”, iar piatra sfântă este „Starats”, așa cum denotă unul dintre informatori. Se pare că discrepanța este observată chiar și în același jurnal. Adevărat, acest lucru ar putea fi explicat prin faptul că s-au folosit informații de la oameni diferiți (nu toată lumea își putea aminti numele),dacă acest text nu era deja o generalizare cu bună știință a informațiilor primite.
Boulder „Bunicul” în locul său original la mijlocul secolului al XX-lea
Video promotional:
Informatorii își amintesc de stejar, piatră și foc, dar pare ciudat că nu dau nume și apar întrebări despre originea lor involuntar. De unde vin ei? Ar fi putut însuși M. Katsar să vină cu ei? Trebuie să căutăm originile numelor și ale obiectelor sacre similare.
În literatura de specialitate despre pietrele sacrale, este cunoscut un bolovan „piatra Dzedak” („Dzed”) lângă satul Zhidomlya, regiunea Grodno. Și atât. Numele „Starats” nu apare. Apropo, primul care a scris despre templul de la Minsk și l-a făcut cunoscut publicului a fost E. Levkov, care, pe baza informațiilor din jurnalul lui M. Katsar, a scris un capitol al binecunoscutei sale cărți „Malklivyya svedki minuushchyna”. Acolo dă forma „Stara”, dar aceasta lipsește în jurnalul lui Katsar. Probabil, E. Levkov a citit greșit și a tradus numele bolovanului (jurnalul lui Katsar a fost scris în limba rusă).
Numele „Dzed” se referă la imaginea bunicilor-strămoși. Imaginea bătrânului în viziunea asupra lumii a bielorușilor s-a corelat cu reprezentantul „celeilalte lumi” și a fost asociată cu lumea morților. M. Katsar scrie, de asemenea, despre „simbolul bunicilor” în cartea sa despre ornamente.
Situația cu alte nume este și mai complicată. Numele altarului din templul de la Minsk, potrivit lui M. Katsar, este „agon, zhyzha”. Probabil se bazează tocmai pe opera lui P. Shpilevsky, în al cărei „panteon” apare zeitatea inventată a focului Zhyzh. Având în vedere că Katsar a folosit în mod activ în lucrarea sa despre ornamentele personajelor lui Shpilevsky, această versiune este principala. Există, de asemenea, „simbolul lui Zhyzhal” propus de M. Katsar în cartea „Belarusian Arnament”. Nu există alte surse. Adevărat, cercetătorii notează că lexema „zhyzh (a)” este preluată din vorbirea copiilor, unde „foc” înseamnă. Este înregistrat de I. Nosovich, care a notat analogul corespunzător în limba lituaniană a copiilor. Acest cuvânt este cunoscut și în estul regiunii Mogilev, pe granița belarusă-rusă. Dar nu există un singur exemplu al acestui cuvânt care să se refere la obiecte sacre.
Ar trebui subliniat sensul pe care Katsar l-a pus în imaginea „Agnya-Zhyzhal”: „foc, vatra din conștiința noastră este asociată cu casa, cu familia”.
Cu stejarul Volatam, de asemenea, nu este atât de simplu. În cartea sa despre ornamente, M. Katsar sugerează, de asemenea, să vadă un „semn volatil” în țesut ornamente. Volat, potrivit lui Katzar, este un strămoș puternic și bun, care protejează oamenii de forțele malefice, contribuie la fericirea descendenților. Cu toate acestea, binecunoscutul cercetător al culturii tradiționale din Belarus V. Lobach observă că lexema „volat” nu este consemnată în vorbirea vie a Podviniei, nu este consemnată în dicționarele dialectelor din Belarus și volat întrucât un personaj mitic nu se regăsește în legendele din Belarus. Într-o anumită măsură, volatismul din mitologia bielorusă arată, de asemenea, ca un fel de construct literar. Folclorul autentic spune despre asіlki. În consecință, se pune întrebarea: ar putea avea atunci un stejar pe templul de la Minsk numele „Volat”? Există anumite îndoieli cu privire la acest scor acum. Remarcabilcă nicăieri altundeva în Belarus nu găsim copaci sacri cu un nume similar. În literatură, dacă numele „Volat” este menționat în legătură cu arborii venerați, atunci templul de la Minsk este dat ca exemplu. Și atât. Iată un astfel de cerc vicios. Numele stejarului ar putea fi dat și datorită dimensiunii uriașe a copacului.
O altă circumstanță atrage, de asemenea, atenția. În cartea „Ornamentul bielorus”, M. Katsar scrie despre templul de la Minsk, menționează piatra și stejarul venerat, dar, de asemenea, nu le numește numele. În același timp, el observă că la templul păgân „poartă zeul păgân Perun”. Cu toate acestea, acest detaliu este complet absent din jurnalul etnografic. Pe baza a ceea ce s-a făcut o astfel de concluzie nu este clar.
Ce se întâmplă? Numele obiectelor venerate ale templului de la Minsk nu au o confirmare sigură. Chiar și în jurnalul etnografic, informatorii nu menționează aceste nume. Iată-le, în special „Volat” și „Zhyzh”, și pot fi un produs al imaginației lui M. Katsar. Situația cu bolovanul „Dzed” este și mai confuză. În citatele informatorilor, numele pietrei se regăsește o dată sub forma „Starats”. „Jed” apare doar în comentariile colecționarului, dar în același timp are o paralelă printre alte pietre venerate.
Avem impresia că nu întâmplător M. Katsar a ales nume care se reunesc în jurul unei imagini - clan și familie: bunic, strămoș-volat, foc (vatră). Astfel de nume ale obiectelor corespund poveștilor că piatra a ajutat familiile fără copii în procreație, iar fetele - să se căsătorească. Acesta este un exemplu interesant al unei noi mitologizări și interpretări, care, totuși, încă nu corespunde cu greu realităților din timpul existenței „capelei de lângă piatră”. Și, în ciuda faptului că aceste nume au fost aparent inventate de M. Katsar, ele vor rămâne în conștiința oamenilor o perioadă foarte lungă de timp. A existat un „Volatam” de stejar, a existat un altar de foc „Zhyzham” - acest lucru nu este foarte relevant astăzi (cu excepția chestiunii exactității științifice), deoarece stejarul și focul au dispărut de mult. Dar există o piatră. Și este cunoscut exact ca „Jed”. Continuă să fie citit și astăzi. Mitul trăiește.
Dmitry Skvorchevsky
