Triburile baltice vest-slave (vendienii), așezate între Elba (Laba), Oder (Odra) și Vistula, au ajuns la o dezvoltare înaltă până în secolele IX-X d. Hr., după ce au construit templele Arkona pe insula Rane (Rügen), care a avut performanțe pentru toate slavele baltice. rolul Mecca slavă și Oracolul Delphic. Tribul slav al Rans-ului a format o castă preoțească în mijlocul lor (cum ar fi brahminii indieni sau caldeii babilonieni) și nu o singură problemă politico-militară serioasă a fost rezolvată de alte triburi slave fără sfaturi cu răni.
Rănile (ruans) dețineau scrierea runică a tradiției vendiene, a cărei grafică se deosebea semnificativ de cele mai vechi și mai tinere rune (probabil termenul rănilor însuși provenea de la rana slavă, adică sculptă runele pe tăblițe de lemn). Construcția orașului templelor și ascensiunea culturii păgâne a etnosului vendian a fost o măsură de răspuns a elitei preoțești slave pentru ralierea ideologică a slavilor baltici împotriva extinderii intensificate a primilor agresori franci, apoi a germanilor și danezi, care au efectuat genocidul sistematic al populației slave și expulzarea din teritoriile ocupate sub stindardul creștinizării. Până în secolele XIII-XIV, sub presiunea intensă a cruciaților danezi și germani, principatele slave din Paradis, Mecklenburg, Brandenburg și alții au căzut, iar etnii vendeni slavi baltici au încetat să mai existe.
Să oferim informații de la cronicarii occidentali (Adam din Bremen, Otgon din Bamberg, Titmar din Merseburg) despre păgânismul slavilor baltice.
Arkona a fost construită pe coasta înaltă stâncoasă a insulei Rügen și era inaccesibilă din Marea Baltică. În oraș au existat multe temple ale tuturor zeilor slavi tribali. Zeul principal al Arkona a fost Svyatovit, al cărui idol a fost instalat într-un templu special. Idolul era uriaș, mai înalt decât un bărbat, cu patru capete pe patru gâturi separate, cu părul tuns și bărbii bărbierit. Se pare că cele patru capete simbolizau puterea lui Dumnezeu asupra celor patru puncte cardinale (precum cele patru vânturi) și cele patru anotimpuri ale timpului, adică zeul cosmic al spațiului-timp (similar cu cel al lui Janus Roman). În mâna dreaptă, idolul ținea un corn, căptușit cu diferite metale și umplut cu vin în fiecare an, mâna stângă era îndoită într-un arc și se sprijinea de lateral. Cornul simboliza puterea lui Dumnezeu asupra productivității și fertilității,adică ca un zeu al vieții și al puterii plantelor. În apropierea idolului erau o căpăstru, o șa și o imensă sabie și scut de luptă (simboluri ale zeului războiului). În templu stătea steagul sacru al Svyatovitului, numit stanitsa. Acest sat de răni a fost onorat ca Svyatovit însuși și purtându-l în fața lor într-o campanie sau luptă, ei s-au considerat sub protecția zeului lor (steagul de luptă poate fi atribuit și ca simbol al zeului războiului).
Reinstalarea slavilor occidentali până la sfârșitul mileniului I d. Hr. Harta lui Belov. Mai sus - planul orașului sacru Arkona, reconstrucția templului Svyatovit.
După recoltarea pâinii, mulți oameni au turmați la Arkona și a fost adus mult vin pentru sacrificii și sărbătoare. Se pare că acest lucru s-a întâmplat în septembrie, în slavă - Ruyen, de unde și al doilea nume al insulei Ruyan. În ajunul sărbătorii, preotul Svyatovita cu mătură în mâini a intrat în sanctuarul interior și, ținându-și respirația, pentru a nu spurca zeitatea, a măturat curat podeaua. Mătură și măturat înseamnă în mod simbolic sfârșitul ciclului timpului, în acest caz cel anual, deoarece a doua zi, ghicirea este realizată de plăcintă, similară cu colindul de Crăciun cu Slavă Est.
Aceasta înseamnă că preoții paradisului au folosit stilul de calcul al timpului din septembrie (anul a început cu echinocțiul de toamnă). A doua zi, în prezența tuturor oamenilor, preotul a scos cornul de vin din mâinile idolului Svyatovit și, după ce l-a examinat cu atenție, a prezis dacă va fi sau nu o recoltă pentru anul următor. După ce a turnat vinul vechi la picioarele idolului, preotul a umplut cornul cu vin nou și l-a scurs într-o singură respirație, cerând tot felul de binecuvântări pentru sine și pentru oameni. Apoi a turnat din nou cornul cu vin nou și l-a așezat în mâna imaginii. După aceea, au adus idolului o prăjitură de patiserie dulce mai înaltă decât o ființă umană. Preotul s-a ascuns în spatele unei plăcinte și a întrebat oamenii dacă îl pot vedea. Când au răspuns că numai tortul este vizibil, preotul i-a cerut lui Dumnezeu că ar putea face același tort anul viitor. În concluzie, în numele lui Svyatovit, preotul a binecuvântat poporul, i-a poruncit să continue să-l onoreze pe zeul Arkonian,promitând o abundență de fructe ca recompensă, victorie pe mare și pe uscat. Apoi toată lumea a băut și a mâncat până la os, căci abstinența a fost luată ca o ofensă a zeității.
Arkona a fost vizitată și pentru divinare. Calul sacru Svyatovit, alb, cu o coadă lungă și coadă, care nu fusese niciodată tuns, a fost păstrat la templu.
Video promotional:
Doar preotul din Svyatovit putea să hrănească și să monteze acest cal, pe care, potrivit credinței rănilor, Svyatovit însuși a luptat împotriva dușmanilor săi. Prin acest cal s-au întrebat înainte de începerea războiului. Miniștrii au lipit trei perechi de sulițe în fața templului, la o anumită distanță unul de celălalt, la fiecare pereche a fost legată o a treia suliță. Preotul, rostind o rugăciune solemnă, a condus calul pe căpățână de la intrarea templului și a dus la sulițele încrucișate. Dacă un cal traversa toate sulițele, mai întâi cu piciorul drept, apoi cu stânga, acest lucru era considerat un om fericit. Dacă calul pășea mai întâi cu piciorul stâng, atunci campania era anulată. Trei perechi de exemplare reflectau posibil voința zeilor cerului, pământului și subteranului (3 regate conform basmelor rusești) în timpul divinării.
Astfel, principalul simbol-oracol al cultului arkonian a fost calul eroic de război al lui Svyatovit al costumului alb - „cal de yar”, de unde provine probabil numele orașului sacru „Ar-kona”, adică calul ardent sau orașul calului ardent.
În plus față de funcțiile unui oracle-soothsayer, calul lui Svyatovit a jucat și rolul de indicator biologic al stării fazei forței de viață la un moment dat. Dacă calul a fost fixat, cu părul încurcat și dezvăluit, atunci faza de forță de viață a fost considerată negativă (depresivă) și campania planificată a fost anulată. Dacă calul era într-o stare fizică excelentă (pasionat), atunci campania planificată era binecuvântată.
Din păcate, sursele literare nu dau un răspuns lipsit de ambiguitate asupra metodei acestei ghicitori: potrivit unora, calul se află în templu toată noaptea înainte ca ghicitorul, potrivit altora, preotul (sau Svyatovit însuși) să călărească pe el toată noaptea.
Templul din Arkon a devenit principalul sanctuar al Pomiei Slavice, în centrul paganismului slav. Conform convingerii generale a slavilor baltici, zeul arkonian a dat cele mai cunoscute victorii, cele mai precise divinități. Prin urmare, pentru sacrificii și pentru povestirea averii, slavii au acționat aici din toate părțile Pomorie. De pretutindeni, cadourile i-au fost livrate în funcție de jurământurile nu numai ale persoanelor private, ci și ale unor triburi întregi. Fiecare trib i-a trimis un tribut anual de sacrificiu. Templul avea moșii vaste care îi ofereau venituri, în favoarea lui impozitele erau colectate de la comercianții care făceau comerț în Arkona, de la industriașii care pescuiau heringul de pe insula Rügen. I-a fost adusă o treime din pradă războiului, toate bijuteriile, aurul, argintul și perlele obținute în război. Prin urmare, în templu erau cutii pline cu bijuterii. La templu era o echipă permanentă de 300 de cavaleri pe cai de război albi,echipat cu arme grele cavalerești. Această echipă a participat la campanii, retrăgând o treime din pradă în favoarea templului.
Fenomenul templului arkonian amintește de oracolul Delphic în rândul grecilor. Analogia merge mai departe: la fel cum străinii trimiteau cadouri la Delfi și se îndreptau pentru predicții, tot așa conducătorii popoarelor vecine au trimis cadouri la templul arkonian. De exemplu, regele danez Sven a donat templului o ceașcă de aur.
Reverența pe care triburile slavilor baltice o aveau pentru altarul arkonian a fost transferată involuntar la rănile care stăteau atât de aproape de acest altar.
Adam Bremensky a scris că slavii baltici au o lege: în afacerile generale, nimic care să decidă și să nu întreprindă contrar opiniei poporului paradis, într-o asemenea măsură le-a fost frică de răni pentru legătura lor cu zeii.
Sfinte similare cu cele ale lui Arkon au existat și la Șchetin, unde stătea idolul lui Triglav, în Volegoshche, unde stătea idolul lui Yarovit și în alte orașe. Sanctuarul Triglav era situat pe cea mai înaltă dintre cele trei dealuri pe care se afla orașul Szhetin. Pereții sanctuarului erau acoperiți în interior și în exterior cu sculpturi colorate care înfățișau oameni și animale. Statuia zeului cu trei capete a fost îndepărtată cu aur. Preoții au susținut că cele trei capitole sunt un simbol al puterii lui Dumnezeu asupra celor trei regate - cerul, pământul și iadul. În templu au fost puse armele obținute în războaie și o zecime din prada prescrise de lege, luate în lupte pe mare și pe uscat. De asemenea, au fost păstrate castroane de aur și argint, care au fost scoase numai de sărbători, din care au băut și divizat nobili și nobili, coarne aurite și decorate cu pietre scumpe, săbii, cuțite și diverse obiecte de cult.
De asemenea, a existat și un cal sfânt dedicat lui Triglav în Șchețin. Nimeni nu putea să stea pe el. Unul dintre preoți a avut grijă de el. Cu ajutorul acestui cal, povestirea averii a fost efectuată înainte de campanii, pentru care au lipit sulițe în pământ și au obligat calul să pășească peste ei.
Al treilea centru de păgânism în rândul slavilor baltice a fost orașul Radigoszcz în țara șobolanilor. Conform descrierii lui Titmar din Merseburg, orașul se afla într-o pădure mare de pe malul lacului Dolen. Această pădure era considerată sacră și inviolabilă. În interiorul orașului, unde se duceau trei porți, exista un singur sanctuar din lemn, al cărui pereți erau decorați la exterior cu coarnele animalelor, iar la interior cu sculpturi înfățișând zei și zeițe. În sanctuar se găseau statui formidabile ale zeilor, îmbrăcați în căști și scoici, iar primul loc dintre ei a fost ocupat de idolul lui Svarozhich, venerat de toți slavii.
Templul de la Ruevita sau Yarovita din Volegoshche (orașul zeului Veles) din Pomorie a fost de asemenea un sanctuar proeminent. Sensul acestui zeu este clar determinat de cuvintele care, conform poveștii vieții Sfântului Otgon Bambergs, pronunțate în numele lui Dumnezeu de preotul său: „Eu sunt dumnezeul tău, sunt cel care îmbracă câmpurile cu pâine și păduri cu frunze, fructe ale câmpurilor și livezilor. Fructele celor vii și tot ceea ce servește beneficiului omului stă în puterea mea."
Ruevit era înfățișat cu șapte fețe pe un cap, șapte săbii învelite erau legate de centura lui, iar el îl ținea a opta în mâna dreaptă.
Imaginea, funcțiile și numele lui Ruevit indică faptul că a fost zeul calendaristic al numărării bioritmurilor forței de viață atât în zilele săptămânii, cât și în segmente de șapte zile, începând cu ziua echinocțiului de toamnă (Ryuen). Potrivit anticilor, în fiecare zi a săptămânii are propriile coloratii și caracteristici emoționale și fiziologice (propria sabie și propria sa față). Numărătoarea inversă a bioritmelor forței de viață începe din momentul în care se naște o persoană, potrivit relatării unei femei de la stânga la dreapta în șapte săptămâni și se încheie cu moartea - o sabie în mâna dreaptă și un craniu (simboluri ale morții).
În tradiția slavă estică, astfel de funcții sunt îndeplinite de Veles, zeul forței de viață subterane (chtonice).
Un scut a fost dedicat idolului de la Ruevita, pe care nimeni nu a îndrăznit să-l atingă și care a fost dus din templu doar în timpul războiului, iar oamenii fie au plecat, fie au căzut prostrate pe pământ. Îndepărtarea scutului din templu (echivalentul cu deschiderea porților templului) a însemnat în mod convențional deschiderea pământului și emiterea de forțe vitale fertile de către acesta, contribuind la victoria asupra inamicilor (scutul este un simbol convențional al pământului).
Idolul din Ruevita, împreună cu idolii Poreviței și Porenutului, stăteau în reședința domnească din Rani Karentia. Conform știrilor din viața Sfântului Otgon, același zeu sub numele de Yarovit (Gerovit) a fost onorat de Gavolieni, sărbătorind o sărbătoare specială în onoarea lui. Conform lui Titmar din Merseburg, slavii baltici aveau multe temple și zei, egali cu numărul volostelor lor.
În 1166, regele danez Valdemar, cu armata sa și detașamentele auxiliare ale prinților invioranți și Pomor (vasalii lor) au cucerit în cele din urmă insula Rügen, care era un fortăreț al păgânismului slav și al jafurilor maritime. Toate templele și templele păgâne au fost distruse.
Cultul aronian slav vestic al Svyatovitului, în timpul cuceririi țărilor slave de est de către cavalerii baltici, a primit un nou nume - cultul lui Perun sau, în poporul comun, Belobog. Echipa domnească, ca purtător principal al cultului princiar al druzinei din Perun, a primit numele de casă rus (rus - maro deschis, deschis, alb - după culoarea zeului de caste al războiului, Perun-Belobog, care era și zeul cosmic al luminii din ziua de azi). Ținuturile controlate de armata domnească, încasând chirie sau tribut din partea populației acestor țări, au fost numite pământ rusesc. Iar războinicii princiari se numeau Rusyns.
Pentru triburile slave de est care trăiau într-un sistem tribal, care se ocupau cu agricultura, creșterea bovinelor, pescuitul, vânătoarea și extragerea blănurilor și a mierii, principalul zeu de castă țărănească era Veles (Cernobog) - patronul lucrărilor agricole, al creșterii bovinelor și al fertilității și exista o casă separată de magi-preoți.
Belobog (Perun) era familiar slavilor din est, dar, în comparație cu Veles, a îndeplinit funcții secundare ca dătător de tunete și ploi, la care a fost rugat în timp secetos.
Spre deosebire de slavii baltici, care s-au angajat în jafuri pe mare (insula Rügen) și raiduri asupra vecinilor, motiv pentru care au primit numele de cronică Varangians-Rus, Slavii Orientali, datorită modului lor de viață țărănesc, aveau mai puțin nevoie de zeul războiului.
Când principii slavi baltici au cucerit țările slave de est, zeul-castru al războiului Perun-Belobog a fost proclamat dominant, iar țăranul Veles-Cernobog a avut o importanță secundară, care a fost consemnată în textele tratatelor dintre principii ruși și greci: dumnezeu”.
Înainte, înainte de organizarea sistemului princiar druzhina în țările slave de est, amândoi acești zei - Belobog și Chernobog - păreau să fie egali cu zeul Zilei (binele) și cu zeul Nopții (răul). Poate că Cherno God-Veles a fost venerat mai sus în mediul țărănesc pentru funcțiile sale de dumnezeu al fertilității și vitalității.
Observăm același lucru în epoca creștină: țăranul Nikola-Ugodnik (adjunctul lui Veles) este venerat mai mare decât profetul Ilya (adjunctul lui Perun Thunderer).
În legătură cu cele de mai sus, vom încerca să clarificăm originea termenului „Rusia Albă”, asociată în primul rând cu apariția principatului Polotsk și înaintarea cultului arkonian al Svyatovitului pe teritoriul său. În cronica rusă din anul 980 există o intrare: „Bebo Rogovolod a murit și a avea putere în Polotsti. Și dacă sunteți cu el, veți fi Tur și veți fi în Turov și veți fi poreclit Turovtsi”.
Aproximativ aceleiași perioade, aparține cucerirea țărilor slave de către cavalerii germani sub Henric I și Otgon I (919-973). Țările slave polabiene și baltice au fost împărțite în 18 margrave germane cu subordonare ecleziastică Episcopului de Magdeburg. NM Karamzin menționează relațiile consanguine dintre principii Pomor și Polotsk. Însuși nume și porecle ale prințului Polotsk Rogovolod și ale fiicei sale Rogneda indică o posibilă legătură cu cultul arkonian al lui Svyatovit (care ține cornul fertilității în mână).
Astfel, se poate presupune că apariția termenului „Rusia Albă” este asociată cu deplasarea prințurilor slavori Pomor de către germanii din Pomerania Baltică, care au adus cultul arkonian la Polotsk în timpul cuceririi sale în 980.
Un argument important în favoarea ipotezei propuse este descoperirea idolului Zbruch din Svyatovit în regiunea Ternopil.
Îmbunătățirea cultului arkonian către țările slave răsăritene poate fi identificată într-o serie de personaje și comploturi din folclorul est-slav:
- un cal eroic de război în costum alb în epopee și basme, aducând noroc și victorie proprietarului său și, în același timp, care posedă proprietățile unui oracol-divinator;
- eroica „sabad-kladenet” menționată în basme;
- o căpățână magică (calul Svyatovit), care are proprietățile de a păstra spiritele rele;
- o potcoavă (simbol convențional al calului Svyatovit), bătută în ușă „pentru noroc” și pentru a speria spiritele rele;
- caracterul unui cal alb (uneori, cap de cal pe un băț) în ritul de Crăciun din Kolyada;
- povestirea averii de Crăciun a fetelor din mediul rural despre căsătoria viitoare cu ajutorul unui cal alb care trece peste puști;
- o imagine a capului unui cal sculptat pe acoperișul unei locuințe, un cal.
În epopeea rusă, limbajul alegoric al simbolurilor arată transferul puterii către Perunul rus (Ilya Muromets) de la Svyatovit Arkonian (Svyatogor), precum și de la Pomor Triglav (trei căni de vin verde).
În concluzie, să tragem concluzia principală potrivit căreia originile culturii pre-creștine păgâne rusești se întorc în sanctuarul arkonian al insulei Rügen, care în toate conspirațiile rusești se numește insula Buyan.
