Kupala (pronunția corectă a Kupailo sau Kupaila) este o zeitate solară antică slavă, care personifică apoteoza energiei creative active a luminii solare. Imaginea lui Kupala, ca imagine metaforică a focului elementar original, este inseparabilă de imaginea surorii și soției sale Kostroma (întruchiparea elementului de apă). Strict vorbind, acesta este singurul act de incest (și chiar atunci - accidental) în mitologia slavă antică, care într-o anumită măsură distinge credințele strămoșilor noștri de orice alte sisteme religioase, unde căsătoria între rudele de sânge era cel puțin considerată norma.
O legendă străveche spune că zeul Lunii misterioase și focul aprins Simargl Svarozhich, care a apărut strămoșilor noștri îndepărtați sub forma unui câine înaripat, a fost considerat păstrătorul permanent al vatra cerească. Puternic și irezistibil cu o sabie aprinsă în mână, el a protejat vigilent Soarele de răul pământesc, nu lăsându-l nici o clipă. Dar inima de pupa a lui Semargl nu a fost deloc tăiată din piatră, așa cum credeau alți zei. Semargl era plin de dragoste sinceră și pasională pentru zeița nopții, Femeia care făcea baie și știa că sentimentele sale erau reciproce.
Ziua de baiat a chemat-o pe iubita ei de pe malurile frumoasei râuri Ra (numele vechi slav al Volga), deși a înțeles că Semarglu nu trebuie să părăsească cerul. Dar odată (în ziua echinocțiului de toamnă) în sufletul lui Semargl sentimentul iubirii a umbrit sentimentul datoriei. Dumnezeu a părăsit postul ceresc și a coborât la râul Ra pentru a-și îmbrățișa iubitul. Și din acel moment, noaptea a început să recupereze minute suplimentare de la Soare, devenind din ce în ce mai lungă.
Nouă luni mai târziu (în ziua solstițiului de vară), copiii s-au născut la Semargl și Kupalnitsa - Kupala și Kostroma. Zeul Hoț Perun a fost foarte fericit pentru fratele său Semargl și i-a prezentat nou-născutului un dar neobișnuit. Perun a pus o particulă a forței sale într-o ferigă care nu a înflorit niciodată și a prezentat copiilor lui Semargl și ale Băii Doamne o floare de o frumusețe minunată.
Copiii lui Semargl și ai Băilor au crescut creaturi puternice, sănătoase și afectuoase. Dar într-o zi s-a întâmplat o nenorocire. Din cele mai vechi timpuri, malurile râului Ra au fost habitatul preferat al păsării Sirin, întruparea întunecată a zeului înțelepciunii Veles. Pasărea Sirin a cunoscut multe cântece frumoase străvechi, iar vocea ei era atât de frumoasă încât, odată ce a auzit-o, nici omul, nici Dumnezeu nu au putut dori să o audă din nou. Semargl și-a avertizat copiii despre acest lucru, dar tânărul Kupala, încrezător în voința lui neîntreruptă, a fugit într-o noapte de sora și părinții săi pentru a asculta cântecele lui Sirin.
În imposibilitatea de a rezista vocii magice a păsării întunecate, Kupala a urmat-o până a ajuns în Nav, lumea morților. Mulți ani, Semargl și Kupalnitsa și-au căutat fiul, dar nu l-au găsit niciodată.
Anii au trecut, Kostroma dintr-o fată radiantă și dulce s-a transformat într-o fată tânără orbitor de frumoasă. Dar câți tovarăși curajoși nu au chemat-o pe Kostroma să se căsătorească, nu voia să-i dea inima niciunuia dintre ei. Ea a țesut o coroană frumoasă și, punând-o pe cap, a anunțat că va fi soția celui care va fi capabil să ia această coroană de la ea. Dar niciunul dintre semenii care doreau să-l posede pe Kostroma nu a reușit să ia de la ea o coroană colectată din ierburi de câmp.
Și într-o zi, Kostroma s-a dus pe malurile râului Ra și, aruncând capul spre Soare, a strigat: „Uite, zei, nu este nimeni pe acest pământ care să fie cu adevărat demn de mine!”. În clipa următoare, o rafală puternică de vânt înghețat a sfâșiat coroana din capul lui Kostroma și a aruncat-o în râu. Și care a fost surpriza lui Kostroma când a văzut că coroana a căzut pe apa nu departe de barcă, în care stătea un străin tânăr și chipeș. Tipul a ridicat o coroană și a adus-o lui Kostroma, care era fascinat de mirele neașteptat. Curând s-a decis să joace o nuntă, căci legăturile de neînfrânat ale dragostei sincere i-au legat pe tineri, imediat ce s-au văzut.
Video promotional:
Însă dimineața de după nuntă, Semargl și Kupalnitsa au recunoscut brusc în soțul lui Kostroma fiul lor pierdut Kupala, care a reușit în mod miraculos să se întoarcă din Navi și a rătăcit pe pământ mulți ani în căutarea familiei sale. Kostroma și Kupala, dându-și seama că erau frate și surori, nu puteau suporta gândul că dragostea lor nu era deloc o afecțiune comună, ci un sentiment profund profund, care apare atât de rar între un bărbat și o femeie. Ținând mâna, Kostroma și Kupala s-au dus pe malul cel mai înalt al râului Ra și s-au aruncat în apele sale crude cu plumb.
Kupala a murit, iar Kostroma a devenit Mavka. S-a instalat în cea mai dezastruoasă piscină a râului Ra. De îndată ce a văzut un tip singur care se plimba de-a lungul coastei, s-a transformat imediat într-o fată frumoasă și l-a ademenit în piscină. Atunci, dându-și seama că următorul coleg nu era deloc Kupala și nu va mai putea să stingă flacără de mult dor, care se așezase pentru totdeauna în inima lui Mavka, a aruncat-o și a înotat.
Zeii au avut milă de Mavka. Au revenit-o pe Kupala din lumea morților și și-au împletit pentru totdeauna trupurile împreună sub forma unei flori frumoase, pe care creștinii mult mai târziu au început să o numească Ivan da Marya. Deși inițial floarea a purtat un nume complet diferit, care nu are nume evreiești în compoziția sa.
Așadar, Kupala a devenit un simbol al iubirii sincere, tandre, demne, dar, în același timp, tragic, interzis. Imaginea lui este un fel de alegorie a focului elementar, interior, a forțelor vitale ale omului și ale întregii lumi. Desigur, în acest aspect, Kostroma pare o întruchipare clară a elementului Water, mai puțin dinamic și mai creativ. Adică există o poveste metaforică despre unitatea a două opuse, a căror esență este misterul principal și, în același timp, cheia înțelegerii universului. Două forțe fundamentale, care formează lumea, se străduiesc unul față de celălalt și, deși ele, la prima vedere, au polarități diferite, se pare că, în realitate, au o singură sursă și, prin urmare, sunt una a priori. Adică esențele acestor forțe au același vector, aceeași încărcare, ceea ce înseamnă că sunt obligate să se împingă unul de la celălalt.
Acesta este marele adevăr ascuns de strămoșii noștri îndepărtați într-o legendă aparent absolut simplă, deși frumoasă. Desigur, Kupala aici este o zeitate masculină. O imagine idealizată a unui tânăr, puternic, chipeș și voincios, descendent al puternicilor zei primordiali. De fapt, Kupala este un fel de macrocosmos metafizic al ordinii umane, care stă, în același timp, incomensurabil mai înalt decât persoana în sine.
Dar în această legendă există un alt avertisment important, pe care strămoșii noștri îl revelau ca fiind legea cea mai înaltă și imuabilă. Incest. Fapta de incest sau amestecarea de sânge cu un reprezentant al altei rase pentru slavii antici a fost considerată o crimă teribilă, pentru care s-a datorat o singură pedeapsă - moartea. Kostroma și Kupala, deși nu doreau acest lucru, au comis această crimă și au fost onorabili responsabili pentru fapta lor. S-au ispășit pentru păcatele lor, deși Kostroma a primit mai mult, aparent din cauza mândriei sale (episod cu o coroană de coroană).
Astfel, Kupala este unul dintre cele mai importante simboluri mitologice ale sistemului religios al strămoșilor noștri îndepărtați. Acesta a împletit în mod subtil elemente din structura legislativă a slavilor, ideile lor de onoare și dreptate, precum și motivele invariabile ale puterii atotcuprinzătoare ale Soarelui. Probabil, ziua nunții lui Kostroma și Kupala a căzut de ziua lor - ziua solstițiului de vară. Și, prin urmare, nu este întâmplător că slavii au venerat această zi ca fiind una dintre cele mai mari sărbători (alături de Anul Nou). În această zi (sau mai bine zis, în această noapte), au aprins focuri și au înotat pe râuri, unind două elemente ireconciliabile într-un întreg. Sări prin foc deschis și scăldat în apă puternică curățat de orice boală, rău fizic și spiritual. Cămașa pacientului, aruncată în foc, a dus invariabil la recuperare și dragostea care a izbucnit între cei doi tineri în această zi,considerat sacru și binecuvântat chiar de Soare.
Este curios faptul că creștinii, care timp de mulți ani și-au plantat religia pe teritoriul Rusiei, nu au reușit să depășească în sfârșit în inimile și sufletele umane întreaga esență afirmativă a vieții solstițiului de vară. Noua religie nu a putut depăși marile și indestructibile tradiții date slavilor arieni de strămoșii lor îndepărtați în urmă cu sute de mii de ani. Apoi universitatea … creștinii și-au folosit arma preferată - viclenia neprinciplată. Ziua de naștere a Sfântului Creștin Ioan Botezătorul (sau Ioan Înaintemergătorul), întemeietorul acestei religii non-banale, cade pe 24 iunie. În acest caz, ziua solstițiului de vară, în conformitate cu poziția Pământului față de Soare, cade anual în 20, 21 sau 22 iunie. Diferența dintre câteva zile nu este mare când vine vorba de intervale de zece secole. Prin urmare, creștinii au combinat cele două sărbători și în timp a devenit pur și simplu imposibil să distingem una de cealaltă. Și acum, după o mie de ani, nimeni nu are nici măcar o întrebare: de unde a obținut de fapt vechiul zeu slav Kupala un postscript sub forma unui dublu nume evreiesc Ivan? Deși pentru oamenii care gândesc, păstrând în sufletele lor și în inimile lor adevăratele tradiții ale strămoșilor lor, cu siguranță această întrebare nu merită. Pentru astfel de oameni, Kupaila este un simbol al luminii atotcuprinzătoare de soare, a sângelui pur, a sincerității și a onoarei unui mare popor.această întrebare nu merită cu siguranță. Pentru astfel de oameni, Kupaila este un simbol al luminii atotcuprinzătoare de soare, a sângelui pur, a sincerității și a onoarei unui mare popor.această întrebare nu merită cu siguranță. Pentru astfel de oameni, Kupaila este un simbol al luminii atotcuprinzătoare de soare, a sângelui pur, a sincerității și a onoarei unui mare popor.
Simbolurile Kupala sunt Soarele ca atare, precum și orice ornament solar sau imagine stilizată a unei flăcări. Atributele unui astfel de simbolism sunt viața, bucuria, fericirea, victoria luminii asupra întunericului, precum și (sub aspectul sacru) înțelegerea dobândită prin suferință.
