Dragostea în Occident este iubirea de consum - alegem un partener care să ne ofere ceea ce credem că avem nevoie. Dar rușii sunt diferiți.
În 1996, am părăsit Rusia pentru prima dată pentru a petrece un an universitar în Statele Unite. A fost o subvenție de prestigiu; Aveam 16 ani, iar părinții mei au fost foarte fericiți de oportunitatea mea de a merge ulterior la Yale sau la Harvard. Dar nu mă puteam gândi decât la un lucru: cum să mă găsesc iubit american.
În biroul meu am păstrat un exemplu prețios al vieții americane pe care mi l-a trimis un prieten care s-a mutat la New York cu un an mai devreme - un articol despre pilulele anticonceptionale, care fusese sfâșiat din revista americană girly Șaptesprezece. Îl citeam în timp ce stăteam în pat și îmi simțeam gâtul uscat. Privind aceste pagini lucioase, am visat că acolo, într-o altă țară, mă voi transforma în cineva frumos, pe care să-l privească băieții. Am visat că voi avea nevoie și de acest tip de pastile.
Două luni mai târziu, în prima mea zi la Liceul Walnut Hills din Cincinnati, Ohio, m-am dus la bibliotecă și am ridicat o grămadă de șaptesprezece reviste care erau mai înalte decât mine. Mi-am propus să aflu exact ce se întâmplă între băieții și fetele americane când încep să se placă reciproc și ce trebuie să spun și să fac pentru a ajunge la stadiul în care am nevoie de o „pastilă”. Înarmat cu un luminator și un stilou, am căutat cuvinte și expresii legate de comportamentul de curte american și le-am notat pe cărți separate, așa cum profesorul meu de engleză din Sankt Petersburg a învățat să facă cuvinte.
Mi-am dat seama curând că există mai multe etape distincte în ciclul de viață al relațiilor prezentate în această revistă. În primul rând, te încadrezi cu un tip care este de obicei cu un an sau doi mai în vârstă decât tine. Apoi, întrebi despre el pentru a înțelege dacă este „drăguț” sau „băiat”. Dacă este „drăguț”, atunci Șaptesprezece dă avantajul ca tu să te „încrucișezi” cu el de câteva ori înainte de „a-l cere”. În timpul acestui proces, trebuie bifate mai multe căsuțe: ați simțit că tânărul „vă respectă nevoile?” Ați fost confortabil să vă „apărați drepturile” - și anume să refuzați sau să inițiați „contactul fizic”? Ți-a plăcut „comunicarea”? Dacă oricare dintre aceste elemente rămâne necontrolat, trebuie să „aruncați” acest tip și să începeți să căutați un înlocuitor până când veți obține „material mai bun”. Apoi veți începe să vă „sărutați pe canapea” și să începeți treptat să folosiți pastile.
Stând în biblioteca școlii americane, m-am uitat la zeci de note scrise de mână și am văzut golul de deschidere între idealurile de dragoste cu care am crescut și exotismul pe care îl întâlnesc acum. De unde eram, băieții și fetele „s-au îndrăgostit” și s-au „datat”; restul a fost un mister. Filmul de adolescență pe care mi-a crescut generația mea de ruși - un analog socialist al Romeo și Julieta filmat în suburbi (vorbim despre filmul din 1980 „Nu ai visat niciodată” - aproximativ nou) - nu a fost fermecător de specific cu declarațiile de dragoste. … Pentru a-și exprima sentimentele pentru eroină, personajul principal a recitat tabelul de înmulțire: "De trei ori trei este nouă, de trei ori șase este optsprezece, iar acest lucru este uimitor, pentru că după optsprezece ani ne vom căsători!"
Ce mai este de spus? Nici romanele noastre rusești de 1.000 de pagini nu ar putea concura în complexitate cu sistemul romantic al lui Seventeen. Când contesele și ofițerii s-au implicat în relațiile de dragoste, nu erau deosebit de elocvente; au făcut lucrurile înainte să spună ceva și apoi, dacă nu au murit ca urmare a demersurilor lor, au privit în tăcere și și-au zgâiat capul în căutarea explicațiilor.
Chiar dacă încă nu aveam o diplomă în sociologie, s-a dovedit că am făcut exact ceea ce fac sociologii care studiază emoțiile cu șaptesprezece reviste pentru a înțelege modul în care ne modelăm conceptul de dragoste. Analizând limba revistelor populare, seriale de televiziune, cărți de consiliere practică și intervievând bărbați și femei din diferite țări, savanți precum Eva Illuz, Laura Kipnis și Frank Furedi au arătat clar că factori politici, economici și sociali puternici influențează convingerile noastre despre iubire. Împreună, aceste forțe duc la stabilirea a ceea ce numim regimuri romantice: acestea sunt sisteme de comportament emoțional care influențează modul în care vorbim despre sentimentele noastre, determină comportamentul „normal” și stabilesc cine este potrivit pentru iubire și cine nu.
Video promotional:
Ciocnirea regimurilor romantice este ceea ce am experimentat în acea zi, stând în biblioteca școlii. Fata care a urmat instrucțiunile revistei Șaptesprezece a fost instruită să aleagă cu cine să se lege. Ea și-a bazat logic emoțiile pe „nevoi” și „drepturi” și a respins relațiile care nu le corespundeau. Ea a fost crescută în modul Alegere. În schimb, literatura clasică rusă (care, când am împlinit vârsta, a rămas principala sursă de norme romantice din țara mea), a descris modul în care oamenii au cedat la iubire, ca și cum ar fi o forță supranaturală, chiar și atunci când a fost distructivă pentru calm, sănătate și viață în sine. Cu alte cuvinte, am crescut în modul Destin.
Aceste regimuri se bazează pe principii opuse. Fiecare dintre ei, în felul său, transformă iubirea într-un calvar. Cu toate acestea, în majoritatea țărilor din cultura occidentală (inclusiv Rusia modernă), regimul de alegere domină toate formele de relații romantice. Se pare că motivele acestei situații se află în principiile etice ale societăților democratice neoliberale, care percep libertatea drept cel mai înalt bun. Cu toate acestea, există motive întemeiate să vă reconsiderați convingerile și să vedeți cum de fapt ne pot dăuna într-un mod subtil.
Pentru a înțelege triumful alegerii pe tărâmul romantic, trebuie să-l vedem în contextul apelului mai larg al Renașterii către individ. În sfera economică, consumatorul este acum mai important decât producătorul. În religie, credinciosul este acum mai important decât Biserica. Iar în dragoste, obiectul a devenit treptat mai puțin important decât subiectul său. În secolul al XIV-lea, Petrarh, uitându-se la buclele de aur ale Laurei, a numit-o „divină” și a crezut că ea este cea mai perfectă dovadă a existenței lui Dumnezeu. După 600 de ani, un alt bărbat, orbit de strălucirea unui alt morman de bucle de aur - eroul lui Thomas Mann Gustav von Aschenbach - a ajuns la concluzia că el, și nu frumosul Tadzio, care a fost etalonul iubirii: „Și aici, curtenitorul priceput, și-a exprimat o gândire ascuțită: iubitor - de mai aproape de zeitate decât de iubit, căci dintre aceștia doar Dumnezeu trăiește în el - un gând subtil,cel mai derizoriu din tot ceea ce a ajuns vreodată în mintea unui om, gândul care a dat naștere la toată vicleșugul, toată senzualitatea secretă, dorul de dragoste”(fragment din„ Moartea la Veneția”, Thomas Mann. Traducere: N. Man).
Această observație din romanul lui Mann Moartea la Veneția (1912) întruchipează un salt cultural deosebit care a avut loc cândva la începutul secolului XX. Cumva Iubitorul a îndepărtat-o pe Iubitul de la prim plan. Celălalt divin, necunoscut, de neatins nu mai este subiectul poveștilor noastre de dragoste. În schimb, ne interesează noi înșine, cu toate traumele din copilărie, visele erotice și trăsăturile de personalitate. Studiul și protejarea sinelui fragil, învățându-l să-și aleagă atașamentele cu atenție este obiectivul principal al modului de alegere - obiectiv realizat cu ajutorul unor versiuni popularizate ale tehnicilor psihoterapeutice.
Cea mai importantă cerință pentru alegere nu este de a avea multe opțiuni, ci de a putea alege alegeri practice și independente, conștientizând în același timp nevoile lor și acționând pe baza propriilor interese. Spre deosebire de iubitorii de altădată, care și-au pierdut controlul asupra lor înșiși și s-au comportat ca niște copii pierduți, noul erou romantic își abordează emoțiile metodic și rațional. Vizitează un psihanalist, citește cărți de auto-ajutor și participă la terapia cuplurilor. Mai mult decât atât, el poate învăța „limbaje de dragoste”, poate folosi programări neurolingvistice sau își poate evalua sentimentele pe o scară de la unu la zece. Filozoful american Philip Rieff a numit acest tip de personalitate o „persoană psihologică”. În cartea sa Freud: The Mind of a Moralist (1959), Riff îl descrie ca: „anti-eroic, calculând, păstrând cu atenție scorul de ceea ce este mulțumit,și ce - nu, având în vedere relațiile care nu aduc beneficii ca păcate care trebuie evitate . Persoana psihologică este un tehnocrat romantic care crede că folosirea mijloacelor potrivite la momentul potrivit poate îndrepta natura confuză a emoțiilor noastre.
Desigur, acest lucru se aplică ambelor sexe: femeia psihologică respectă și aceste reguli, sau mai degrabă Secretele testate în timp pentru câștigarea inimii unui bărbat real (1995). Iată câteva dintre secretele testate în timp oferite de autorii de carte Ellen Fein și Sherri Schneider:
Regula 2. Nu vorbiți mai întâi cu un bărbat (și nu vă oferiți să dansați).
Regula 3. Nu priviți un om mult timp și nu vorbi prea mult.
Regula 4. Nu-l întâlniți la jumătatea drumului și nu împărțiți factura la o dată.
Regula 5. Nu-l suna și nu-l suna mai rar înapoi.
Regula 6. Întotdeauna încheiați întotdeauna apelul telefonic.
Mesajul acestei cărți este simplu: întrucât „vânătoarea” femeilor este scrisă în codul genetic al bărbaților, dacă femeile arată chiar cea mai mică pondere de participare sau interes, deranjează echilibrul biologic, „castrează” bărbatul și reduce femeia la statutul unei femei nefericite abandonate.
Această carte a fost criticată pentru un grad aproape idiotic de determinism biologic. Cu toate acestea, continuă să apară noi ediții, iar feminitatea „greu de atins” pe care o promovează a început să apară în multe sfaturi de actualitate cu privire la relațiile de dragoste. De ce este cartea atât de populară? Motivul pentru aceasta poate fi găsit fără îndoială în poziția sa de bază:
„Una dintre cele mai mari recompense pentru respectarea regulilor va fi că înveți să iubești doar pe cei care te iubesc. Dacă urmați sfaturile din această carte, veți învăța să aveți grijă de dvs. Vei fi preocupat de interesele, hobby-urile și relațiile tale, nu de alungarea bărbaților. Te vei iubi cu capul tău, nu doar cu inima ta"
Cu modul selectat, ar trebui să se reducă la minte nimeni - un câmp minier de apeluri fără răspuns, e-mailuri ambigue, profiluri șterse și pauze incomode. Nu mai există „ce dacă” și „de ce” gândirea. Fără lacrimi. Fără sinucideri. Fără poezie, romane, sonate, simfonii, tablouri, scrisori, mituri, sculpturi. Omul psihologic are nevoie de un lucru: un progres constant către o relație sănătoasă între doi indivizi independenți care satisfac nevoile emoționale ale celuilalt - până când o nouă alegere îi separă.
Corectitudinea acestui triumf al alegerii este dovedită și de argumente sociobiologice. Fiind prizonier de relații proaste toată viața ta este pentru neanderthalieni, ni se spune. Helen Fisher, profesor de antropologie la Universitatea Rutger și cel mai cunoscut cercetător de dragoste din lume, consideră că am crescut din trecutul nostru agricol vechi de milenii și nu mai avem nevoie de o relație monogamă. Acum evoluția în sine ne determină să căutăm parteneri diferiți pentru nevoi diferite - dacă nu simultan, apoi cel puțin în diferite etape ale vieții. Fischer laudă lipsa actuală de angajament într-o relație: cu toții ar trebui să petrecem cel puțin 18 luni cu cineva pentru a vedea dacă sunt potriviți pentru noi și dacă suntem un cuplu bun. Cu disponibilitatea pe scară largă a contraceptivelor, sarcinile și bolile nedorite sunt un lucru din trecut.și a avea urmași este complet separat de curtea romantică, astfel încât ne putem lua timpul necesar pentru a aranja o perioadă de încercare pentru un potențial partener și să nu ne fie frică de consecințe.
În comparație cu alte credințe istorice despre dragoste, Select Mode arată ca o geacă impermeabilă lângă o cămașă de lână. Promisiunea lui cea mai ispititoare este că dragostea nu ar trebui să doară. Conform logicii pe care Kipnis o demonstrează în cartea sa Împotriva iubirii (2003), singurul tip de suferință pe care Choice Mode îl recunoaște este potențialul stres productiv al „muncii în relații”: lacrimi vărsate în biroul consilierului familiei, nopți proaste de nuntă, atenție zilnică la nevoile celuilalt, frustrarea de a vă despărți cu cineva care „nu vi se potrivește”. Îți poți suprasolicita mușchii, dar nu poți fi rănit. Transformând inimile frânte în problemele proprii, sfatul popular dă naștere unei noi forme de ierarhie socială:stratificare emoțională bazată pe falsa identificare a maturității cu auto-suficiență.
Tocmai de aceea, crede Illuz, iubirea din secolul XXI încă doare. În primul rând, suntem lipsiți de autoritatea duelistilor și a sinuciderilor romantice din secolele trecute. Ei au fost cel puțin recunoscuți de societate, care, în aprecierile sale, s-a bazat pe ideea iubirii ca o forță nebună, inexplicabilă, căreia chiar și cele mai bune minți nu sunt în măsură să reziste. Astăzi, dorința unor ochi specifici (și chiar a picioarelor) nu mai este o ocupație demnă și, prin urmare, chinul iubirii este intensificat prin realizarea propriei inadvertențe sociale și psihologice. Dintr-o perspectivă a modului de alegere, suferințele Emmas, Werthers și Annes ale secolului al XIX-lea nu sunt doar iubitori inepți - sunt ignorări psihologice, dacă nu chiar materiale evolutive învechite. Consultantul în relații, Mark Manson, care are două milioane de cititori online, scrie:
„Cultura noastră idealizează sacrificiul romantic. Arată-mi aproape orice film romantic și voi găsi acolo un personaj nefericit și nemulțumit care se tratează ca gunoiul de dragul pentru cineva."
În modul de alegere, a iubi prea mult, prea devreme, prea explicit este un semn de infantilism. Toate acestea demonstrează o dorință intimidantă de a renunța la interesul de sine atât de central pentru cultura noastră.
În al doilea rând, și mai important, modul de alegere este orb de constrângerile structurale care îi fac pe unii să nu dorească sau să nu poată alege la fel de mult ca alții. Acest lucru nu se datorează numai distribuției inegale a ceea ce sociologul britanic Catherine Hakim numește „capital erotic” (cu alte cuvinte, nu toți suntem la fel de frumoși). De fapt, cea mai mare problemă cu alegerea este că categorii întregi de persoane pot fi dezavantajate din cauza acesteia.
Illuz, profesor de sociologie la Universitatea ebraică din Ierusalim, susține convingător că regimurile de alegere din individualismul lor stigmatizează intențiile romantice grave ca „iubire excesivă”, adică iubire în detrimentul interesului de sine. Deși există destui bărbați nefericiți pe lume care sunt disprețuiți pentru „nevoia lor de ceilalți” și „incapacitatea de a se despărți de trecut”, femeile sunt clasificate în principal ca „codependente” și „imature”. Indiferent de factorii de clasă și de rasă, toți sunt pregătiți să fie autosuficienți: să nu „iubească prea mult”, „să trăiască pentru sine” (ca în „Regulile” de mai sus).
Problema este că nicio baie plăcută nu poate înlocui un aspect iubitor sau un apel telefonic mult așteptat, cu atât mai puțin să-ți oferi un copil - orice ar putea spune Cosmo despre asta. Desigur, puteți face fertilizare in vitro și puteți deveni o mamă singură, uimitor de matură, independent de tripleti jucăuși. Dar cel mai mare dar al iubirii - recunoașterea valorii cuiva ca persoană - este în esență un lucru social. Pentru asta ai nevoie de un Altul care este semnificativ pentru tine. Trebuie să beți o mulțime de Chardonnay pentru a evita acest fapt simplu.
Dar poate cea mai mare problemă cu regimul de alegere este concepția greșită a maturității ca auto-suficiență completă. Atașamentul este considerat infantil. Dorința de recunoaștere este numită „dependență de ceilalți”. Intimitatea nu trebuie să încalce „granițele personale”. Deși ni se cere în mod constant să fim responsabili pentru noi înșine, responsabilitatea pentru cei dragi este extrem de descurajată: până la urmă, interferența noastră în viața lor sub formă de sfaturi nesolicitate sau sugestii de schimbare poate împiedica creșterea personală și descoperirea de sine. În mijlocul prea multor scenarii de optimizare și opțiuni de eșec, ne confruntăm cu cea mai proastă manifestare a Modului de alegere: narcisismul fără sacrificiu de sine.
În patria mea, însă, problema este invers: sacrificiul de sine se face adesea fără vreo introspecție. Julia Lerner, sociolog israelian de emoție la Universitatea Ben Gurion din Negev, a efectuat recent cercetări despre modul în care rușii vorbesc despre dragoste. Scopul a fost să aflăm dacă decalajul dintre revista Șaptesprezece și romanul lui Tolstoi a început să se închidă în țară ca urmare a transformării neoliberale post-comuniste. Răspuns: nu chiar.
După ce a analizat discuțiile din diferite emisiuni de televiziune, conținutul presei ruse și efectuarea de interviuri, a descoperit că pentru ruși, dragostea rămâne „un destin, un act moral și o valoare; nu poate fi rezistat, necesită sacrificiu și implică suferință și durere. Într-adevăr, în timp ce conceptul de maturitate care stă la baza Modului de alegere consideră suferința romantică ca o abatere de la normă și un semn de decizii proaste, rușii consideră maturitatea drept capacitatea de a suporta acea durere, până la absurd.
Un american de clasă mijlocie care se îndrăgostește de o femeie căsătorită i se recomandă să se despartă de doamnă și să petreacă 50 de ore în terapie. O rusă aflată într-o situație similară se va grăbi în casa femeii și o va trage de mână, chiar de pe aragaz, cu borșul fierbinte, trecând copiii plângând și soțul ei, înghețați cu un joystick în mâini. Uneori, lucrurile se dovedesc bine: cunosc un cuplu care a trăit fericit timp de 15 ani, din ziua în care a luat-o departe de sărbătoarea de Anul Nou a familiei. Dar, în majoritatea cazurilor, modul Destiny duce la tulburare.
Conform statisticilor, în Rusia pe cap de locuitor există mai multe căsătorii, divorțuri și avorturi decât în orice altă țară dezvoltată. Acest lucru demonstrează intenția de a acționa în funcție de emoții, în ciuda tuturor, adesea chiar în detrimentul propriului confort. Dragostea rusă este adesea însoțită de dependența de alcool, violența în familie și copiii abandonați - efecte secundare ale vieților prost considerate. Se pare că a te baza pe soartă de fiecare dată când te îndrăgostești nu este o alternativă bună pentru a fi prea selectiv.
Dar pentru a vindeca relele culturii noastre, nu trebuie să abandonăm complet principiul alegerii. În schimb, trebuie să îndrăznim să alegem necunoscutul, să ne asumăm riscuri necalculate și să fim vulnerabili. Prin vulnerabilitate, nu mă refer la manifestări flirtate de slăbiciune pentru a testa compatibilitatea cu un partener - cer vulnerabilitatea existențială, întoarcerea iubirii la adevărata sa apariție misterioasă: apariția unei forțe imprevizibile care este întotdeauna luată prin surprindere.
Dacă înțelegerea maturității ca autosuficiență are un impact atât de negativ asupra modului în care iubim în modul de alegere, atunci această înțelegere ar trebui să fie luată în considerare. Pentru a fi cu adevărat adulți, trebuie să îmbrățișăm imprevizibilitatea pe care o aduce iubirea pentru altul. Trebuie să îndrăznim să traversăm aceste granițe personale și să fim cu un pas înaintea noastră; poate să nu conducă cu viteză rusă, dar totuși rulează puțin mai repede decât suntem obișnuiți.
Așa că faceți declarații puternice de dragoste. Trăiește cu cineva fără să fii absolut sigur că ești pregătit pentru asta. Bâjbâie-te la partenerul tău la fel și lasă-l să gâdilă înapoi așa, pentru că toți suntem oameni. Să ai un copil la momentul nepotrivit. În cele din urmă, trebuie să ne revendicăm dreptul la durere. Să nu ne fie frică să suferim din cauza iubirii. După cum sugerează Brené Brown, sociolog care studiază vulnerabilitatea și rușinea la Universitatea din Houston, poate „abilitatea noastră de a ne menține inima întreagă nu poate fi niciodată mai mare decât dorința noastră de a o lăsa să se rupă. În loc să ne facem griji pentru integritatea noastră, trebuie să învățăm să ne împărtășim cu ceilalți și să recunoaștem în sfârșit că toți avem nevoie unul de celălalt, chiar dacă autorul revistei Șaptesprezece îl numește „codependență”.
Polina Aronson
Traducerea a fost realizată de proiectul Nou
