Ortodoxia a pătruns în Japonia în anii 1860. Sfântul Nikolai Kasatkin a desfășurat activități misionare printre samurai, iar astăzi urmașii lor sunt principalii enoriași ai templelor. Ortodoxia japoneză este foarte diferită de ceea ce suntem obișnuiți: pantofii sunt scoși înainte de a intra în templu, toată lumea cântă la slujbă, întreținerea comunității nu se datorează vânzării de lumânări, ci printr-o taxă voluntară a bisericii. În cele din urmă, personajele din Biblie sunt înfățișate ca asiatice.
Autoritățile japoneze au ridicat oficial interdicția practicării cultelor creștine abia după cel de-al doilea război mondial (articolul 20 din Constituția japoneză din 1947) - înainte de a fi semi-interzis. Spre deosebire de Coreea vecină (unde creștinii sunt deja peste 50% din populație) și China (aproximativ 10-15% din creștini - cu tendința la o creștere accentuată a numărului lor), numărul creștinilor din Japonia depășește doar puțin 1% din totalul populației (până la 1,5 milioane de oameni). Dintre aceștia, ponderea credincioșilor ortodocși reprezintă o sumă mică - 0,03% din numărul total de cetățeni japonezi (36 de mii de oameni; în prezent, există 3 eparhii și 150 de parohii ortodoxe în Japonia). Toți clericii ortodocși sunt preoți de origine japoneză, care și-au primit educația la un seminar teologic ortodox din Tokyo. Cu toate acestea,japonezii au reușit să creeze o ramură foarte distinctivă a ortodoxiei.
Din 1945 până în 1970, Biserica Ortodoxă Japoneză a fost sub jurisdicția Mitropoliei Americane. Abia în 1971 Patriarhia Moscovei a acordat autocefalie Bisericii Ortodoxe din America. Acesta din urmă a întors Biserica Ortodoxă Japoneză în jurisdicția Moscovei, iar Moscova, la rândul său, a declarat că Biserica Japoneză este autonomă.
36 de mii de japonezi ortodocși astăzi sunt cam aceiași ca pe vremea Sfântului Nicolae Kasatkin la sfârșitul secolului XIX. De ce nu a crescut numărul lor, în timp ce numărul catolicilor și protestanților în acest timp a crescut de 3-4 ori?
Sfântul Nicolae (centru) cu enoriașii săi.
Nikolai Kasatkin (viitorul Sfânt Nicolae, canonizat în 1971), ajuns în Japonia în 1861, și-a desfășurat activ activitatea pastorală aproape exclusiv în rândul samurailor japonezi.
Primii predicatori ai creștinismului au apărut în Japonia în secolul al XVI-lea și erau catolici portughezi. La început, au făcut mari pași în răspândirea valorilor creștine printre japonezi, dar s-au implicat activ în politica internă a shogunatului. Drept urmare, autoritățile au fost pur și simplu nevoite să le alunge cu forță din țară, iar Japonia s-a închis din lumea exterioară mai mult de două secole, iar cuvântul „creștin” în japoneză a devenit mult timp sinonim cu concepte precum „ticălos”, „tâlhar”, „vrăjitor” …
După deschiderea Japoniei în lumea exterioară, numai vârful societății japoneze a putut decide să se convertească la creștinism, care au putut ignora opinia majorității copleșitoare. Primul japonez convertit de părintele Nicolae în credința ortodoxă a fost tocmai reprezentantul samuraiului japonez Takuma Sawabe. El a venit în casa părintelui Nicolae pentru a-l ucide, dar comunicarea cu preotul i-a schimbat radical planurile. Nativ din clanul Tosa de sud, mai târziu preot al altarului shinto din Hakodate, Takuma Sawabe a fost un membru al unei societăți secrete care și-a propus să alunge toți creștinii străini din Japonia.
Video promotional:
Câteva dispute cu Kasatkin l-au convins pe Savabe să se convertească la ortodoxie. După aceea, soția lui Takuma a devenit nebună și într-o încurcătură a ars propria casă. Takuma însuși a fost închis și condamnat la moarte, dar reformele Meiji au relaxat legislația anticreștină. A fost eliberat din închisoare și a devenit curând preot ortodox.
Până atunci, japonezii ortodocși numărau deja sute. Iar majoritatea covârșitoare a aparținut tocmai clasei de samurai militari (mulți s-au inspirat și din exemplul lui Sawabe). Odată cu debutul erei Meiji după 1868, au fost aruncați la marginea vieții și împrăștiați în țară, răspândind noua credință ortodoxă.
Japonezii ortodocși moderni, care sunt deja a cincea sau a șasea generație din acei samurai pe care Sfântul Nicolae i-a convertit la credința ortodoxă, sunt ortodocși „prin moștenire”. Aceștia constituie astăzi majoritatea enoriașilor bisericilor ortodoxe. Japonezii sunt în general fideli tradițiilor familiei. Dacă un străbunic acceptă din toată inima un fel de credință, probabilitatea ca urmașii să renunțe la credința sa este aproape de zero. Acești oameni nu pot explica întotdeauna esența dogmelor ortodoxiei, dar vor fi întotdeauna credincioși zeloși, vor respecta toate tradițiile și vor păstra credința fără nicio îndoială.
Dar, în rândul japonezilor obișnuiți, ortodoxia, după cum spun ei, „nu a mers”, și cu aceste clase inferioare au început să lucreze misionarii catolici și protestanți. De aici și un număr atât de mic de ortodocși în Japonia și lipsa creșterii numărului lor.
Parohiile ortodoxe din Japonia mențin o viață bisericească neobișnuită, în opinia unui ortodox rus. Bisericile din Japonia au fost create luând în considerare tradițiile japoneze, precum prima biserică ortodoxă din Hakodate. Covorașele sunt așezate pe podea, toți credincioșii, care intră în biserică, își scot pantofii. Scaunele sunt prevăzute pentru enoriașii vârstnici și bolnavi.
În bisericile ortodoxe japoneze, enoriașii sunt deserviți de „bunicile bisericii”. Aceștia acționează ca ispravnici ai ordinii interne. Cu toate acestea, nu vând lumânări, ca în bisericile ortodoxe din Rusia. Japonezii ortodocși sunt pur și simplu indiferenți la lumânări și note. Lumânările sunt vândute în bisericile ortodoxe japoneze, dar nu sunt deosebit de populare la credincioșii japonezi și nimeni nu scrie note deloc. Există o serie de motive pentru acest comportament al credincioșilor ortodocși japonezi. În bisericile rusești, o lumânare nu este doar un ritual, ci și o donație. Credincioșii japonezi acționează diferit - în fiecare lună alocă o anumită sumă din salariul lor pentru întreținerea parohiei (până la 3-5% din venitul lor, de fapt, o taxă voluntară a bisericii) și, prin urmare, nu văd nicio nevoie să creeze un mediu periculos pentru incendii în templu prin vânzarea de lumânări.
De asemenea, japonezii nu înțeleg de ce scrie note și roagă pe cineva să se roage la locul lor. Ei cred că fiecare trebuie să se roage pentru sine.
Cu toate acestea, principala diferență între o biserică ortodoxă din Rusia și din Japonia este că în bisericile japoneze, fără excepție, toți enoriașii cântă. Fiecare enoriaș are o foaie de muzică și text în mâini și, chiar dacă nu au auzit deloc, pur și simplu zumzesc cuvintele rugăciunii într-o jumătate de șoaptă sub respirație. Liturghia într-un templu japonez este mai mult ca o repetiție de cor. Japonezii nu înțeleg cum se poate ruga liniștit, abia rostind un cuvânt. Inteligența lor colectivă este deranjată. Ei nu acceptă rugăciunea împreună dacă toată lumea tace.
În același timp, creștinii ortodocși japonezi mărturisesc în tăcere. Se formează o linie lungă la mărturisire, care se disipează rapid. Fiecare japonez cade în genunchi, își pune capul sub epitrachelion (aparținând veșmântului liturgic al unui preot ortodox, care este o panglică lungă care merge în jurul gâtului și până la piept cu ambele capete), ascultă rugăciunea permisiunii și este gata pentru comuniune.
Chiar și Sfântul Nicolae, caracterizând caracteristicile naționale ale japonezilor ortodocși în comparație cu rușii ortodocși, a remarcat că japonezii sunt oameni foarte specifici, ei nu pot, ca și rușii, să-și sufere întreaga viață din problemele lor, să se grăbească dintr-o parte în alta, să reflecte mult timp despre vicisitudinile soartei. modele - cine este de vină și ce să facă. Ei nu pot căuta mult timp, care este adevărul, fără să găsească în cele din urmă un răspuns la această întrebare, pentru că nu vor să-l găsească. Pentru japonezi, adevărul nu este un concept abstract, ci un element al propriei lor experiențe de viață.
Japonezii se ridică și îl întreabă pe preotul ortodox „ce ar trebui să facă”. Ca răspuns, preotul ortodox japonez le răspunde: „Credeți, rugați-vă, faceți fapte bune”. Japonezul merge imediat și face tot ce a auzit de la preot, el încearcă să arate rezultatul concret al vieții sale ca urmare a vieții sale spirituale. Este foarte japonez.
Biserica Ortodoxă Japoneză are o decorație interioară interesantă. În timpul Sfântului Nicolae al Japoniei, convertirea la creștinism a fost pedepsită cu pedepse severe. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că o astfel de teamă este adânc înrădăcinată în mințile credincioșilor creștini din Japonia. Uneori, în pictura cu icoane japoneze puteți găsi imagini neobișnuite - unele icoane și sculpturi sunt deghizate în idoli păgâni, în timp ce în realitate o înfățișează pe Maica Domnului sau pe Hristos. Și, desigur, maeștrii japonezi au înzestrat în mod tradițional fețele iconografice ale sfinților cu trăsături familiare ochilor japonezilor, pentru a crea impresia în rândul enoriașilor, de exemplu, că Hristos s-a născut în Japonia, iar toate personajele din Biblie erau asiatice.
Mai jos este cum arată icoanele și schițele creștine japoneze ale evenimentelor biblice:
În orașul japonez Shingo, se află un mormânt al lui Isus Hristos. Creștinii japonezi cred că Hristos nu a fost răstignit pe cruce în Ierusalim, dar m-am mutat în Japonia, unde m-am căsătorit și am trăit în siguranță până la vârsta de 106 de ani. Până la 10.000 de creștini japonezi se adună în mormânt în fiecare an de Crăciun.
Păzitorii mormântului lui Isus sunt clanurile antice Takenuchi și Savaguchi. Au o cronică de familie veche de 1.500 de ani, unde una dintre înregistrări spune că aceste clanuri sunt descendenți ai lui Iisus Hristos. Este adevărat, cronica a fost rescrisă de mai multe ori, iar ultima sa copie „doar” are aproximativ 200 de ani.
Această relicvă spune că prima dată când Hristos a vizitat Japonia la vârsta de 30 de ani. Dar la 33 de ani s-a întors în patria sa din Ierusalim pentru a-și propovădui Cuvântul. Nu a fost acceptat de populația locală, iar un oficial roman l-a condamnat chiar la moarte. Dar, potrivit cronicii japoneze, nu însuși Hristos a fost răstignit pe cruce, ci fratele său pe nume Isukiri. Isus însuși a fugit spre est. La început a rătăcit prin Siberia, apoi s-a mutat în Alaska, iar de acolo - în satul Shingo, unde a locuit mai devreme.
În Shingo, s-a căsătorit, a avut trei copii (care au devenit fondatorii clanurilor Takenuchi și Savaguchi), iar Hristos a murit la vârsta de 106 de ani. A fost înmormântat acolo, în Shingo.
Cronica povestește și despre crearea Pământului. Se presupune că era locuit de oameni de pe o planetă îndepărtată, iar urmașii lor locuiau în Atlantida. Iisus Hristos a fost și un Atlantean, adică. un descendent al străinilor.
Dar de aproape 2000 de ani, mormântul său aproape că nu a ieșit în evidență în cimitirul local. Acesta a fost dat numai de inscripția de pe mormântul „Iisus Hristos, fondatorul clanului Takenuchi”. Abia în 1935, mormântului i s-a dat aspectul corespunzător: Kiomaro Takenuchi a pus o cruce mare și a făcut și un gard în jurul său. Există, de asemenea, un mic muzeu lângă mormânt, care adăpostește urechea fratelui lui Isus, Isukuri, răstignit pe cruce, precum și o încuietoare a părului Fecioarei Maria.
Clanurile Takenuchi și Sawaguchi sunt greu de bănuit de o cascadă publicitară. Ei înșiși nu sunt creștini, ci șintoisti. Iar Hristos este pur și simplu onorat ca întemeietor al unui fel. În Shingo în sine (populația sa este de 2,8 mii de oameni) există doar două familii creștine. Nu multe suveniruri sunt vândute la fața locului (și chiar și atunci - doar în ultimii 10-15 ani), nu există nicio taxă pentru accesul la mormânt. Adevărat, în oraș de cel puțin 200 de ani există o tradiție pentru toți bebelușii, când sunt scoși pentru prima dată pe stradă, să tragă o cruce pe fruntea lor cu ulei vegetal. În plus, a fost trasată și o cruce pe leagănul copiilor.
Anual, la Crăciun, până la mormânt ajung până la 10 mii de creștini japonezi (în Japonia sunt aproximativ 1,5 milioane de creștini în total), iar în total, până la 40 de mii de oameni îl vizitează în cursul anului. Ei lasă până la 2 milioane de dolari în Shingo.
Unul dintre urmașii lui Hristos este domnul Savaguchi.
