Subiectul păgânismului rus a fost incredibil de popular în ultimii ani. Rândurile „Rodnovers”, „Slavico-Arieni”, „rude” și alte tendințe non-osice se extind. Între timp, chiar înainte de jumătatea secolului trecut, disputa despre păgânismul rus a avut loc doar în cercurile științifice.
Ce este păgânismul
Cuvântul „păgânism” vine de la cuvântul slav „yazytsy”, adică „popoare” care nu au acceptat creștinismul. De asemenea, în analele istorice înseamnă „închinare la mulți zei (idoli)”, „idolater”.
Însuși cuvântul „păgânism” este o urmărire a grecilor „ethnikos” („păgân”), de la „ethnos” („popor”).
Din aceeași rădăcină greacă, poporul este numit „etnos”, iar denumirea științei „etnografie” este formată „studiind cultura materială și spirituală a popoarelor”.
Atunci când traduc Biblia, traducătorii au tradus termenii ebraici „goi” (gentile) și altele asemenea cu cuvântul „păgân”. Apoi, cuvântul „păgân” a fost folosit de primii creștini pentru a denumi reprezentanții tuturor religiilor non-abramiste.
Faptul că aceste religii erau, de regulă, politeiste, a influențat faptul că „păgânismul”, într-un sens larg, a început să fie numit ca atare „politeism”.
Video promotional:
dificultăţi
Au fost foarte puține cercetări științifice despre păgânismul rusesc până în ultima treime a secolului XX.
În 1902-1934, filologul ceh Lubor Niederle a publicat celebra sa lucrare Antichități slave. În 1914, a fost publicată o carte a istoricului francmason Evgeny Anichkov „Paganismul și Rusul antic”. La începutul secolului XX, păgânismul rus a fost studiat de filologul finlandez Viljo Petrovich Mansikka („Religia slavilor răsăriteni”).
După primul război mondial, interesul pentru păgânismul slav a scăzut și s-a trezit din nou în a doua jumătate a secolului XX.
În 1974 a fost publicată lucrarea lui Vladimir Toporov și Vyacheslav Ivanov „Cercetări în domeniul antichităților slave”. În 1981 - cartea arheologului Boris Rybakov „Păgânismul slavilor antici”. În 1982 - munca senzațională a filologului Boris Uspensky despre cultul antic al lui Nikolai Mirlikisky.
Dacă intrăm în orice librărie acum, vom vedea pe rafturi sute de cărți despre păgânismul rusesc. Toți cei care nu sunt leneși (chiar satirici) scriu despre asta - subiectul este foarte popular, cu toate acestea, este extrem de dificil să „prinzi” nimic științific în acest ocean de deșeuri de hârtie.
Ideile despre păgânismul rus sunt încă fragmentare. Ce știm despre el?
Zeii
Păgânismul rus era o religie politeistă. Acest lucru a fost dovedit. Zeul suprem a fost Perun, care a pus imediat păgânismul slavilor într-o serie de religii, cu zeul tunetului în fruntea panteonului (amintiți-vă de Grecia Antică, Roma Antică, hinduism).
Ideea principalilor zei păgâni ne este dată de așa-numitul „Panteon Vladimir”, întocmit în 980.
În „Cronica Laurențiană” citim: „Și începutul prințesei Volodya Mer din Kiev este una • și pune-ți idolii pe un deal • în afara curții Tsremnago. Perun este drevyana • iar capul lui este de argint • și otss zlat • și Khrsa Dazhba • și Striba • și Simargla • și Mokosh [și] au o binecuvântare acerbă … și înnebunește zhryah "…
Există o listă directă a zeilor: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl și Mokosh.
Cal
Khors și Dazhdbog erau considerați zeii soarelui. Dacă Dazhdbog era recunoscut ca zeul slav al soarelui, atunci Khors era considerat zeul soarelui al triburilor din sud, în special a Torks, unde în secolul al X-lea exista o puternică influență scițian-Alan.
Numele de Khors este derivat din limba persană, unde korsh (korshid) înseamnă „soare”.
Cu toate acestea, preocuparea lui Khors cu soarele a fost provocată de unii savanți. Deci, Evgeny Anichkov a scris că Khors nu este zeul soarelui, ci zeul lunii, al lunii.
El a tras această concluzie pe baza textului „Campania lui Lay of Igor”, care menționează maiestatea zeitate păgână, pe care Vseslav Polotsk a străbătut-o: „Prințul Vseslav stăpânea oamenii curții, prinții orașului, la rândul lor, iar noaptea a rătăcit ca un lup: de la Kiev căuta cocoșii din Tmutarak., la Marele Cal ca un lup el a presărat drumul.
Este clar că Vseslav a traversat noaptea calea lui Khors. Calul Mare, potrivit lui Anichkov, nu a fost soarele, ci luna, care a fost închinată și de slavii răsăriteni.
Dazhdbog
Nu există dispute cu privire la natura solară a Dazhdbog. Numele lui vine de la "dazhd" - a da, adică a lăsa Dumnezeu să-i dea lui Dumnezeu, literalmente: a da viață.
Conform monumentelor rusești antice, soarele și Dazhdbog sunt sinonime. Cronica lui Ipatiev îl numește pe Dazhdbog Soarele în 1114: „Soarele este rege, fiul lui Svarog, el este Dazhdbog”. În deja menționat „Regimentul laic al lui Igor”, poporul rus este numit nepoții lui Dazhdbozh.
Stribog
Un alt zeu din panteonul Vladimir este Stribog. De obicei este considerat zeul vânturilor, dar în „regimentul lui Lay of Igor” citim: „Iată vânturile, nepoții lui Stribozh, suflând săgeți din mare către regimentele curajoase ale lui Igor”.
Acest lucru ne permite să vorbim despre Stribog ca un zeu al războiului. Prima parte a numelui acestei zeități „stri” provine de la „straia” antică - de a distruge. De aici Stribog este distrugătorul binelui, zeul distrugerii sau zeul războiului. Astfel, Stribog este un început distructiv, spre deosebire de bunul Dazhdbog. Un alt nume pentru Stribog printre slavi este Pozvizd.
Simargl
Printre zeii enumerați în cronică, ai căror idoli stăteau pe muntele Starokievskaya, esența lui Simargl nu este deloc clară.
Unii cercetători compară Simargla cu zeitatea iraniană Simurg (Senmurv), câinele cu aripi sacre, păzitorul plantelor. Conform presupunerii lui Boris Rybakov, Simargl în Rusia în secolele XII-XIII a fost înlocuit de zeul Pereplut, care avea aceeași semnificație ca Simargl. Evident, Simargl era o zeitate a unui trib, supus marelui prinț Kiev Kiev.
Mokosh
Singura femeie din panteonul Vladimir este Mokosh. Conform diferitelor surse, ea era venerată ca zeița apei (numele „Mokosh” este asociat cu cuvântul slav comun „umed”), ca zeiță a fertilității și a fertilității.
Într-un sens mai cotidian, Mokosh era, de asemenea, zeița crescătoriei de ovine, țesutul și creșterea femeilor.
Mokosh a fost venerat pentru mult timp după 988. Acest lucru este indicat de cel puțin unul dintre chestionarele din secolul al XVI-lea; un bisericesc în mărturisire era obligat să întrebe o femeie: „Nu te-ai dus la Mokosha?” Șervețele de in și prosoape brodate au fost sacrificate zeiței Mokosha (mai târziu Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
În cartea lui Ivanov și Toporov, relația dintre Perun și Veles se întoarce la vechiul mit indo-european despre duelul dintre Dumnezeul tunetului și șarpele; în punerea în aplicare a slavei estice a acestui mit, „duelul lui Dumnezeu Dumnezeul tunet cu adversarul său se datorează posesiei unui miel”.
Volos, sau Veles, apare în analele rusești, de obicei, ca „zeul vitelor”, ca un zeu al bogăției și al comerțului. „Bovine” - bani, depuneți; „Cowgirl” - tezaur, „cattleman” - colecționar tribut.
În Rusia Antică, în special în Nord, cultul lui Volos a fost foarte semnificativ. În Novgorod, memoria lui Volos păgân a fost păstrată în numele permanent al străzii Volosovaya.
Cultul Volos a fost și în Vladimir pe Klyazma. Mănăstirea suburbană Nikolsky - Volosov este cunoscută aici, construită după legenda de pe locul templului din Volos. În Kiev a existat și un templu al lui Volos, în partea de jos a stâlpilor din Podoc și din comerțul Pochayna.
Oamenii de știință Anichkov și Lavrov au crezut că templul Volos din Kiev era situat unde au stat barcile Novgorodienilor și Krivichi. Prin urmare, Veles poate fi considerat fie zeul „unei părți mai largi a populației”, fie „zeul Slovenilor Novgorod”.
Cartea lui Velesov
Când vorbim despre păgânismul rus, trebuie să înțelegem întotdeauna că acest sistem de idei este reconstruit în funcție de datele limbii, folclorului, ritualurilor și obiceiurilor străvechilor slavi. Cuvântul cheie aici este „reconstruit”.
Din păcate, de la mijlocul secolului trecut, creșterea interesului pentru subiectul păgânismului slav a început să genereze atât cercetări pseudo-științifice neprobate, cât și falsuri directe.
Cea mai cunoscută farsă este așa-numita „carte a lui Veles”.
Conform amintirilor fiului savantului, în ultimul său discurs din biroul departamentului, academicianul Boris Rybakov a spus: „Există două pericole cu care se confruntă știința istoriei. Cartea lui Velesov. Și - Fomenko”. Și s-a așezat la locul lui.
Mulți oameni încă cred în autenticitatea „Cartii Veles”. Acest lucru nu este surprinzător: potrivit acesteia, istoria rușilor începe din secolul al IX-lea. BC e. de la strămoșul Bohumir. În Ucraina, studiul „Carte Veles” este inclus chiar în programa școlară. Aceasta este, pentru a spune cu ușurință, uimitor, deoarece autenticitatea acestui text nu este recunoscută de comunitatea academică chiar mai mult decât complet.
În primul rând, există multe erori și inexactități în cronologie și, în al doilea rând, inconsistența limbajului și graficii cu epoca declarată. În sfârșit, pur și simplu nu există o sursă primară (tablete de lemn).
Potrivit unor savanți serioși, „Velesova Kniga” este o farsă creată de un presupus rus emigrant Yuri Mirolyubov, care în 1950 la San Francisco și-a publicat textul din tabletele pe care nu le-a demonstrat niciodată.
Cunoscutul filolog Anatoly Alekseev a exprimat punctul de vedere general al științei atunci când a scris: „Problema autenticității Cărții Veles se rezolvă simplu și fără ambiguitate: este o falsă primitivă. Nu există un singur argument în apărarea autenticității sale, multe argumente au fost aduse împotriva autenticității sale."
Deși, bineînțeles, ar fi frumos să avem „Vedele slave”, dar numai autentice, și nu scrise de falsificatori.
Alexey Rudevich
