A existat vreodată matriarhia? Erau într-adevăr societăți în care femeile stăpâneau totul? „Mansarda”, studiind dovezile istoricilor, antropologilor și sociologilor, povestește despre principalii concurenți ai titlului de societăți matriarhale - sau apropiate de acesta -.
Cel mai adesea, matriarhia este înțeleasă ca puterea femeilor. Wikipedia a definit matriarhia la momentul acestei scrieri drept „o formă de societate în care femeile joacă un rol de frunte, în special mamele familiilor”. Totuși, această definiție lasă mult loc pentru întrebări: cum să definim, de exemplu, corect conducerea? Dacă soțiile oficialilor de rang înalt au mai multe valori materiale decât soții lor, este conducerea femeilor, separarea puterii politice și economice sau este o epifenomen legată de nevoia funcționarilor publici să-și declare veniturile? Dacă în majoritatea cazurilor instanța decide să părăsească copilul cu mama atunci când divorțează, acest lucru indică un statut mai mare al femeilor sau că majoritatea taților nu consideră că se confruntă cu copilul demn de bărbat? Ambele exemple s-au referit la civilizația de astăzi,și dacă încercăm să reconstruim culturile de acum milenii, problema „câmpului dominant” devine și mai confuză.
Un exemplu viu de cât de dificilă este determinarea structurii de gen a unei culturi dispărute poate fi găsit la sfârșitul secolului al XIX-lea, o înmormântare vikingă din Suedia. Oamenii de știință au găsit rămășițe, printre care un schelet a ieșit în evidență într-un mormânt bogat cu arme, echipamente militare, doi cai și chiar figuri pentru un fel de joc. Descoperirea a fost considerată de mult timp înmormântarea unui nobil războinic, dar în anii 1970, o examinare a oaselor a arătat că, cel mai probabil, aparțineau unei femei. Un studiu genetic genetic recent a confirmat această conjectură, însă o serie de experți sunt sceptici în legătură cu ideea războinicelor: nu poate fi exclus faptul că rămășițele din secolul al XIX-lea ar putea fi confundate în timpul depozitării; de asemenea, nu este clar cât de tipică ar fi fost participarea femeilor la campaniile militare.
Cercetătorul francez Pierre Bourdieu, care a studiat mecanismele ierarhiilor sociale, a distins alături de capitalul economic celelalte tipuri: sociale, culturale și simbolice. Primul poate fi gândit ca legături între persoane pe care un individ le poate folosi pentru a obține un beneficiu sau altul. Dacă aveți directori la nivel înalt între prieteni este util atunci când căutați un loc de muncă, întâlnirea medicilor ajută la boală, iar un număr mare de abonați pe rețelele de socializare pot fi utile atunci când vindeți un cabinet cu auto-preluare. A doua, culturală, cu mai multe fațete - poate reprezenta cunoștințe și abilități specifice și poate fi materială, fiind o bibliotecă personală (sau, de exemplu, o colecție personală a unor opere de artă), și poate acționa instituțional, sub formă de titluri și titluri. Al treilea este simbolic, exprimat în prestigiu și reputație. Saraca fatadar aristocrația respectată, comercianții bogați, dar slab educați, șefii sau pirații mafiori puternici, dar legal persecutați, sunt toate exemple de grupuri sociale cu diferite combinații de capital. Și ce fel de combinație este „mai puternică” poate diferi de la o situație la alta. Toate acestea, într-o anumită măsură, complică răspunsul la întrebarea dacă cunoaștem societăți matriarhale. Dar să apelăm la solicitanții reali.
Amazoanele lui Herodot și Amazoana lui Dahomey
Video promotional:
Amazoanele sunt poate cel mai faimos exemplu de „societate feminină”, singura problemă este că este dificil să legăm fără echivoc mărturia destul de anecdotică a istoricului grec vechi Herodot cu orice comunitate reală. Aparent, amazoanele au însemnat Savromatele, triburi nomade pe teritoriul Ucrainei, Rusiei și Kazahstanului modern. În ceea ce privește dovezile arheologice, mormintele feminine bogate au coborât la noi și putem spune cu încredere că femeile acestui popor ar putea deveni preotese și, posibil, chiar războinice. În favoarea acestora din urmă, vorbesc atât armele înmormântări, cât și notoriile mărturii grecești.
Subliniem din nou: nici cuvintele lui Herodot, nici prezența arcurilor sau topoarelor în mormintele de lângă rămășițele feminine nu ne permit să tragem concluzii lipsite de ambiguitate. Herodot a scris și despre oameni cu cap de câine, iar o serie de schelete din morminte cu arme aparțin fetelor - nu poate fi exclus că acestea au fost înmormântate cu arme nu ca semn al apartenenței la războinici, ci ca parte a unui fel de ceremonie.
Potrivit unei alte versiuni, propuse în urmă cu mai bine de o sută de ani de cercetătorii britanici Lewis Farnell și John Mires, vechii greci ar putea chema locuitorii din Creta, reprezentanți ai civilizației minoice, amazoane. Frescele supraviețuitoare indică faptul că această cultură a avut cel puțin preoteze și ritualuri feminine similare, potrivit oamenilor de știință, poveștilor grecilor despre amazoane și cultura lor.
Un grup de amazon Dahomey, fotografie făcută în 1891, în timp ce grupul se afla la Paris.
Și în secolul al XIX-lea, trupele femeilor, numite de europene „Dahomey Amazonas”, au operat deja ca parte a armatei Dahomey, statul pe teritoriul căruia sunt situate Beninul modern și Togo (coasta de vest a Africii). Conform unor rapoarte, numărul lor a ajuns la un moment dat la șase mii de oameni - până la o treime din întreaga armată. Dahomey a combinat crearea detașamentelor armate de sex feminin cu practica soților (sau a taților) de a trimite neveste nedorite și chiar împreună cu fiicele lor în haremul regal, astfel încât prezența „amazoanelor” nu implică în general „dominația feminină”.
Poate că, dacă Herodot ar fi fost transportat până în zilele noastre, ar fi numit și o societate matriarhală în care există femei care slujesc în armată - de la „vrăjitoarele de noapte” sovietice la forțele armate israeliene, dar din interior, societățile moderne cu greu pot fi caracterizate în acest fel.
Moso: familie de femei
Exemple mai reușite de matriarhie pot fi găsite în culturile care nu au ajuns încă în stadiul societății tradiționale, adică predominant agrară centralizată economic și politic. Friedrich Engels în lucrarea sa clasică „Originea familiei, proprietatea privată și statul” susține, în general, că tranziția la cultura tradițională a fost marcată de formarea patriarhiei. Aceeași teorie este dezvoltată în lucrarea „Schimbul de femei” de antropologul și faimosul gânditor feminist Gail Rubin.
Moso care trăiește în provinciile chineze Sichuan și Yunnan (sud-vestul țării, Himalaya) sunt adesea descrise că au păstrat o ordine matriarhală. Căsătoria lor este matrilineală și matrilocală, femeile iau majoritatea deciziilor importante și sunt implicate și în fabricarea de îmbrăcăminte și țesături pentru comerț. Bărbații sunt responsabili de pescuit, pășunat și sacrificare. În plus, stilul de viață Moso nu are identitatea obișnuită a paternității biologice și sociale - acest rol social îl joacă frații mamei, în timp ce tatăl biologic vine doar la mamă noaptea. Familia tradițională Moso, conform unui studiu din 2009, continuă până în ziua de azi să includă o mamă, copii și numeroase rude materne. Astfel, societatea Moso este fundamental diferită atât de cultura modernă occidentală cu familia nucleară (soții cu copii),și din cele mai tradiționale, mai extinse (părinții și bunicii soților, soților, copiilor lor).
Weaver-moso în Lijiang, China.
Căsătoriile matrilinee sunt, de asemenea, frecvente printre indienii Hopi și Iroquois din America de Nord, precum și în rândul tuaregilor și serenilor din Africa. Sererele care trăiesc în Senegal, Mauritania și Gambia (coasta de vest a Africii), au în același timp clanuri patrilineale și matrilineale, precum și popoarele din estul Sri Lanka. Căsătoria matrilineară este caracteristică Minangkabau-ului indonezian. De asemenea, aici, desigur, este necesar să notăm moștenirea matrilineală a evreiei - apartenența la acest popor este determinată de mamă, și nu de tată.
Inuit, zeița soarelui și raționamentul spațial
O poveste despre popoarele cu o structură de gen diferită nu ar fi completă fără a menționa Inuitul Groenlandez. Sistemul de relații dintre această națiune care se dezvoltase la momentul contactului cu europenii presupunea că munca era împărțită în mod egal între bărbați și femei și că nu existau ocupații pur „feminine” sau pur „masculine”. Femeile din cultura inuită erau considerate mai potrivite pentru cusut și artizanat, dar acest lucru nu i-a împiedicat să vâneze sau să facă alte munci când este necesar, ceea ce a fost considerat ca fiind potrivit în primul rând pentru bărbați.
„Madona Nordului” - Femeie inuită cu un copil în spatele ei; 1912, Alaska.
Inuitul a transformat, de asemenea, într-un anumit sens, opoziția simbolică între „feminin” și „masculin” în interior. Dacă în majoritatea societăților „femininul” este asociat cu luna, umiditatea și frigul, atunci inuții, dimpotrivă, disting zeița soarelui Zmeură și zeul lunii Annningan. Totuși, potrivit unor surse (din păcate, acesta este doar un studiu din 1966), inuții sunt aproape singurii care demonstrează absența diferențelor de abilități spațiale între femei și bărbați - poate tocmai datorită absenței unor roluri de gen definite în mod rigid.
Dincolo de gen
Situația cu roluri de gen devine tot mai confuză în cazul în care conceptul de gen se dovedește a fi liber (semnificația factorului biologic este slăbit) sau chiar non-binare. Sau, mai simplu, unde este posibilă o tranziție de la masculin la feminin, sau chiar existența unui „al treilea sex”.
În Albania, până la începutul secolului al XX-lea, o fată ar putea deveni o fecioară de jurământ, preluând rolul masculin. După un jurământ public, a purtat îmbrăcăminte pentru bărbați, a devenit șeful familiei - adesea în locul tatălui ei decedat - și chiar a câștigat o voce în comunitate. De fapt, ea a trăit ca un bărbat în tot ceea ce nu afectează sferele de reproducere și sex. În structurile mai multor triburi din America de Nord, precum și Kamchatka Itelmens, au existat identități similare și nu numai pentru femei, ci și pentru bărbații care au decis să treacă printr-o „schimbare de sex” socială.
În Altai și parțial în partea europeană a Rusiei până în secolele XIX-XX. au desemnat „jumătăți de bărbați”, despre care au spus că și-au asumat rolul de bărbat și chiar „s-au căsătorit”, alegând un partener permanent. Bugișii indonezieni au cinci genuri: masculin, feminin, două identități „inversate” și, în sfârșit, byssu - unind toate caracteristicile de gen imaginabile într-o singură personalitate. Șamanii Byssu, androgin, care este deosebit de interesant, au supraviețuit cu succes islamizării Indoneziei (astăzi prima țară din lume după numărul de musulmani). Conform observațiilor antropologilor, la începutul anilor 2000, byssu-ul le oferea compatriotilor lor sfaturi despre momentul în care să ia Hajj-ul. Credințele tradiționale Bugis au fost completate de islam, la fel cum catolicismul a fost suprapus credințelor popoarelor indigene din America Latină. Și o altă țară islamică, Pakistanul,cunoscut nu numai pentru religia de stat, ci și pentru recunoașterea oficială a hijra - oameni cu sex masculin biologic, dar identitate de sex feminin; hijra poate primi documente cu o „X” în coloana „gen” încă de anul trecut.
Analizând toate aceste exemple, pare util să concluzionăm că în toate culturile non-binare de gen, însăși formularea problemei de conducere a femeilor se dovedește a fi incorectă - pentru ei granița dintre sexe nu este la fel de imuabilă, așa cum continuă să fie pentru culturi mai „de masă”. Ierarhia de gen, însă, în astfel de societăți poate persista sau chiar poate fi foarte rigidă (ca în Pakistan). Prin urmare, cercetătorii moderni preferă termenul de „matriarhie”, definiții particulare mai riguroase.
Alexey Timoșenko
