Cel mai nou esoterism occidental nu s-a limitat doar la teosofie în cele câteva varietăți ale sale. Periodic, au apărut alte învățături care pretindeau universalitate în descrierea lumii pe baza combinării cunoștințelor științifice cu metodele oculte. Autorul uneia dintre aceste învățături a fost George Gurdjieff.
George Ivanovici Gurdjieff s-a născut la 28 decembrie 1877 la Alexandropol (Caucaz). Tatăl său era grec, iar mama lui era armeană. În ciuda acestei „pete” de sânge, familia Gurdjieff a fost înrudită cu antica familie bizantină a paleologilor și, în mod surprinzător, cu Ivan însuși Teribilul.
Când George era încă un băiat, familia sa s-a mutat la Kars, unde viitorul „guru” a devenit discipol al lui Dean Borsch, rectorul catedralei rusești, care, împreună cu tatăl lui Gurdjieff, a avut o influență extraordinară asupra dezvoltării sale. Potrivit memoriilor lui Gurdjieff însuși, acești doi oameni s-au distins prin „un efort indomitabil de a înțelege cu claritate sensul exact al procesului de viață universal pe pământ, toate formele exterioare ale creaturilor care respiră și, în special, scopul vieții umane în lumina acestei explicații”.
Tinerețea lui Gurdjieff a trecut într-o zonă, a cărei istorie și spirit au împins singur băiatul să caute răspunsuri la întrebări eterne. Kars și zonele înconjurătoare, situate între Marea Neagră și Marea Caspică, au fost o trambulină pentru multe războaie; aici se amestecă religiile și tradițiile unei mari varietăți de popoare.
Gurdjieff a absorbit mult, mai ales din surse monahale creștine. A învățat despre simbolismul antic, liturghia, tehnicile de respirație ritmică și rugăciunile mentale. Cu toate acestea, în ciuda bogăției pământului său natal și a tradițiilor religioase în care a crescut, George nu a fost mulțumit de cunoștințele sale și a părăsit curând casa tatălui său pentru a le umple.
Gurdjieff nu împlinise încă douăzeci de ani, dar începuse deja o călătorie prin Asia și către regiuni atât de îndepărtate precum Etiopia și Insulele Solomon. În timpul acestor călătorii, este posibil să fi intrat în contact cu cercurile ezoterice ale unor ordine islamice, deoarece scrierile sufiste sunt sursele cu care multe dintre pozițiile propriei sale învățături sunt corelate. Astfel, eneagrama este simbolul central al operelor lui Gurdjieff - de origine sufistă.
Pe lângă doctrinele ezoterice sufiste, Gurdjieff a stăpânit și învățăturile școlii Vajrayana, budismul tibetan. Louis Povel în cartea sa Gurdjieff scrie următoarele:
Video promotional:
„Gurdjieff a fost principalul agent secret al Rusiei în Tibet timp de zece ani. El a primit poziții financiare importante sub autoritățile tibetane și controlul asupra aprovizionării armatei. El ar putea juca un rol politic, deoarece știau că posedă puteri spirituale, iar în această țară acest lucru este cel mai important, mai ales în rândul clerului de rang înalt. El a fost mentorul Dalai Lama și a fugit cu el când britanicii au capturat Tibetul.
De fapt, se știe puțin despre perioada vieții lui Gurdjieff în Tibet și Asia Centrală (de la mijlocul anilor 1890 până la 1910 sau 1912). Din cuvintele lui Gurdjieff însuși, se știe doar că a fost angajat în cercetări arheologice și religioase, a studiat practica lamaismului în tehnici și mănăstiri, unde s-a păstrat „cunoașterea antică” și chiar a arătat interes pentru șamanismul siberian (!) Ca sursă din care s-au dezvoltat în cele din urmă. religiile existente.
Evident, în timpul călătoriilor sale, Gurdjieff a dezvoltat o anumită viziune asupra lumii, pe baza căreia s-a format ulterior învățătura sa.
Iată cum Gurdjieff descrie călătoria sa spirituală în autobiografia sa publicată:
„Odată ce am decis să renunț la tot, să mă retrag o vreme pentru ca - prin meditație activă - să-mi duc cercetările pe o nouă cale. Acest lucru a coincis cu șederea mea în Asia Centrală, unde, datorită unei întâlniri întâmplătoare cu un frizer, am reușit să intru într-o mănăstire bine cunoscută de musulmani.
… Am început să colectez informații, scrise și orale, între diverse popoare asiatice și legate de acea zonă de cunoaștere extrem de dezvoltată din timpuri străvechi, care anterior se numea „mekhness” și astăzi - hipnotism. Timp de patru sau cinci ani a devenit principala mea ocupație și am ajuns la rezultate fără precedent.
Iată principalul lucru:
„Am avut ocazia să pătrund în sfânta sfintelor a aproape tuturor organizațiilor închise, precum societățile oculte, religioase, filosofice, politice și mistice, inaccesibile omului de rând …”
La începutul anului 1916, Gurdjieff a apărut la Sankt Petersburg deja ca profesor și adept al „cunoașterii superioare”. Acolo l-a cunoscut pe Peter Ouspensky, care a devenit pentru el ceea ce era Platon pentru Socrate. Ouspensky descrie prima sa întâlnire cu Gurdjieff în Căutarea miraculosului după cum urmează:
„Îmi amintesc foarte bine această întâlnire. Am ajuns la o cafenea mică pe o stradă zgomotoasă, deși nu pe strada principală. Am văzut un bărbat de tip oriental cu mustață neagră și ochi pătrunzători, care m-a surprins în primul rând prin faptul că … era complet în afara armoniei cu locul și atmosfera. Eram încă plin de impresii despre Est și acest om cu chipul unui rajah indian sau al unui șeic arab, care putea fi ușor imaginat într-un burnus alb sau într-un turban aurit, stătea aici … într-o haină neagră cu guler catifelat și o pălărie neagră și a produs un ciudat, neașteptat și aproape o experiență înspăimântătoare, ca o persoană deghizată fără succes, a cărei înfățișare te jenează, pentru că vezi că nu este cine vrea să apară și trebuie să vorbești și să te comporti așa. de parcă nu o vezi. Vorbea incorect rusa, cu un puternic accent caucazian, iar acest accent,cu care suntem obișnuiți să asociem ceva diferit de ideile filosofice, am sporit și mai mult ciudățenia și neașteptatul impresiei."
Gurdjieff a exprimat idei care au luminat într-un mod nou întrebările despre relația omului cu universul, despre nivelurile de conștiință, moarte și nemurire și despre posibilitățile de auto-realizare. Impregnat de ideile sale, Ouspensky a adunat un grup de adepți ai lui Gurdjieff, care au început să se întâlnească în secret la Moscova până la revoluție.
După instaurarea dictaturii proletariatului, discipolii, în frunte cu Gurdjieff, au părăsit Rusia, făcând o călătorie complicată prin munți până la Essentuki din Caucaz și apoi, când valul revoluției și războiul civil a ajuns acolo, la Tiflis. Dar Tiflis a trebuit să plece prea devreme și numai după câțiva ani de rătăcire, Gurdjieff s-a stabilit la Paris. Aici Georgy Ivanovich a fondat Institutul pentru dezvoltarea armonioasă a omului, pentru care a cumpărat un castel lângă Fontainebleau.
Zece ani, din 1923 până în 1933, au fost cheltuiți pentru munca grea cu studenții de la institut. În acești ani, Gurdjieff a testat și testat sistemul de învățare, auto-observare, exerciții care vizau „reconcilierea” celor trei funcții principale ale unei persoane: gândirea, simțirea și activitatea fizică.
Lui Gurdjieff i-a plăcut să demonstreze realizările elevilor săi aranjând spectacole publice - cele mai reale balete. Iată o scurtă descriere a unui astfel de „balet” efectuat la New York în 1924:
„A făcut o impresie fantastică. Fiecare dansa în felul lui. Orchestra a cântat muzică ciudată în care a predominat ritmul tobei … Gurdjieff a condus dansatorii, dând semnalul pentru a începe mișcarea și apoi oprindu-l brusc. Dansatorii au înghețat ca niște statui. Păreau că se află sub hipnoză … Ni s-a spus că un astfel de dans poate duce la un grad ridicat de concentrare și din acest motiv a fost practicat de misticii estici … Acest dans ajută la înțelegerea scopului tuturor funcțiilor corpului, în timp ce în viața obișnuită o persoană nu are mai mult de decât aproximativ un sfert dintre ei. De exemplu, potrivit lui Gurdjieff, o persoană care a stăpânit această știință poate regla circulația sângelui și munca glandelor la fel de ușor ca și legănarea unei mâini sau legănarea unui picior."
Cu toate acestea, a existat și un element mai puțin atractiv în sistemul lui Gurdjieff. Louis Povel, unul dintre cei mai consecvenți studenți ai lui Gurdjieff, în cartea sa „Gurdjieff” recunoaște că, ca urmare a unei îndelungate pregătiri în acest sistem, era practic orb într-un singur ochi și era atât de epuizat, încât a mers la spital pentru ajutor medical. De asemenea, el descrie două fete americane care s-au adus într-un stat similar:
„Au fost extrem de slăbiți. Unul dintre ei a vorbit despre cum își simțea venele vibrând, strângându-se în jurul gâtului și inimii. Sângele părea că abia curge în aceste corpuri. Fețele lor erau gri și ochii păreau hipnotizați. Au ținut până la ultima respirație, gata să se arunce în abisul morții. De fapt, moartea s-a aplecat deja asupra lor, fascinată de ea.
Pe lângă faptul că a lucrat cu studenții, Gurdjieff a participat la prelegeri în Europa și America. Prin aceste călătorii, a reușit să formeze încă câteva grupuri de adepți. George Gurdjieff a murit la Paris pe 29 octombrie 1949. Aniversarea morții sale este încă sărbătorită cu o slujbă funerară în Biserica Ortodoxă Rusă.
Gurdjieff a lăsat foarte puține lucrări, astfel încât influența sa asupra gândirii și culturii europene a fost în esență nulă. Cu toate acestea, datorită faptului că numele său este foarte des asociat cu sistemele oculte care s-au dezvoltat atât în URSS, cât și în cel de-al treilea Reich, să încercăm să ne dăm seama ce a predicat acest om cu fața unui „Raja indian”.
Potrivit lui Gurdjieff, omul trăiește într-un loc foarte nesemnificativ din univers din punctul de vedere al posibilității evoluției sale. Realizarea de sine a unei persoane este cât se poate de dificilă din cauza rigidității legilor fizice care guvernează planeta noastră. Deci, deși o persoană este „concepută” cu potențialul de a crește nivelul ființei sale, șansa ca un anumit individ să aibă succes în acest domeniu este extrem de mică.
„Nu îți înțelegi propria situație. Ești în închisoare. Tot ce îți poți dori pentru tine, dacă ești o persoană sănătoasă, este să fii liber. Dar cum te eliberezi? Este necesar să sape un tunel sub perete. O persoană nu poate face nimic. Dar dacă, să zicem, sunt zece sau douăzeci de oameni, dacă lucrează pe rând și unul îl păzește pe celălalt, ei pot termina tunelul și se pot elibera. Mai mult, nimeni nu poate fi eliberat din închisoare fără ajutorul celor care au fost eliberați înainte. Numai ei pot spune ce cale de evadare este posibilă și pot obține instrumente, fișiere, orice ar putea fi necesar. Dar un singur deținut nu poate găsi aceste persoane și nici nu poate intra în contact cu ele. Nimic nu se poate realiza fără organizare.
Unul dintre obstacolele cu care se confruntă cei care vor să se elibereze este că omenirea există pe această planetă pentru un scop specific și acest obiectiv nu va fi atins dacă mai mult de câteva procente din oameni ating nivelurile superioare ale ființei - fluxul de substanță de la un nivel superior la unul inferior. va fi brusc încălcat.
Gurdjieff a numit Absolutul principala forță motrice a universului. Un număr infinit de „raze de creativitate” provin din Absolut. Una dintre aceste raze a dat naștere tuturor sistemelor planetare, a tuturor stelelor și galaxiilor. Pașii din raza creativității diferă prin numărul de legi. La nivelul Absolutului, există o singură lege - unitatea voinței de a crea; în următoarea - trei legi; în următoarele șase și așa mai departe. Pământul nostru este guvernat de patruzeci și opt de legi. Singurul loc din raza creativă în care ar fi și mai dificil să lupți pentru eliberare este Luna, care este guvernată de nouăzeci și șase de legi.
De vreme ce trăim sub patruzeci și opt de legi, suntem foarte îndepărtați de voința Absolutului. Dacă ne eliberăm de jumătate din aceste legi, vom fi cu un cerc mai aproape. Etc. Trecând la Absolut, eliberându-ne pas cu pas de legile mecanice care ne restricționează, mergem pe calea autorealizării.
Dintre aceste legi ale universului, cea mai importantă (pentru că privește toate evenimentele, indiferent de locul în care acestea apar) este legea numită Legea celor trei a lui Gurdjieff. Această lege spune că fiecare fenomen al ființei este rezultatul acțiunii a trei forțe care pot fi numite active, pasive și neutralizante. Aceste forțe sunt prezente peste tot, chiar și în prima etapă a razei creativității, unde se unesc, ceea ce se reflectă în multe religii ale lumii: Brahma-Vishnu-Shiva sau Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Creația depinde de combinația acestor forțe - nimic nu poate exista dacă toate cele trei nu sunt prezente în ea.
Următoarea lege este Legea celor Șapte. Această lege guvernează succesiunea evenimentelor. El susține că orice act de creativitate este neliniar. Legea celor Șapte explică de ce, atunci când începe ceva, nu poate continua la nesfârșit: de ce ploaia slăbește și iarna cedează locul verii. Cele șapte note sunt un fel de simbol al acestei legi.
Unitatea Legii celor Trei și a Legii celor Șapte este reprezentată de diagramă, care este esențială pentru învățăturile lui Gurdjieff, eneagrama.
ENNEAGRAMeste un cerc împărțit în nouă părți egale. Deplasându-ne într-un cerc în sensul acelor de ceasornic și numerotând punctele, putem contura apoi un triunghi conectând punctele 9, 3 și 6. Acest triunghi reprezintă Trinitatea sau Legea celor Trei. El implică întreaga creativitate ca o manifestare care se străduiește să fie re-absorbită de Absolut sau unitate; atunci putem vedea trinitatea salvată: 3 tinde să se întoarcă la 1, adică, în termeni matematici, 1 este împărțit la 3, care este o serie repetată 33333333…. Alte puncte de pe cerc sunt conectate în așa fel încât să fie dorința tuturor celor șapte puncte de pe raza creativității de a reveni la unitate: o unitate împărțită la șapte este o serie repetată de numere 142957 … care nu conține multipli de trei. Astfel, ambele legi sunt reprezentate pe o diagramă simetrică într-un mod care reflectă independența lor,precum și raportul lor. Eneagrama poate fi utilizată în studiul oricăror procese, dacă sunt prezentate în întreaga succesiune de evenimente.
Acum despre modul în care Gurdjieff și-a imaginat psihologia umană.
Starea unei persoane în care se află aproape fiecare dintre noi este semnificativ diferită de ideea noastră obișnuită despre el. Diferența dintre ceea ce o persoană crede despre sine și ceea ce este cu adevărat se manifestă cel mai clar în ideile unei persoane despre personalitatea sa, responsabilitatea pentru acțiunile sale și liberul arbitru, deși acest lucru se aplică în mod egal și altor calități umane semnificative. … Când o persoană spune „eu”, se referă la el însuși ca întreg. Și fiecare persoană care spune „eu” se asigură că vorbește despre sine în ansamblu, ca oră după oră, zi după zi. „Iluzia unității sau imuabilității este creată într-o persoană, în primul rând, prin senzația propriului corp, prin propriul său nume, care, în cazuri normale, rămâne aceeași și, în al treilea rând, printr-o multitudine de obiceiuri,care îi sunt insuflate prin educație sau sunt dobândite prin imitație. Având mereu aceleași senzații fizice, auzind întotdeauna același nume și observând în sine aceleași obiceiuri și înclinații pe care le-a avut înainte, el crede că rămâne întotdeauna același."
Cu toate acestea, în realitate, structura psihologică și funcția unei persoane sunt mai bine explicate prin examinarea comportamentului său în termenii multor „eu” decât ca un „eu”. Aceste „eu” sunt foarte numeroase: un adult poate avea până la câteva mii dintre ele. La un moment dat există un „eu”, iar în altul - un alt „eu”, care poate sau nu să aibă o relație bună cu „eu” anterior, deoarece între acești „eu” există adesea un perete impenetrabil, numit tampon … Unele „eu” formează grupuri: există subpersonalități, constând din „eu” în funcție de funcțiile profesionale, iar altele - alcătuite din „eu” pentru a se sluji pe sine, și altele încă - pentru situații familiale și familiale. Potrivit lui Gurdjieff, este necesar să se slăbească treptat acțiunea tampoanelor și să se familiarizeze cu „eu” unul cu celălalt.
Gurdjieff compară, de asemenea, omul modern - gândurile, sentimentele și psihologia sa - cu o trăsură, un cal și un cocher angajat. Trăsura este analogă cu corpul fizic, calul cu emoțiile, vagonul cu mintea și pasagerul, pe care îl numim „eu”, călărește și el pe scaunul cu rotile. Acest transport trebuie să fie gestionat de un vagon care nu a înțeles niciodată structura sa și care, prin urmare, nu-i spală părțile cu kerosen sau nu le unge în mod corespunzător. Calul, spune Gurdjieff, nu a primit niciodată o educație specială, ci s-a format exclusiv sub influența loviturilor constante din băț și a înjurăturilor. Se simte întotdeauna obosită și, în loc de ovăz, i se oferă doar paie, ceea ce este complet inutil pentru nevoile ei reale. Niciodată văzând cea mai mică manifestare de dragoste sau prietenie față de sine, calul este gata să asculte de oricine,care o va mângâia chiar puțin. Vagonul, somnoros, stă pe scaun, gata să meargă oriunde s-ar afla, atâta timp cât nu este forțat să se forțeze prea mult, cu oricine îi dă bacșiș și chiar oriunde dacă este bine plătit.
Având în vedere această analogie din punctul de vedere al ceea ce poate deveni o persoană, trăsura corespunde corpului fizic, calul cu corpul astral, antrenorul cu corpul mental și pasagerul către profesor, care, spre deosebire de trecătorul ocazional, poate angaja o trăsură, deține-l, deține în stare bună de funcționare și dirijează acest echipaj.
Omul obișnuit este un dispozitiv programabil pentru a face aceste lucruri; în plus, programul pus în el este supus legilor fizice menționate mai sus. Dezvoltarea tuturor celor patru corpuri schimbă direcția controlului; „Eu” real, permanent sau Profesorul dă ordinea minții sau emoțiilor, iar corpul, la rândul său, ascultă gândurile și sentimentele.
Nemurirea, a spus Gurdjieff, are mai multe niveluri relative, care depind de munca psihologică făcută de individ. De aici urmează ideea reîncarnării sau „întoarcerea”.
„Ideea de întoarcere nu este adevăr absolut și complet, ci este cea mai apropiată apropiere posibilă de adevăr. În acest caz, adevărul nu poate fi exprimat în cuvinte … Cum poate o persoană să folosească cunoștințele despre întoarcere dacă nu este conștientă de asta și dacă el însuși nu se schimbă? S-ar putea spune chiar că dacă o persoană nu se schimbă, întoarcerea nu există pentru el. Dacă îi spui să se întoarcă, doar îi va intensifica somnul. De ce ar face o persoană vreun efort atunci când are atât de mult timp și atâtea oportunități în față - o eternitate? De aceea sistemul nu spune nimic despre întoarcere, ci ia doar această viață pe care o cunoaștem. Sistemul nu are nicio semnificație sau sens fără a depune eforturi pentru schimbarea de sine.
Pe baza tuturor celor de mai sus, s-a ajuns la concluzia că sufletul uman se naște pentru a câștiga un loc special, onorabil în ierarhia universală. Cel care a reușit în timpul mai multor „întoarceri” este demn de Eternitate, în timp ce restul merită doar uitare. O filozofie foarte voluntară, nu-i așa?
Putem vorbi mult timp despre particularitățile doctrinei pe care George Gurdjieff a propus-o lumii. Cu toate acestea, chiar și acest material este suficient pentru a observa o anumită similitudine între ceea ce a spus Blavatsky și ceea ce a învățat Gurdjieff. Din nou, o încercare de a combina conceptele ideologice occidentale cu cele orientale; întorcându-se din nou către Tibet ca centru spiritual; din nou, cererea de auto-îmbunătățire sub îndrumarea strictă a unei autorități superioare în persoana profesorului. Acest lucru se explică cu ușurință dacă considerăm că ambii „mentori” îndeplineau un fel de ordine socială. Și același.
Am vorbit despre esența ordinii de mai sus, dar altceva este interesant aici: cât de tangibilă este influența unor astfel de teorii asupra istoriei politice a secolului XX?
În ceea ce-l privește pe Gurdjieff, el a fost suspectat de mult timp că a intervenit activ în formarea ideologiilor statului în țări precum Uniunea Sovietică și al Treilea Reich.
De exemplu, cercetătorii moderni subliniază că Iosif Stalin îl cunoștea bine pe Georgy Gurdjieff. Ambii au studiat la același seminar din Tiflis. Apoi tânărul Dzhugashvili a devenit de fapt un „student spiritual” al lui Gurdjieff și chiar a trăit la un moment dat în apartamentul său.
În cartea lui Gurdjieff „Întâlniri cu oameni remarcabili”, care a fost citită într-un cerc restrâns al studenților săi, se afla un capitol „Prințul Nizharadze”, mai târziu aproape toate distruse la instrucțiunile personale ale autorului. Acest lucru a fost făcut din cauza unui anumit „episod scrupulos”, pe care l-a reprodus în carte, Gurdjieff „a încălcat regulile uneia dintre„ frății”unde a fost ajutat și predat”.
Aparent, următorul fapt va clarifica puțin această vagă indicație. „Prințul Nizharadze” este unul dintre pseudonimele lui Stalin, cu documente pe acest nume a fost arestat în timpul primei revoluții rusești. Poate că „guru” al gândirii ezoterice nu a vrut să dezvăluie legăturile sale cu „conducătorul națiunilor”?..
Și dacă vorbim despre ideile lui Gurdjieff în cel de-al treilea Reich, atunci îmi vine imediat în minte Karl Haushofer - un geopolitician cu prejudecăți rasiste, instruit de Gurdjieff și considerat unul dintre profesorii lui Adolf Hitler. Există vreo legătură aici? Cred că răspunsul este evident …
În cele din urmă, toate doctrinele ezoterice europene care au apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au format un amestec bizar care a hrănit în primul rând ideologia celor care riscau să perturbe cursul natural al istoriei în numele unui experiment social colosal. Acum cunoaștem rezultatul acestor experimente, iar femeile dansatoare din Gurdjieff, de azi, par să fie amenințătoarele îndrăznețe ale acelor milioane de oameni slăbiți care mor de foame și de frig, conduși în spatele sârmei ghimpate în numele unui viitor mai luminos pentru elita „inițiaților”.
Pervushin Anton
