Hiperboreenii sunt descendenți ai titanilor, martori și participanți la Titanomachie. Acest lucru este indicat direct de autorii antici: „Hiperboreenii erau de origine titanică … Au crescut din sângele foștilor titani”. Să ne amintim că marea de lângă Hyperborea se numea Kronid, după șeful „partidului” titanilor Kron, tatăl lui Zeus. Da, și Cronus însuși, în afară de versiunea târzie proolimpică a răsturnării către Tartarus, a continuat să conducă pe insulele Fericiților, nu mult diferită de paradisul de pe pământ și situată din nou la latitudinea Hyperborea. Viața pe insulele fericiților, așa cum a fost prezentată și descrisă de autorii antici, coincide aproape complet cu descrierile vieții hiperboreenilor.
După cum sa menționat deja de multe ori, printre titani - stăpânii din nordul Eurasiei - a fost și Yapet (Iapet), care a devenit prototipul biblicului Yaphet, din al cărui fiu - Mosokh (Mosch, Mosca) au coborât moscoviții - rezidenți la Moscova și Moscova. În tradiția antică, această eră a titanilor a fost numită „epoca de aur” - împărăția fericirii, bunătății, dreptății și abundenței. În rândul poporului rus, memoria Epocii de Aur a fost păstrată sub forma unei imagini fabuloase a Regatului de Aur - o sursă de bogăție, bunăstare și prosperitate.
Apollo este Zeul Soarelui clasic. Esența sa cosmică-stelară se datorează și originii sale. Mama Leto l-a născut pe insula Asteria, pe fiul său purtător de soare, care înseamnă „stea”. Sora Leto a fost numită și Asteria (Stea). Există o versiune conform căreia cultul lui Apollo a fost reintrodus în Marea Mediterană în timpul Romei Antice. Cultul Solntsebogului indo-european comun a fost adus aici de triburile proto-slave ale Wends, care au fondat și au numit orașele moderne Veneția și Viena.
Istoria apariției și consolidării cultelor olimpice confirmă, de asemenea, pe deplin teza prezentată. Unul dintre istoricii și scriitorii antici târzii Pausania (secolul II d. Hr.) din celebra sa lucrare „Descrierea Hellei” (X, 5, 4-10) oferă următoarele detalii uimitoare despre apariția unuia dintre principalele sanctuare ale Greciei Antice - Templul lui Apollo din Delphi … În primul rând, aici au apărut hiperboreenii, printre ei s-a aflat și viitorul prim preot delphic, care, printr-o „ciudată coincidență”, avea numele slav-rus Olen.
Apropo, numele strămoșului tuturor triburilor grecești antice și al unui singur popor - Ellina este, de asemenea, o formă grecită a cuvântului indo-european comun „căprioară” și a cuvântului „căprioară”, care îi este apropiat ca semnificație și origine. Olen - Hiperborean și tovarășii săi au fost trimiși la Delfi de către Apollo. Acest lucru sugerează o concluzie ingenuă: însuși (viitorul) Dumnezeu era departe în acel moment - cel mai probabil, în Hyperborea, de unde a plecat ambasada. Devenind profet și ghicitor, Olen [s] a ridicat primul templu din Delfi: mai întâi, unul de lemn, asemănător cu o baracă, scrie Pausanias (modelul său, realizat din ceară și pene, Apollo va trimite mai târziu în dar Hyperborea), și abia după mult timp, după multe incendii și distrugeri, acel templu de piatră a fost reconstruit, ale cărui resturi jalnice au supraviețuit până în prezent.
Latona este numele latinizat al Tetoidei Leto, mama gemenilor Apollo și Artemis, singura din tribul Titanic care a fost ulterior admisă la Olimp. Numele Leto și întreaga istorie a nașterii copiilor ei sunt o altă confirmare a rădăcinilor hiperboreene ale mitologiei grecești antice și a strânselor sale legături cu punctele de vedere ale altor popoare descendente din hiperboreeni. În primul rând, Leto este fiica titanilor Koy și Phoebe, iar titanii trăiesc în nord (Diodor Sicil indică direct că patria Leto este Hyperborea). În al doilea rând, Leto nu este doar numele vechii semizee grecești, ci și cuvântul nativ rusesc „vară”, adică anotimpul (de aceea „letb” este un sinonim pentru timpul însuși). Baza rădăcină a acestui cuvânt este indo-europeană comună. Înțelesul său este multilateral: inclusiv sezonul dintre primăvară și toamnă, dar și sezonul,corespunzând unei zile însorite continue în regiunile polare. Apartenența nordică a conceptului „vară” este indicată și de faptul că atunci când consoanele „t” și „d” (sau „t” pot fi considerate ca un „d” înăbușit) se alternează, se obține „gheață”.
Dar asta nu este tot. Rădăcina „ani” stă la baza unei întregi familii de cuvinte și concepte cu semnificația „zbura”. Și din nou apare analogia cu hiperboreanii ca popor zburător. Lucian a păstrat o descriere a unui magician hiperborean zburător care a vizitat Hellas: în fața spectatorilor uimiți, a zburat prin aer, a mers pe apă și a mers încet prin foc42. Titanida Leto însăși zbura, când, urmărită de un erou gelos, s-a repezit de la granițele Hyperborea din întreaga lume pentru a căuta refugiu unde putea fi eliberată de povara ei. A găsit un astfel de loc pe insula Delos, unde ulterior a apărut sanctuarul lui Apollo, unde hiperboreanii și-au trimis în mod constant darurile. Zburând, în mod natural, au fost copiii din Leto-Latona - Artemis și Apollo. Zeul soarelui Apollo Hyperborean a fost adesea descris ca zburând spre patria sa într-un car,valorificat de lebede sau pe „aparatul” cu aripi de lebădă.
A. Pindar îi numește în mod direct pe hiperboreeni „slujitorii lui Apollo” (Pind. Ol. 3. 16-17). În general, în reprezentarea grecilor, imaginea lui Apollo a suferit modificări semnificative. S-ar părea că Solntsebogul a fost în orice moment purtătorul frumuseții, întruchipând-o în propria sa înfățișare, poezie și muzică. Dar nu! Este suficient să comparăm imaginea clasică a lui Apollo cu cea arhaică, mai mult decât departe de a fi perfectă (din punct de vedere tradițional-obișnuit). Desenul de mai sus al luptei dintre Hercule și Apollo, care datează probabil din trecutul lor hiperborean, este probabil mai aproape de petroglifele primitive decât de probele clasice. Se atrage atenția și asupra atributelor totemului: un șarpe și o ciupercă, care în majoritatea culturilor antice - din Siberia până în America de Sud - au un sens falic.
Video promotional:
Lebăda este un simbol al Hyperborea. Zeitatea mării Forky - fiul lui Gaia-Pământ și prototipul țarului rus al Mării a fost căsătorit cu titanida Keto. Cele șase fiice ale lor s-au născut în limitele hiperboreene. Inițial, au fost venerați ca frumoase fecioare ale lebedelor (doar mult mai târziu, din motive ideologice, au fost transformați în monștri urâți - Grai și Gorgoni). Discreditarea Gorgonilor a urmat același model și, aparent, din aceleași motive ca atribuirea semnelor opuse și a semnificațiilor negative în timpul dezintegrării panteonului indo-iranian comun în sisteme religioase separate, când „devi” și „akhura” (ființe divine ușoare) devin „ devas "și" asuras "- demoni răi și vârcolaci însetați de sânge. Aceasta este o tradiție mondială inerentă tuturor timpurilor, popoarelor, religiilor fără excepție. Până de curând, demonizarea adversarilor politici era un mijloc eficient de luptă ideologică în Rusia. Cum altfel să explicăm transformarea de către Stalin a foștilor tovarăși de armă din partid în monștrii rasei umane, care a presupus imediat distrugerea lor fizică? Ce se poate spune atunci despre antichitatea profundă!
Se pare că, chiar înainte de începerea migrației triburilor proto-elene către sud, unele dintre ele au suferit o reorientare către noi idealuri și valori. Acest lucru a fost evident mai ales în exemplul celei mai faimoase dintre cele trei gorgone - Medusa (Medusa). La fel ca multe alte nume cunoscute ale personajelor mitologice, Medusa este o poreclă care înseamnă „amantă”, „amantă”. Fiica regelui mării Forkias, îndrăgită de elementul stăpân al mării Poseidon, Medusa cu fată frumoasă Swan Maiden a stăpânit popoarele din ținuturile și mările nordice (așa cum a spus Hesiod, „aproape de sfârșitul nopții”). Dar în condițiile relațiilor matriarhale predominante, Puterea nu se înțelegea cu Înțelepciunea: Atena a devenit rivalul Medusei. Fragmentele rare ale legendelor antice fac posibilă refacerea doar a conturului general al tragediei care se desfășoară43. Cele două fecioare războinice nu împărțeau puterea asupra Hyperborea. Lupta a fost acerbă - nu pentru viață, ci pentru moarte. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei prințese Swan Medusa într-un monstru dezgustător cu colți de mistreț, păr de la șerpi și un aspect care transformă toate viețuitoarele în piatră. Acest act, cel mai probabil, simbolizează despărțirea unității etnice și ideologice proto-elenice și scindarea acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, probabil, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau patronajul Fecioarei din Atena, s-a mutat de la nord la sud și în limitele vieții nicidecum. generații au ajuns în Balcani, unde, după ridicarea unui templu în cinstea Atenei, au fondat orașul care încă îi poartă numele. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei prințese Swan Medusa într-un monstru dezgustător cu colți de mistreț, păr de la șerpi și o privire care transformă toate ființele vii în piatră. Acest act simbolizează, cel mai probabil, despărțirea unității etnice și ideologice proto-elene și scindarea acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, probabil, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau patronajul Fecioarei din Atena, s-a mutat de la nord la sud și în limitele vieții nicidecum. generații au ajuns în Balcani, unde, după ridicarea unui templu în cinstea Atenei, au fondat orașul care încă îi poartă numele. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei prințese Swan Medusa într-un monstru dezgustător cu colți de mistreț, păr de la șerpi și un aspect care transformă toate viețuitoarele în piatră. Acest act, cel mai probabil, simbolizează despărțirea unității etnice și ideologice proto-elenice și scindarea acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, probabil, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau patronajul Fecioarei din Atena, s-a mutat de la nord la sud și în limitele vieții nicidecum. generații au ajuns în Balcani, unde, după ridicarea unui templu în cinstea Atenei, au fondat orașul care încă îi poartă numele.despărțirea unității etnice și ideologice proto-elene și scindarea acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, probabil, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau patronajul Fecioarei din Atena, s-a mutat de la nord la sud și, în limitele vieții, a ajuns în Balcani pentru mai mult de o generație, unde, după ce au ridicat un templu în cinstea Atenei, au fondat un oraș care încă îi poartă numele.despărțirea unității etnice și ideologice proto-elene și scindarea acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, probabil, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau patronajul Fecioarei din Atena, s-a mutat de la nord la sud și, în limitele vieții, a ajuns în Balcani pentru mai mult de o generație, unde, după ce au ridicat un templu în cinstea Atenei, au fondat un oraș care încă îi poartă numele.
Răzbunarea femeilor nu are însă limite. Nu a fost suficient ca Athena să distrugă moral Medusa - avea nevoie și de capul rivalului ei. De aceea, ceva timp mai târziu, ea îl trimite înapoi la Hyperborea pe fratele ei vitreg Perseu și, după mărturia multora, chiar ea îl însoțește. În mod fraudulos, Perseus și Athena s-au ocupat împreună de nefericita Meduză: la instigarea lui Pallas, fiul lui Zeus și Danae i-a tăiat capul gorgonului, iar Athena și-a rupt pielea rivalei și a tras-o pe scut, în centrul căreia a așezat imaginea capului nefericitei Maiden. De atunci, scutul Atenei a fost numit „gorgonion”.
Chipul Meduzei a împodobit, de asemenea, egida (armura sau pelerina) purtată de Zeus, Apollo și tot aceeași Atena.
Cruzimea nestăvilită a zeilor olimpici era extrem de sofisticată, deși trebuie să fi reflectat cele mai comune norme de comportament din acea epocă îndepărtată. După canonizarea olimpienilor, în memoria generațiilor următoare, elementele poftei de sânge păreau șterse. Porecla Athenei - Pallas - este considerată dulce și poetică. Și puțini oameni își amintesc că a fost primit pe câmpul de luptă, unde nemiloasa Fecioară Războinică a rupt în viață pielea de la gigantul Pallas (Pallant), pentru care Athena a fost desemnată epicula (porecla) aparent atât de poetică - Pallas. Alți olimpici au recurs și la exerciții de ucidere. Pedeapsa la care l-a supus Apollo pe frigianul Marsyas, care a decis să concureze cu Zeul Soarelui cântând la flaut, este bine cunoscută: pielea adversarului a fost, de asemenea, smulsă în viață. Simbolul Medusei înfrânte a continuat să joace un rol magic pentru eleni în secolele următoare. Imaginile ei erau foarte des plasate pe frontoane și dale de piatră sculptate în temple.
Din punct de vedere al arheologiei sensului, baza de rădăcină a numelui Medus este de asemenea de interes. Cuvântul „miere” în sensul alimentelor dulci produse de albine din nectar sună la fel în multe limbi indo-europene. Mai mult, cuvinte similare în termeni de sunet care înseamnă „miere” se găsesc în limbile finno-urică, chineză și japoneză. Poate că este permis să se vorbească despre semnificația totemică a „mierii” sau „albinei” pentru unele comunități etnice pre-indo-europene. (În ceea ce privește denumirile „metal”, „cupru”, întregul spectru de concepte asociate cuvintelor „medicină”, „mediu”, „meditație”, „meteorologie”, „metodă” etc., numele lui Medea și Midas, poporul Medii și țările Media, precum și Mitania, atunci toate sunt interconectate cu baza rădăcină veche comună "miere".) Astfel, în sintagma Gorgon Medus, apar patru rădăcini rusești: "munți", "gon", "miere",„Mustață” („nod”). Două dintre ele evocă amintiri despre Stăpâna Muntelui Cuprului, iar esența montană a gorgonei duce la o posibilă lectură (sau interpretare): Gorynya, Gorynishna, deși semantica indo-europeană a bazei rădăcinii „munților” („gar”) este polisemantică, iar în limba rusă un întreg un buchet de semnificații: „a arde”, „durere”, „amar”, „mândru”, „gât”, „oraș”, „cocoașă” etc.
Memoria Medusului Gorgon printre popoarele care au locuit în orice moment pe teritoriul Rusiei nu a fost niciodată întreruptă. Zeița Fecioară Serpentină, care, împreună cu Hercule, a fost considerată de greci progenitorul tribului scitic, nu este altceva decât o imagine transformată a Medusei. Cea mai bună dovadă în acest sens nu este aranjamentul liber al miturilor din Istoria lui Herodot, ci imaginile originale găsite în timpul excavării movilelor funerare.
Până de curând, fețele similare ale fecioarelor serpentine sub formă de sirine tradiționale rusești se găseau și pe frontoanele și platourile colibelor țărănești din nord. Una dintre aceste sculpturi împodobește departamentul de artă populară al Muzeului Rus de Stat (Sankt Petersburg).
O altă imagine a Medusei a supraviețuit în cultura rusă: în printurile populare din secolul al XVIII-lea, ea apare ca Meluza (Meluzina) - literalmente „superficială” (vezi Dicționarul lui V. Dahl): vocalizarea unui cuvânt cu înlocuirea consoanelor se face în funcție de tipul de regândire populară a unui cuvânt în limba străină. „Microscop” și transformarea acestuia în dialecte rusești într-un „scop mic”. Asociată fără echivoc în viziunea populară asupra lumii cu marea, Medusa-Meluza rusă s-a transformat într-un pește fabulos, fără a pierde, totuși, nici trăsături umane, nici monstruoase: în amprentele populare era înfățișată ca o fecioară regală cu o coroană pe cap și, în loc de păr serpentin, avea picioare iar o coadă transformată în șarpe. Nu există practic nimic pește în chiar imaginea Meluza-Medusa rusă - peștii pur și simplu îl înconjoară, mărturisind mediul marin. Se pare ca,că versiunea picturală rusească este mult mai aproape de arhetipul preelenic original al frumoasei prințese de mare, care a fost transformat într-un Yudo minune în procesul revoluției religioase olimpice. Amintirea vechii meduze elen-slave se păstrează în legendele medievale ale Fecioarei Gorgoniei. Conform legendelor slave, ea știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonului s-a transformat în „fiara Gorgony”: funcțiile sale au rămas în mare parte aceleași: păzește intrarea în paradis (adică, cu alte cuvinte, este gardianul trecerii către Insulele Binecuvântaților).știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonului s-a transformat în „fiara Gorgon”: funcțiile sale au rămas în mare măsură aceleași: păzește intrarea în paradis (adică, cu alte cuvinte, este gardianul trecerii la Insulele Fericitului).știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonului s-a transformat în „fiara Gorgon”: funcțiile sale au rămas în mare măsură aceleași: păzește intrarea în paradis (adică, cu alte cuvinte, este gardianul trecerii la Insulele Fericitului).
Medusa apare într-o formă ușor diferită și cu funcții diferite în faimoasele amulete „serpentine” antice rusești. Personajul magic al capului Medusei, descris în șerpi care radiază de la ea în toate direcțiile, nu provoacă nicio îndoială, scopul său protector și protector este același ca pe scutul lui Pallas Athena sau în egida lui Zeus. (Idiomul cultural care a supraviețuit până în prezent „sub auspiciile” înseamnă în esență „sub protecția Meduzei Gorgon”.) Este, de asemenea, semnificativ faptul că sensul esoteric secret al credințelor pre-elenice și hiperboreene a supraviețuit pe amuletele rusești aproape până în zilele noastre: datarea exactă descoperirile ulterioare sunt extrem de dificile. În era creștină, credința ineradicabilă în puterea magică și eficacitatea feței Medusei a fost compensată decă pe reversul medalionului cu imaginea ei erau reliefuri ale sfinților creștini - Maica Domnului, Mihail Arhanghelul, Kozma și Demyan etc.
Până în prezent nu s-a dat nicio explicație satisfăcătoare cu privire la originea și scopul „serpentinelor” rusești. Cititorul modern nu știe practic nimic despre ele: în ultima jumătate de secol - cu câteva excepții - a fost publicată o reproducere a aceluiași medalion, totuși, cea mai faimoasă - care a aparținut odată marelui duce Vladimir Monomakh, pierdută de el la vânătoare și găsită întâmplător abia în secolul trecut. … De fapt, „serpentinele” (inclusiv cele de origine bizantină) sunt cunoscute, descrise și publicate în multe44. Și din fiecare dintre ele ne privește privirea magică a Fecioarei Păzitoare a Meduzei Gorgon, care este un totem tabu.
Imaginea Swan Maiden Gorgon Medusa dezvăluie cele mai tipice trăsături ale simbolismului totemului - moștenirea adâncurilor aproape de neatins ale preistoriei umane, păstrată până în prezent în conformitate cu legile nescrise ale transmiterii tradițiilor și credințelor din generație în generație. Vremurile hiperboreene sunt irevocabil un lucru din trecut - totuși, simbolurile pe care le-au dat naștere. Printre acestea se numără și lebădă - una dintre păsările cele mai venerate de poporul rus. Împreună cu șoimul, el a devenit aproape personificarea Rusiei. Și nu numai uzurparea identității. Potrivit istoricului bizantin din secolul al X-lea, împăratul Constantin Porphyrogenitus, chiar teritoriul în care locuiau vechii ruși se numea Lebedia. Ulterior, acest lucru i-a dat lui Velimir Khlebnikov dreptul de a numi noua Rusia „Lebada viitorului”. În același mod, slavii-sciții, descriși de Herodot, au fost numiți „ciobiți”,adică „cu [o] ciocane” - din cuvântul rusesc „șoim”. În transmisia geografilor arabi, care ne-au descris strămoșii cu mult înainte de introducerea creștinismului, numele lor de sine suna aproape în felul lui Herodot: „Sakaliba” („șoimi”). De aici faimosul „Saki” - unul dintre numele slavilor-sciților - „rătăcitori” - nomazi.
De ce exact o lebădă și de ce șoimul sunt două păsări atât de diferite, aflate într-o luptă constantă între ele? Șoimul atacă, urmărește; lebada este salvată, protejată. Dar este întotdeauna așa? Deloc! În „Povestea țarului Saltan” al lui Pușkin, care este construit în întregime pe imaginile și parcelele folclorului rus, pasărea lebădă termină și îneacă zmeul ticălos. În simbolismul popular, un zmeu este ipostaza unui șoim și toate păsările de pradă sunt una. În „Zadonshchina” - Cuvântul lui Zephany Ryazan, șoimii, șoimii, șoimii personifică în mod colectiv războinicii lui Dmitry Donskoy și sunt listați separat prin virgule: înainte erau vulturi). Atunci Alexander Blok va repeta acest lucru: „Deasupra taberei inamice, așa cum s-a întâmplat, // Și stropi și țevi de lebede”. Lebada este, de asemenea, în mare măsură un simbol colectiv. În folclorul rus, imaginea nedivizată a „gâștelor-lebede” este considerată, în general, norma. În „Zadonshchina” au fost suprapuse hoardei Mamaev. Din punct de vedere istoric, acest lucru este de înțeles: un simbolism similar cu păsările-fiare este comun.
De unde a venit? La fel ca alte „imagini veșnice”, lebada rusă și șoimul rus sunt moștenirea acelor credințe și obiceiuri străvechi ale preistoriei umane, când umanitatea însăși, proto-limbajul și proto-cultura ei erau nedivizate și, în locul paletei moderne a popoarelor, domnea lumea totemurilor, gândirea totemică și atașamentele totemice. În acele vremuri îndepărtate, oamenii nu se despărțeau de natură, își vedeau propria specie în animale și plante - apărători și aliați
Dmitry SvaRod
