O reapariție a interesului pentru puterea introspecției și a gândirii a ajutat ideile lui Freud să revină în domeniul științei.
În biroul vechiului meu psihoterapeut era o fotografie semnată de Sigmund Freud. A fost primit cadou de la unul dintre foștii pacienți care lucrau cu documente false în unele afaceri de legalitate îndoielnică și era o fotografie tipică a unui psihanalist: un costum, o privire goală de sub frunte, un trabuc pe jumătate afumat. Într-o zi, la o întâlnire, l-am întrebat pe medicul meu ce părere are despre teoriile lui Freud. „Nu mă gândesc deloc la asta”, a fost răspunsul.
Acest tip de atitudine nu mi-a surprins. Orice s-ar putea spune, Freud a fost unul dintre cei mai influenți gânditori ai secolului XX. După moartea sa din 1939, poetul britanic Wystan Hugh Auden, în poemul său În memoria lui Sigmund Freud (1939), a declarat că reprezintă „o lume întreagă de puncte de vedere”, iar următoarele două decenii au marcat apogeul psihanalizei. Dar totul s-a schimbat. În afara mediului academic, oamenii care se gândesc la psihanaliză tind să creadă că s-a dus la coșul de gunoi al cercetării psihologice după frenologie și magnetism animal. Băieți care sunt atrași de propriile mame; fete însetate de bărbat - toate acestea sunt stereotipurile care persistă în imaginația publică, ridicole până la dezgust.
Ce s-a întâmplat? În 1996, Tom Wolfe a scris că „dispariția freudianismului poate fi rezumată într-un singur cuvânt: litiu”. Un jurnalist american a descris cum, la începutul anilor 1950, după ani de lipsă de rezultate în domeniul psihanalizei, o pastilă a fost capabilă să aducă alinare fizică celor care suferă de psihoză maniaco-depresivă. Declinul psihanalizei a paralel cu apariția neuroștiințelor moderne, a căror abordare fizicistă este motorul psihiatriei moderne. În zilele noastre, aproape oricui i se poate prescrie serotonină, dopamină sau Prozac. Cu toate acestea, puțini oameni au auzit de conceptele de „scenă primară” sau „super-sine”. Așa cum scria scriitorul american Siri Hustvet în cartea sa „Dincolo de o defecțiune nervoasă” (2010), Freud este acum perceput de mulți ca „un mistic, o persoană ale cărei idei nu au nimic de-a face cu realitatea fizică,un fel de monstru al mirajelor, care a subminat bazele modernității, alimentând toate prostiile publicului credul până când ideile sale au fost în cele din urmă distruse de o nouă psihiatrie științifică bazată pe minunile farmacologiei."
Dar în ultimele decenii, imaginea antagonismului filosofic a devenit mai complexă. În urmă cu aproximativ 20 de ani, a apărut un nou domeniu cu denumirea previzibil de greoaie de neuropsihanaliză. Adepții acestui program amorf de cercetare - condus de neuropsihologul și psihanalistul sud-african Mark Solms de la Universitatea din Cape Town - încearcă să restabilească reputația lui Freud în epoca noastră a rațiunii. Își amintesc că Freud a început o carieră în neuroștiințe și a petrecut două decenii studiind științele naturii. Ele indică încercările lui Freud din anii 1890 de a „crea o psihologie care ar deveni o știință naturală” și subliniază credința sa pe tot parcursul vieții că într-o zi teoriile sale vor fi rafinate și rafinate prin cercetări empirice asupra materiei noastre gri. Neuropsihoanaliștii au publicat primul număr al jurnalului lor academic în 1999 și au ținut prima conferință un an mai târziu. De atunci, tot mai mulți psihanaliști s-au pus la îndoială ce anume neuroștiința le oferă cercetarea lor teoretică și practică. Atitudinile conciliatoare au fost adoptate de unii dintre cei mai influenți cărturari ai epocii, inclusiv Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran și, bineînțeles, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran și, bineînțeles, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran și, bineînțeles, Eric Kandel.
Este posibil ca Wolfe să fi greșit susținând că epoca litiului a marcat sfârșitul freudianismului? Ce pot oferi o canapea în cabinetul unui psihiatru și un RMN?
Freud a crezut că de-a lungul istoriei, omenirea a experimentat trei „lovituri puternice la mândria lor”. Primul a fost făcut de Copernic, care a descoperit că Pământul se învârte în jurul Soarelui și a dovedit că nu suntem în centrul universului. Al doilea a fost realizat de Charles Darwin, care, folosind teoria sa a evoluției, a arătat că am ieșit din regnul animal și nu am existat niciodată separat de el. Și, în cele din urmă, al treilea a fost provocat de însuși Freud (el nu a fost niciodată umil), a cărui psihanaliză a arătat că omul „nu este stăpânul în propriul său suflet” datorită influenței inconștientului. În general, neuroștiința susține a treia teorie a impactului lui Freud. Ideea unui inconștient vast și puternic este un concept central în psihanaliză despre care se spune că a fost confirmat cu un scaner CT.
Cel mai faimos susținător al neuropsihoanalizei este laureatul Nobel în neuroștiințe Eric Kandel. În cartea „The Age of Self-Knowledge” (2012), el repetă părerea lui Freud că „viața noastră mentală, inclusiv cea emoțională, constă în principal din procese inconștiente și doar o mică parte din psihic este disponibilă conștiinței în orice moment”. El subliniază, de asemenea, alte două puncte importante despre care Freud avea dreptate. În primul rând, „instinctele comportamentului agresiv și sexual, precum instinctele de hrană și sete, fac parte integrantă din psihic și sunt întipărite în genom”. În al doilea rând, „viața mentală normală și tulburările mentale formează o serie continuă”.
Video promotional:
Există alte obiecte mai specifice de convergență a pozițiilor teoretice, în special în ceea ce privește înțelegerea noastră a memoriei. Casey Schwartz, în lucrarea sa În extinderea minții (2015), analizează ipotezele cercetării moderne în domeniul amintirilor că amintirile pe termen lung sunt schimbabile, sprijinind astfel teoria amintirilor dinamice a lui Freud. Conceptul psihanalitic de suprimare, în care gândurile rușinoase sau traumatice sunt reținute de minte și reprimate în subconștient, pare destul de bizar. Dar s-a constatat că este susținut de știința creierului - cel puțin parțial. Când suntem într-o situație extrem de stresantă, experiența nu trece prin hipocampul care ne formează memoria, ci este înregistrată imediat în amigdala cerebelară, așa-numitul centru al fricii, creând cevaceea ce Ledoux, în cartea sa Psychoanalytic Theory (1999), a numit „memorie inconștientă”.
Există, de asemenea, multe domenii ale teoriei freudiene pe care neurologii sunt reticenți să le confirme. Freud a greșit în multe feluri și în cel mai absurd mod. Foarte puțini oameni acceptă chiar una dintre componentele ideii sale despre complexul Oedip, potrivit căruia copiii experimentează o atracție sexuală inconștientă către un părinte de sex opus. Nici un psiholog serios nu împărtășește părerea sa despre etapele dezvoltării psihosexuale. Există și alte întrebări importante. Principiul central al psihanalizei se numește determinism psihic - ideea că toate procesele psihice și verbale fără excepție, chiar și cele care pot părea aleatorii sau nesemnificative, înseamnă de fapt ceva.
Pe de altă parte, neuroștiința modernă consideră că un număr imens de teorii sunt activitate cognitivă efemeră și junk-uri perceptive. (Expresia „alunecarea limbii freudiene” este folosită ca remarcă sarcastică tocmai pentru că oamenii nu cred în general că ceea ce se spune înseamnă exact ceea ce se înțelege.) În mod similar, ideea centrală a lui Freud că „fiecare vis este un fenomen mental în sensul deplin al acestui termen. Dr. John Allan Hobson, profesor emerit al Școlii de Medicină de la Universitatea Harvard, și alții au petrecut zeci de ani susținând că visele nu sunt altceva decât imagini randomizate și confabulații care nu au nimic de-a face cu secrete inconștiente semnificative și împlinirea exagerată a dorințelor.
Unul dintre motivele pentru care este dificil să analizăm ideile lui Freud în orice mod științific este că el a fost foarte convingător ca filosof și critic cultural. În 1930 - cu până la 15 ani înainte ca omenirea să asiste la puterea distructivă a bombei atomice - Freud a scris următoarele în cartea sa „Nemulțumirea față de cultură”:
„În zilele noastre oamenii au mers atât de departe în stăpânirea lor asupra forțelor naturii încât, cu ajutorul lor, se pot distruge reciproc până la ultimul om. Ei știu acest lucru, de aici o mare parte din preocuparea lor actuală, nenorocirea, anxietatea lor.
Această idee mi se pare convingătoare. Dar nu putem verifica validitatea acestuia prin studierea fluxului sanguin în creier. Adevărul este că puteți petrece o zi întreagă enumerând punctele pe care Freud a avut dreptate sau a greșit. Mult mai interesant este faptul că, deși neuropsihanaliza începe întotdeauna cu descrieri formale ale cercetărilor despre care oamenii de știință au în mare măsură puncte de vedere consistente, nu despre asta este vorba în realitate. Cele mai importante probleme pe care le atinge sunt de natură mult mai profundă. În discuții, neuropsihanaliza dramatizează tensiunea dintre două moduri principale de gândire despre esența ființei umane: ca subiect și ca obiect. Sau, în limbajul dualismului acum la modă, ca proprietar al minții și ca proprietar al creierului.
Ideea noastră de funcționare mentală a reflectat întotdeauna ideea îmbunătățirii acesteia. Un om din epoca neolitică considera că tulburările mentale sunt intrigile spiritelor rele și a încercat să le expulzeze găurind craniul. În Evul Mediu, un personaj melancolic era considerat un semn al excesului de bilă neagră în corp, astfel încât o persoană era tratată cu sângerări, laxative și, uneori, cu sesiuni de exorcizare. Aceeași buclă de feedback între schematizarea creierului și vindecarea minții se aplică psihanalizei. Forțând oamenii să se întindă pe o canapea într-o cameră slab luminată și să vorbească despre traumele copilăriei, Freud descoperea simultan structura minții și căuta modalități de a o calma.
Astăzi trăim în inima a ceea ce unii oameni de știință au numit neurocultură, definită atât de mințile publice, cât și de cele științifice care urmează un curs spre înțelegerea vieții umane ca ceea ce Fernando Vidal de la Universitatea din Barcelona a numit „a fi, nu doar a avea creier”. În acest sens, bucla modernă de feedback psihologic atrage atenția prin materialismul său. Motivul pentru care unei persoane deprimate i se administrează inhibitori selectivi ai recaptării serotoninei (ISRS), cum ar fi Prozac, se datorează faptului că percepem emoția ca un fenomen fizic care necesită intervenție fizică. Propriile tale gânduri din propria ta situație sunt irelevante.
Această mare „transformare naturalistă în imaginea umanității”, așa cum a fost descrisă de filosoful Thomas Metzinger de la Universitatea din Mainz din Germania, stă la baza tuturor, de la moartea lentă a religiei până la apariția rapidă a transumanismului legat de neînțeles. Acesta este și motivul pentru care mulți oameni percep psihanaliza ca fiind absurdă, amatoră și ineficientă.
Și nu este vorba doar de rețete medicale. Cea mai proeminentă formă modernă a ceea ce odinioară se numea „conversații de terapie” - terapia cognitiv-comportamentală (TCC) - are o conotație distinctă anti-freudiană. Mai, bătrânul psihoterapeut care avea o fotografie semnată cu Freud pe peretele ei era specialist în CBT. A fost o femeie bună și mi-a luat durerea reală, dar în ceea ce privește TCC, nu am reușit decât încercări pe jumătate mistice de a ajunge în colțurile întunecate ale minții mele. În CBT, natura și forma stărilor mintale dureroase sunt în mare parte ignorate, iar mentalitatea deprimantă sau înfricoșătoare este simplificată într-un algoritm defect, dependent de un cântec enervant. De ce crezi că viața ta este goală și vrei să mori nu prea contează. Ideea estepentru a învăța cum să analizăm și să corectăm tiparele de gând inutile. Dacă ne gândim la psihanaliză ca la un confesional catolic, CBT seamănă mai mult cu o pernă de meditație sau cu un capitol din Marcus Aurelius. Accentul se pune pe modul în care o persoană răspunde la gânduri, mai degrabă decât pe sensul psihic mai profund pe care îl pot avea gândurile.
În viața de zi cu zi, lucrurile sunt similare. Autoanaliza nu mai este la modă și foarte rar ideile moderne despre auto-îmbunătățire mentală nu se bazează pe apelul la „eu” -ul nostru fizic al cărnii și sângelui. Privim fericirea, oricare ar fi aceasta, din punct de vedere fizic. Poate că ați observat că în zilele noastre oamenii au încetat pur și simplu să „facă plajă” sau „să facă sport”; acum „cresc nivelurile de vitamina D” și „eliberează endorfine”. Dacă sunteți un fan al meditației și practicilor mentale, ce părere aveți despre ce se întâmplă atunci când un călugăr este pus într-un tomograf? Mănânci somon, dar ești fericit că absorbi notorii acizi grași omega-3? Un prieten de-al meu a spus recent că a trecut peste depresie cu o dietă paleo, modele naturale de somn, plimbări lungi și o mulțime de verdeață cu frunze. Aceasta,Desigur, nu Prozac, dar principiul acțiunii este același: influența externă asupra fiziologiei pentru a îmbunătăți bunăstarea. În romanul Lumea nouă curajoasă de Aldous Huxley (1932), crearea „remediului ideal” implică eliminarea completă a emoțiilor nedorite și scufundarea într-o stare permanentă de „fericire azurie”. Lumea imaginară a lui Huxley este o distopie faimoasă. Dar așa cum remarcă personajul din romanul Elementary Particles (1998) al lui Michel Houellebecq: „De obicei, lumea lui Huxley este declarată un coșmar totalitar … dar aceasta este doar o ipocrizie pură. Brave New World „ne atrage un paradis”. Într-un sens, această carte reprezintă concluzia logică ideală a erei moderne, în care introspecția este complet înlocuită de o intervenție fiziologică perfect calibrată.influență externă asupra fiziologiei pentru a îmbunătăți bunăstarea. În romanul Brave New World de Aldous Huxley (1932), crearea „remediului ideal” implică eliminarea completă a emoțiilor nedorite și scufundarea într-o stare permanentă de „fericire azurie”. Lumea imaginară a lui Huxley este o distopie faimoasă. Dar, după cum observă un personaj din romanul Elementary Particles (1998) al lui Michel Houellebecq: „De obicei, lumea lui Huxley este declarată un coșmar totalitar … dar aceasta este doar o ipocrizie pură. Brave New World „ne atrage un paradis.” Într-un sens, această carte reprezintă concluzia logică ideală a erei moderne, în care introspecția este complet înlocuită de o intervenție fiziologică perfect calibrată.influență externă asupra fiziologiei pentru a îmbunătăți bunăstarea. În romanul Lumea nouă curajoasă de Aldous Huxley (1932), crearea „remediului ideal” implică eliminarea completă a emoțiilor nedorite și scufundarea într-o stare permanentă de „fericire azurie”. Lumea imaginară a lui Huxley este o distopie faimoasă. Dar, după cum remarcă personajul din romanul Elementary Particles (1998) al lui Michel Houellebecq: „De obicei, lumea lui Huxley este declarată un coșmar totalitar … dar aceasta este doar o ipocrizie pură. Brave New World „ne atrage un paradis.” Într-un sens, această carte reprezintă concluzia logică ideală a erei moderne, în care introspecția este complet înlocuită de o intervenție fiziologică perfect calibrată. În romanul Brave New World de Aldous Huxley (1932), crearea „remediului ideal” implică eliminarea completă a emoțiilor nedorite și scufundarea într-o stare permanentă de „fericire azurie”. Lumea imaginară a lui Huxley este o distopie faimoasă. Dar, după cum observă un personaj din romanul Elementary Particles (1998) al lui Michel Houellebecq: „De obicei, lumea lui Huxley este declarată un coșmar totalitar … dar aceasta este doar o ipocrizie pură. Brave New World „ne atrage un paradis”. Într-un sens, această carte reprezintă concluzia logică ideală a erei moderne, în care introspecția este complet înlocuită de o intervenție fiziologică perfect calibrată. În romanul Brave New World de Aldous Huxley (1932), crearea „remediului ideal” implică eliminarea completă a emoțiilor nedorite și scufundarea într-o stare permanentă de „fericire azurie”. Lumea imaginară a lui Huxley este o distopie celebră. Dar, după cum observă un personaj din romanul Elementary Particles (1998) al lui Michel Houellebecq: „De obicei, lumea lui Huxley este declarată un coșmar totalitar … dar aceasta este doar o ipocrizie pură. Brave New World „ne atrage un paradis”. Într-un sens, această carte reprezintă concluzia logică ideală a erei moderne, în care introspecția este complet înlocuită de o intervenție fiziologică perfect calibrată. Dar, după cum remarcă personajul din romanul Elementary Particles (1998) al lui Michel Houellebecq: „De obicei, lumea lui Huxley este declarată un coșmar totalitar … dar aceasta este doar o ipocrizie pură. Brave New World „ne atrage un paradis.” Într-un sens, această carte reprezintă concluzia logică ideală a erei moderne, în care introspecția este complet înlocuită de o intervenție fiziologică perfect calibrată. Dar, după cum observă un personaj din romanul Elementary Particles (1998) al lui Michel Houellebecq: „De obicei, lumea lui Huxley este declarată un coșmar totalitar … dar aceasta este doar o ipocrizie pură. Brave New World „ne atrage un paradis.” Într-un sens, această carte reprezintă concluzia logică ideală a erei moderne, în care introspecția este complet înlocuită de o intervenție fiziologică perfect calibrată.
Psihanaliza se bazează pe convingerea fundamentală că experiența subiectivă este primară și că introspecția este o forță puternică în sine. Modelul terapeutic se bazează astfel pe conversații. Ceea ce se întâmplă de multe ore, și de multe ori de ani de zile. Punctul de vedere de bază al psihanalizei este că mintea are propria resursă și, dacă înveți să privești în interiorul tău din unghiul drept, poți vedea și schematiza lumea ta interioară. Este posibil ca transformările să nu se întâmple - Freud a spus odată că scopul terapiei conversaționale a fost „transformarea suferinței nevrotice în nemulțumire obișnuită” - dar va exista un anumit efect. După cum spune Hustvet, singura întrebare de pus atunci când evaluăm psihanaliza și derivații acesteia este„Poate vorbi poate ameliora simptomele?” Se bazează pe convingerea că numai subiectivitatea este capabilă să refacă lumea interioară.
Tensiunile dintre științele creierului și psihanaliză sunt analoage cu cele care stau la baza așa-numitei „probleme grele a conștiinței”: ciocnirea aparent insolubilă între percepțiile obiective și subiective ale realității. Obsesia cu valoarea unei perspective la persoana întâi și impulsul de a o încorpora în neuroștiințe este ceea ce formează cu adevărat fundamentul proiectului de neuropsihoanaliză. După cum mi-a explicat Solms, neuropsihanaliza nu este interesată de lunga și complicata istorie a psihanalizei, ci de poziția filosofică originală a lui Freud, în care respectul pentru științele naturii și o atitudine privilegiată față de mintea umană sunt amestecate.
„Psihanaliza în sine nu este importantă”, a spus Solms, citându-se atunci când vorbea cu studenții. „Face lucruri importante”.
Solms și alții sunt fascinați de cercetarea creierului, dar sunt oarecum alarmați de „eliminativism” - respingerea studiului credințelor, dorințelor și senzațiilor - de către gânditori precum Patricia Churchland de la Universitatea din California, San Diego și Daniel Dennett de la Universitatea Tufts din Massachusetts. Neuropsihanaliza susține ideo că „există lucruri care pot fi învățate despre natura aparatului mental din acest punct de vedere, lucruri care nu pot fi văzute niciodată cu ochii, indiferent cât de priceput ai opera cu instrumentele științifice”, așa cum a spus Solms într-una din lucrările sale. Anul 2011. O mare parte din știința creierului modern, mi-a spus Solms, este constrânsă de minte, iar obiectivul principal al neuropsihanalizei este să-l pună capăt.
Din acest motiv, Freud însuși este mai puțin important pentru acest domeniu decât ceea ce poartă ideile sale. M-am tot întrebat unde să mă agăț de Freud? Este o figură foarte controversată; atât de mult încât anii 1980 și 90 au fost marcați de un adevărat război, una dintre părțile căreia era o întreagă echipă de gânditori condusă (așa cum a spus istoricul științei John Forrester în 1997) de o dorință sinceră ca Freud să nu se fi născut niciodată, sau cel puțin că toate opera și influența sa au devenit nimic. Într-adevăr, principala problemă în scrierea acestui eseu a fost incapacitatea de a găsi cel puțin pe cineva cu o atitudine dispașionată față de psihanaliză. Credința că ceea ce am scris va mânia unii cititori nu mă lasă când mă gândesc la viitoarea recenzie a comentariilor. Trebuie să fii subiectiv, m-am gândit. Dar de ce să nu abandonăm freudianismul foarte contestat în favoarea psihoterapiei de către Irwin Yalom, care privește problemele de bază ale vieții dintr-o perspectivă existențialistă? De ce să nu apreciem logoterapia lui Viktor Frankl, care prioritizează dorința noastră indispensabilă de a da sens vieții sau tradiția filosofică a fenomenologiei, al cărei prim principiu este subiectivitatea mai presus de orice?
În cadrul neuropsihanalizei, Freud simbolizează faptul că, citând cartea Fantomele creierului (1998) de neurologul Ramachandran, legile vieții mentale pot fi căutate în același mod în care un cardiolog studiază inima, iar un astronom studiază mișcarea planetelor. Din punct de vedere clinic, înainte de Freud, nu exista o terapie în sensul modern al termenului. În romanul lui Yalom Când Nietzsche Wept (1992), mentorul lui Freud, Joseph Breuer, pierde cu privire la ce sfaturi să ofere filosofului german din vremuri dificile: „Nu există leac pentru disperare, nu există medici pentru suflet”, spune el. Tot ceea ce Breuer poate recomanda sunt stațiuni de sănătate „sau poate cere unui preot”.
După Freud, însă, a existat o abundență de medici pentru suflet. Și vindecarea însăși începe cu o persoană și cu viziunea sa unică interioară asupra existenței. Aderarea la credințele de bază ale lui Freud - că știința bazată pe subiectivitate este posibilă și ne poate ajuta să trăim - este cea care susține moștenirea neuropsihanalizei. Oricât de înșelător este Freud, pentru Solms și pentru alții, influența, proeminența și sinceritatea a ceea ce aspira este că încă merită respectul intelectual. Cred că este destul de posibil să demonstrezi că păstrarea ideilor lui Freud nu merită reputația este destul de realist. Dar, așa cum mi-a spus Solms însuși, „nu avem nevoie de Freud, ci de o abordare responsabilă a naturii psihice a minții. Și din moment ce Freud a făcut cele mai amănunțite cercetări în acest domeniu, mi se pare că merită să începem de aici.
Ademenirea ideii de restabilire și păstrare a punctului de vedere subiectiv demonstrează un fel de duplicitate intelectuală în ceea ce privește era noastră de cercetare a creierului și tomografie. Chiar și atunci când faptele vorbesc despre dorința noastră de control fiziologic complet asupra „lumii noi curajoase”, această lume rămâne una dintre cele mai cunoscute distopii literare ale timpului nostru. Există încă o teamă de ideea de a relega experiența noastră personală pe nișa logicii speciilor fiziologiei. Cei mai mulți dintre noi, adânc, dorim să acordăm prioritate lumii interioare - ideile noastre despre noi înșine și sentimentele asociate cu tipul de viață pe care vrem să-l ducem, ceea ce ne temem și dorim. Psihanaliza este parțial atractivă, deoarece face o persoană bogată și misterioasă pentru sine. Viața încetează să mai fie un manual și devine un roman.
Suntem flatați să credem că adâncurile ființei noastre amintesc de miturile grecești abundente. Imaginându-ne că visele noastre sunt semnificative, alimentăm narcisismul înnăscut. (Cel care ne împinge să le spunem oamenilor tot ceea ce credem despre ei și îi face pe aceia care nu ni se potrivește, infinit de plictisitori.) Dar există un punct important: nicio teorie generalizată nu este capabilă să analizeze mintea nici măcar unei persoane, ca să nu mai vorbim de toate deodată. Raționalizarea noastră în sine aduce un fel de ușurare, distruge incertitudinea; totul este măsurabil și schimbabil.
Și totuși, la un anumit nivel, nu vrem să trăim numai după legile biochimiei, la fel ca și celelalte șapte miliarde și jumătate de oameni. În această situație, ceva se pierde întotdeauna, chiar dacă este dificil de spus ce anume. Nu degeaba psihanaliza a suferit cele mai mici schimbări din toate științele umaniste. Lucrările lui Freud menționează „Hamlet” și „Macbeth”, precum și „Faust” al lui Goethe. La fel ca psihanaliza, științele umaniste (în special literatura) acordă o importanță deosebită bogăției vieții umane, iar realitatea este percepută nu de obiecte, ci de subiecți. La fel ca psihanaliza, științele umaniste sunt adesea descrise ca în declin, pierdute pe fondul exsanguinării tehnocratice a erei științifice. Ambele sfere funcționează prin același instinct: poveștile pe care ni le spunem noi înșine ne pot influența lumea interioară.
În acest context controversat, neuropsihanaliza presează pentru a completa cercetarea creierului cu experiențe despre ceea ce înseamnă să ieși din ea. Astfel, explicațiile neuronale fac dreptate la ceea ce a scris Vladimir Nabokov despre: „miracolul conștiinței este o fereastră bruscă care se deschide spre un peisaj însorit în mijlocul întunericului neantului”.
În Boala ca metaforă (1977), Susan Sontag a scris că „popularitatea și convingerea psihologiei se datorează în mare măsură spiritualismului său sublimat: un mod laic, aparent științific, de a confirma primatul„ spiritului”asupra materiei. ceea ce el a numit „sentiment oceanic”. Dar astăzi, a crede în rolul transformator al introspecției implică integrarea cu conceptele de identitate la care se referă tradițiile spirituale mai des decât știința modernă. Și spiritualitatea în toate formele sale mutante nu va muri din același motiv viu și psihanaliză.
Acum a devenit foarte la modă să spunem că „eu” supraevaluat nu există și, în felul său, această idee este eliberatoare în mod fascinant - dar a trăi cu această idee este al naibii de greu. Creierului i se pare că perspectiva noastră despre lunga călătorie de la leagăn la mormânt are o mare importanță - și că caleidoscopul experienței se contopeste constant într-un punct strălucitor straniu, care este încă atârnat cu eticheta învechită „suflet”. Friedrich Nietzsche credea că nu am ajuns încă la ateismul real și tocmai am pus umanitatea pe un piedestal religios. Ne poți da vina pe noi? Principala noastră religie este excepționalismul uman. Dacă ne venerăm cu adevărat pe noi înșine, atunci într-un anumit sens, sublimarea descrisă de Sontag se manifestă ca un fel de dublu bluff, în care materia este considerată primară, dar pătrunsă cu altceva.
Neurobiologia este un miracol al științei. Avem nevoie de ele și suntem încântați de ele. De asemenea, sunt duplicitar intelectual, îmi este foame de vitamina D și acizi omega-3. Există un anumit farmec în ideile lui Freud, în ciuda faptului că sunt inițial nefondate. Îmi amintesc că am petrecut 10 minute în urmă cu mulți ani cu o muncă epuizată ca medic de familie și a scăpat de mine scriind o rețetă pentru Zoloft. În același timp, am descoperit opera lui Albert Camus, care îmbrățișează măreția dulce-amară a vieții și am simțit ca și cum mâna dreaptă a lui Dumnezeu era pe umărul meu. Nu l-am luat pe Zoloft și am constatat că există destule moduri noi de a percepe lumea, mai mult decât suficient. Cele mai semnificative descoperiri ale lumii mele interioare - Fyodor Dostoevsky, George Orwell, budismul, grupul Tool - au pătruns în conștiința mea sub forma a ceea ce am simțit ca un gând pur, gând,pe care l-am absorbit și am proiectat asupra realității ca actor, ființă, martor. Nu știu cum această latură a vieții poate fi pusă într-un cadru neurobiologic, dar totuși simt că merită încercat.
MM Owen este un jurnalist independent care își scrie doctoratul la Universitatea British Columbia din Vancouver. De asemenea, este editorul manager al Misfit Press.
