„- În ce relație cu creștinismul este învățătura pe care o expui? - a întrebat unul dintre cei prezenți.
„Nu știu ce știi despre creștinism”, a răspuns Gurdjieff, subliniind ultimul cuvânt.
„Va fi nevoie de multe conversații de-a lungul timpului pentru a vă da seama ce vreți să spuneți prin acest cuvânt. Dar de dragul celor care știu deja, voi spune că acesta este creștinismul ezoteric.”[1]
Învățăturile lui Gurdjieff, despre care astăzi există multe prejudecăți bazate pe o neînțelegere elementară, sunt comparate cu multe învățături tradiționale și, mai ales, cu sufismul.
Acest lucru nu este surprinzător, deoarece metodele practice ale lui Gurdjieff sunt într-adevăr asemănătoare cu cele folosite de profesorii sufici. Cu toate acestea, merită să ne amintim aici că, pe de o parte, aceste metode nu sunt ele însele invenția șeicilor sufici și, în multe cazuri, au ajuns la sufism din tradițiile antislamice antice; pe de altă parte, însăși esența „sistemului Gurdjieff” sau doctrina „modului patru”, evident, nu se află în latura și metodele „tehnice”, ci în metafizica care stă la baza sistemului și în acea psihologie de profunzime care formează strategia căi către „integritatea ființei”.
Metafizica și ontologia învățăturii lui Gurdjieff sunt determinate de două „legi sacre” fundamentale cunoscute sub numele de „Legea celor trei” și „Legea celor șapte” sau „Triamazikamno” și „Heptaparaparshinok” (așa cum le-a numit însuși Gurdjieff în cartea sa „Totul și orice sau Poveștile lui Beelzebub către nepotul său) „).
Fără să ne ocupăm de această lucrare pe „Legea celor șapte”, care stă la baza ontologiei și cosmologiei „celei de-a patra căi”, nu putem considera, cel puțin pe scurt, „Legea celor trei”, deoarece este acela care indică clar caracterul creștin (din punct de vedere metafizic). a acestei învățături.
Într-adevăr, printre toate religiile avraamice (iudaism, creștinism, islam), în creștinism, triada sacră („Trinitatea”) este prezentată în forma cea mai explicită și chiar la nivelul exoteric al doctrinei bisericești, în timp ce în iudaism și islam această triadă este prezentă doar latent la nivel ezoteric.
Video promotional:
Adevărat, dogmatica chiar și cea mai „completă metafizică” creștină - Ortodoxia - vorbește despre „trei ipostaze ale Unului Dumnezeu, inseparabile și neunite”, fără a specifica esența și natura acestei „inseparabilități și non-fuziuni”. Lucrările filosofilor ortodocși nu aruncă decât parțial lumină asupra acestei probleme. Aici, desigur, nu putem decât să fim de acord cu Părinții Bisericii că „acest mister este mare” și că, în principiu, gândirea rațională nu o poate înțelege.
Cu toate acestea, vorbim despre altceva: expresia acestei legi (deși într-o formă dogmatică) la nivel exoteric al religiei creștine indică „statutul” său special și prioritatea metafizică.
În acest articol, nu există nicio modalitate de a analiza motivele metahistorice ale acestei stări de fapt; Cu toate acestea, se poate afirma că tocmai „trinitatea” este caracteristică creștinismului ca atare, deși trebuie avut în vedere faptul că la nivel ezoteric această idee este prezentă în toate învățăturile tradiționale.
„Legea celor trei” a lui Gurdjieff este, într-un sens, analogă cu trinitatea creștină [2]. Diferența aici constă în faptul că, ca și în ontologia esoterică a oricărei tradiții, „Legea celor trei” acționează nu numai ca cel mai înalt principiu metafizic, ci și ca factor dinamic implicat în toate nivelurile existenței.
Interacțiunea a trei forțe („afirmarea”, „negarea” și „reconcilierea” sau „echilibrarea”) creează integritatea structurală a tuturor formațiunilor stabile fără excepție, în care, la rândul lor, aceleași trei forțe încep să acționeze, dar la o scară diferită determinată atât de nivelul ierarhic al unei formațiuni date, cât și de modul interacțiunii sale cu mediul spațial.
Formațiile cosmice stabile în cauză umplu toate nivelurile ierarhice ale existenței universale („spațiul”) și corespund întregii „scări de scară” - de la Univers, galaxii, sisteme planetare la celule, molecule, particule elementare; în mod firesc, o persoană este inclusă în această „scară a scărilor”.
Aici, specificul învățăturii lui Gurdjieff este deja manifestat, care este exprimat prin următoarea formulă: „acțiunea fiecărui factor existențial, a fiecărei forțe, a fiecărei Legi sacre, o persoană trebuie să cunoască atât în întregul cosmos, cât și în el însuși și mai ales în sine”.
Aceasta se aplică, desigur, și la „Legea celor trei”; numai cunoașterea lui despre om „în sine” poate umple formula biblică cu conținut real, care spune că „omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. Din acest punct, de la adevărata auto-observare, auto-explorare și cunoaștere de sine, începe, ca să spunem așa, „esotericism practic” - „lucrarea” lui Gurdjieff, adică Calea spirituală care conduce o persoană „din interiorul său”, către Duh, către Dumnezeu și către integritatea ființei.
* * *
Aici este necesar să ne bazăm pe relația dintre aspectele exo și esoterice ale tradiției. După cum remarcă Gurdjieff, aceste două aspecte sunt separate nu numai pe linia cunoașterii (adică în raport cu ontologia și cosmologia fundamentale), ci și pe linia ființei (adică în raport cu situația existențială a unei persoane, „calea” sa, psihologia sa profundă).
În tradiția creștină, învățătura exoterică a bisericii, acceptând doctrina metafizică a Unuia Dumnezeu în tri-ipostasul Său, accentuează „crearea” întregului univers și a omului în special, adică pe separarea completă a Creatorului și a Creației, pe transcendența totală a Absolutului.
Această doctrină a „creației”, care este caracteristică tuturor religiilor din ciclul Abrahamic (în contrast cu religiile ciclurilor metahistorice anterioare), formează nu numai dogma bisericească, ci și, ca să spunem așa, „practica spirituală” a religiei creștine. Omul rămâne întotdeauna o „creatură”, o parte a universului înstrăinat de Dumnezeu. „Reîntâlnirea” lumii și a lui Dumnezeu are loc doar „la sfârșitul timpului” în momentul „Judecății de apoi”, când soarta sufletului uman („mântuirea” sau „distrugerea” sa) va fi definitiv decisă.
Spre deosebire de exoterism, învățăturile ezoterice ale oricărei tradiții nu vorbesc niciodată despre separarea completă a Creatorului și a Creației, de Dumnezeu și de Cosmos, ci, dimpotrivă, subliniază unitatea ființei. „Unul, manifestat în multe lucruri”, este patosul ontologic al tuturor tradițiilor ezoterice, care, totuși, nu contravine doctrinei Transcendenței Absolutului, adoptată și de esoterism.
Aici, însă, merită menționat faptul că toate formulările verbale reflectă foarte slab natura realității legate de planurile superioare ale ființei. Prin urmare, toate „metafizica” exoterică au o valoare foarte mică din punct de vedere ezoteric.
Gurdjieff nu s-a săturat niciodată să repete că adevărata metafizică este revelată doar în stările superioare ale conștiinței (unde „centrul intelectual superior” este activat), în timp ce intelectul obișnuit „funcționează” doar cu cuvinte, în cea mai mare parte complet înstrăinate de realitate. Astfel, formula tradițională antică „Unul în multe lucruri” este, mai degrabă, o ghidare spirituală a minții de trezire, decât „adevărul metafizic” final [3].
Cât despre „separarea” lui Dumnezeu de lume, esoterismul vorbește, mai degrabă, despre îndepărtare. „Separarea” apare deja în existența însăși, în cadrul ontologiei proprii; multe mituri (mitul gnostic al „demiurgului rău”, învățăturile Cabalei etc.) vorbesc despre motivele acestei „despărțiri”, despre denaturari și „rupturi” ale procesului cosmic mondial. Există un mit similar în cartea „Totul și totul”, dar aici nu există nicio modalitate de a ne rezuma în detaliu [4].
Din cele de mai sus, este clar că ezoterismul creștin, ca și esotericismul oricărei alte tradiții, nu acceptă doctrina „creației”, care din punct de vedere ezoteric poate corespunde doar unui anumit „moment cosmic”, o anumită situație socio-cosmică care apare la sfârșitul ciclului Manwatara, pentru a folosi terminologia hindusă, sau cu puțin timp înainte de „sfârșitul lumii”, pentru a folosi terminologia creștină și determinată de distanța finală a lui Dumnezeu de viața cosmică.
Totuși, nu rezultă de aici că doctrina ezoterică intră în conflict cu învățătura bisericii (nu la nivel formal-logic, ci în esență); în plus, considerând religia exoterică (în forma ei adecvată, adică nu degradată) ca un aspect privat al învățăturii sale, esoterismul o acceptă ca „punct de plecare”, în primul rând în raport cu situația umană reală.
Din acest punct de vedere, „creația” unei persoane nu este „adevărul suprem”, ci o reflectare a situației existențiale reale în care se află o persoană obișnuită (adică se regăsește) și pe care trebuie să o realizeze cu adevărat.
* * *
Lăsând acum metafizica și ontologia, să ne îndreptăm direct către om așa cum este; aici, în primul rând, este necesar să afirmăm că pentru „munca” reală, pentru o examinare autentică de sine, cu siguranță „îi lipsește ceva”, ca să nu mai spunem că nu toată lumea este capabilă să realizeze importanța și necesitatea unei astfel de observări de sine.
Trebuie subliniat faptul că nu vorbim despre „speculații intelectuale”, nu despre auto-reflecție și nu despre „experiențe” colorate emoțional. Este vorba despre dacă o persoană, observându-se sincer și sincer în toate manifestările sale, este capabilă să se recunoască așa cum este, adică să reziste la testul sever al expunerii de sine și, apoi, să încerce să găsească în realitatea sa interioară factorii pentru care a fost capabil să se aplece ferm în căutarea cunoașterii și în căutarea ființei.
În acest moment, pentru prima dată, o persoană trebuie să se străduiască conștient să fie sinceră și sinceră cu sine, adică să se bazeze pe conștiința sa. Iluzia constă în faptul că majoritatea oamenilor cred că au deja conștiință, în timp ce au doar rudimentele (sau rămășițele) a ceea ce Gurdjieff numește conștiință obiectivă, adică conștiința în adevăratul sens al cuvântului, conștiință în toate esențialele sale „Volumul” acestui concept.
Gurdjieff vorbește despre o degradare semnificativă a omului în ultimele câteva mii de ani și, în special, în ultimele secole; aici coincide complet cu toate învățăturile tradiționale. Cu toate acestea, o anumită specificitate, iar specificul este tocmai creștin, apare în acel punct al învățăturii Gurdjieff, unde este vorba despre „Modurile sacre” ale credinței, speranței și iubirii, deschise omului în epocile metahistorice anterioare, dar închise în prezent, care are propriile sale motive, despre care, din lipsă de spațiu, nu putem să vorbim.
Astăzi, credința, speranța, dragostea pentru majoritatea copleșitoare sunt doar cuvinte, în spatele cărora nu există conținut real. Da, există câteva „experiențe” în spatele fiecăreia dintre ele, dar care este natura lor, o persoană cu greu se gândește și, cel mai important, el cu greu se gândește la cât de conștiente sunt aceste experiențe. Nu este vorba despre o simplă afirmație rațională, ci despre conștientizarea întregii experiențe, natura și esența ei. Și aici apar dificultăți.
„Dumnezeu este iubire”, spune învățătura creștină, dar este „dragostea” care este exprimată de pe scenă astăzi, este „iubirea” despre care vorbesc eroii telenovelei și înseamnă „iubirea” o persoană în relațiile sale cu vecinii săi ?! „Isus a poruncit să iubească dușmanii. Și nu-ți poți iubi chiar prietenii!” Repetă Gurdjieff. La fel și cu speranța și credința.
Cu „credință” inchizitorul aduce o lanternă pentru a arde „ereticul”, cu „credința” fanaticul aruncă casele, cu „credința”, aceștia oprimă, asupresc, umilesc și ucid; cu „credință” oamenii nu vor să fie conștienți și nici să înțeleagă. Deci, ce este această „credință”? Și ce este credința în general ?! Ce ar trebui să indice acest cuvânt, despre ce este vorba ?!
Gurdjieff susține că adevărata credință (precum Iubirea, Speranța și Conștiința) nu este concepte etice sau „psihologice”; acestea sunt concepte, mai degrabă, ontologice, acestea sunt concepte legate de ființă. „Dacă aveți credința mărimea unei semințe de muștar și spuneți acestui munte,„ Mișcați-vă!”Se va mișca”, spune Iisus. Dar această credință înseamnă o persoană obișnuită sau un „creștin” obișnuit ?!
Credința autentică, spune Gurdjieff, nu poate avea rădăcini decât în părțile conștiente ale ființei umane. Adevărata credință nu poate fi inconștientă și „oarbă”. Nu are legătură directă cu mintea, ci este direct legată de conștiință.
A fi înseamnă a fi conștient, înseamnă a vă aminti pe toți. Și numai în existența conștientă, credința poate fi cristalizată. „Credința conștiinței este libertate, credința sentimentelor este slăbiciune, credința trupului este o prostie”, scrie Gurdjieff [5]. Dar calea către ființa conștientă, spre „amintirea de sine” nu este scurtă și nu este ușoară. Și această cale începe cu auto-dezvăluirea despre care s-a discutat deja.
Aceasta este experiența „propriei neînsemnări”, experiența „sine-ca-creatură”; aici învățătura celei de-a patra căi coincide literal cu creștinismul exoteric, ceea ce nu este surprinzător, deoarece pentru a „găsi Calea”, trebuie să treci „gardul exterior”, nivelul exoteric și să nu meargă intelectual, ci în experiență, în ființă.
Trebuie să fii conștient de situația ta reală, iar această conștientizare nu trebuie să fie doar o strălucire, o perspectivă, o iluminare intelectuală.
Această conștientizare poate fi dezvăluită unei persoane ca o experiență emoțională acută și pe termen lung, ca o suferință care trebuie îndurată și experimentată, deoarece începe calea către suferința intenționată, nevoia de care Gurdjieff amintește constant. Această experiență ar trebui să „cristalizeze” într-o persoană, să devină un „fundal” constant al conștiinței, rămânând pe marginea ei, dar amintind constant: „Eu, praf și cenușă” [6].
Doar atunci apare posibilitatea reală de a dobândi „a treia forță” (în religia creștină - „harul”) ca bază psiho-energetică pentru „muncă” și creștere spirituală; abia atunci adevărata conștiință începe să se trezească și „părțile” sale împrăștiate, situate în principal în inconștientul unei persoane, încep să se integreze în acea conștiință obiectivă reală, pe care o persoană o poate și ar trebui să o posede chiar și în situația metahistorică actuală și pe baza căreia este posibilă numai creșterea spirituală și descoperirea „modalităților sacre” ale credinței, iubirii și speranței.
„Adevărul este cunoscut cu sângele inimii”, spune înțelepciunea străveche. „Un bob care cade în pământ trebuie să moară pentru a putea germina”, spune Iisus în Evanghelii. „Este nevoie de un efort extraordinar pentru o persoană să„ germineze”, repetă Gurdjieff. - „efort conștient și suferință intenționată”.
Nu este mai ușor să nu dormi ?!
---
[1] P. Uspensky. În căutarea miraculosului. - SPb, 1994, cap. 6.
[2] Prima sau „Sfânta afirmare” a puterii în plan metafizic este Dumnezeu Tatăl, a doua sau „Sfânta negare” a puterii este Dumnezeu Fiul, a treia sau „Sfântă împăcare” este Dumnezeu Duhul Sfânt. Una dintre principalele rugăciuni ortodoxe (conform legendei, „a venit direct din cer”), „Sfinte Dumnezeule, Sfinte Putinice, Sfinte Nemuritoare, aveți milă de noi”, indică direct aceste trei ipostaze și „trei puteri”: Sfântul Dumnezeu este „prima putere”Sau Tatăl, Sfântul Puternic -„ a doua putere”sau Fiul, Sfântul Nemuritor -„ a treia putere”sau Duhul Sfânt. - Vezi G. Gurdjieff. Poveștile lui Beelzebub către nepotul său. - M.: Fair-Press, 2000, p. 105, 510.
[3] A se vedea „În căutarea miraculosului”, capitolul 14.
[4] Vorbim despre o anumită „abatere” în evoluția planetei Pământ, asociată, potrivit lui Gurdjieff, cu încălcarea unei anumite legi cosmice, în urma căreia a avut loc o catastrofă cu Pământul, iar Luna (fosta parte a Pământului) s-a despărțit de ea. Acest lucru a dus în special la apariția unui „kundabuffer” de organ la om, care a fost cauza degradării ulterioare a umanității în ansamblu. A se vedea „Poveștile lui Beelzebub …”, capitolele 9,10.
5 „Povești de Beelzebub …”, pag. 265.
6 Geneza 18:27.
