Dacă noile tehnologii vor șterge curând granițele dintre realitate și imaginație, ce întrebări etice ar trebui să ne punem pe noi înșine?
Imaginează-ți că există viață după moarte. Există o singură condiție: în această viață nu vei putea experimenta nimic nou. Va trebui să vă mulțumiți cu un set de acele experiențe subiective pe care ați reușit să le primiți înainte de a muri. Fără iad și rai: vei trăi în realitatea pe care tu însuți ai creat-o în realitatea propriei tale experiențe. Ați fi de acord cu un astfel de experiment?
Dacă vă gândiți la asta, toată viața noastră nu facem altceva decât să acumulăm experiențe subiective. Unele dintre ele le considerăm valoroase și semnificative, altele - lipsite de valoare sau chiar neplăcute. Dar cum evaluăm semnificația și valoarea fiecăreia dintre aceste experiențe? Există criterii cu care am putea merge în viața noastră viitoare?
O încă din seria „San Junipero”, seria „Oglinda neagră”.
Repetați bine și repetați din nou
Cu câțiva ani în urmă, filozofii Thomas Metzinger și David Bassler de la Universitatea din Mainz au încercat să găsească un răspuns la această întrebare și au realizat un mic experiment. Au configurat serverul SMS pentru a trimite 10 mesaje pe zi participanților la experiment, la un moment de timp selectat la întâmplare. Imediat după primirea semnalului, participanții - cei mai mulți studenți - au fost nevoiți să decidă dacă vor dori să ducă o experiență anterioară conștientă într-o viață viitoare ipotetică. Rezultatele nu au fost foarte încurajatoare: s-a dovedit că viața este în medie de 69% care nu merită repetată. Când oamenii de știință au întrebat dacă participanții ar dori să retrăiască un moment anterior în această viață, au refuzat o astfel de oportunitate deja în 72% din cazuri.
S-a dovedit că, în medie, viața nu merită trăită.
Video promotional:
Desigur, s-ar putea susține că această observație pesimistă se aplică numai studenților de la Universitatea din Mainz. Dar este chiar așa? Dacă ignorăm conceptele noastre de viziune asupra lumii, planurile de viață pe termen lung și ideile etice, atunci vor rămâne doar câteva momente de experiență - multe dintre acestea se vor dovedi a fi momente de plictiseală, iritare sau indiferență goală. Este destul de firesc ca puțini oameni să fie de acord voluntar să le experimenteze din nou.
Friedrich Nietzsche a înțeles acest lucru cu foarte mulți ani înainte de experimentul descris. În 1881, când se plimba lângă satul elvețian Sils Maria, a fost lovit de o idee care i-a provocat atât încântare, cât și groază intensă (unii au amintit că a vorbit despre asta exclusiv în șoapte). Era ideea întoarcerii veșnice a aceluiași.
Imaginează-ți că fiecare minut din viața ta se va repeta mereu și mereu, pentru totdeauna. Veți citi din nou acest text, aceleași imagini și gânduri vor trece înaintea dvs. din nou, veți experimenta din nou ceea ce trebuie să experimentați într-o zi - totul, până la cele mai mici detalii. Sună înfiorător, nu-i așa?
Stills din clipul „Karma Police” de Radiohead.
Nietzsche însuși credea că această idee nu devalorizează viața, ci îi conferă cea mai mare valoare. Întoarcerea eternă ar putea deveni cel mai important principiu etic atunci când credința în retribuirea după viață, judecata divină corectă și orice „Disneyland metafizic” s-au uscat. Ce vei face dacă trebuie să faci aceleași nenumărate ori? Este puțin probabil să înșelați și să ipocriți pe cineva, este puțin probabil să comiți necuviințe. De aceea, Nietzsche credea că ideea recurenței veșnice poate transforma complet o persoană.
În ciuda faptului că viața noastră constă în momente separate, le vedem mereu în contextul întregului. Da, mă plictisesc acum de muncă, dar aștept cu nerăbdare o promovare sau noi proiecte interesante. Da, scrierea unei disertații nu este foarte interesantă, dar voi învăța multe lucruri noi și voi contribui la culegerea generală de cunoștințe. Viața în general este mult mai importantă decât satisfacția mea de moment. Chiar și acele 69% din momentele pe care doriți să le respingeți la început își pot găsi locul potrivit. În limbajul academic, aceasta se numește „unitate narativă a personalității”.
Spunând povești, dăm sens chiar și celor mai mici experiențe ale noastre.
Thomas Metzinger sugerează că, dincolo de etica tradițională, avem nevoie din ce în ce mai mult de o etică a conștiinței. Dacă în etica tradițională ne întrebăm: „Ce faptă este bună?”, Acum ar trebui să ne întrebăm și: „Ce stare de conștiință este bună?” Trebuie să vă gândiți nu numai la valoarea acțiunilor, ci și la valoarea experiențelor. Este mai mult decât probabil că în viitor fiecare dintre noi va avea ocazia de a simula artificial anumite stări de conștiință - de exemplu, folosind stimularea magnetică a creierului, neuroimplanturi, psihofarmacologie sau realitate virtuală. Ce vom face cu această putere nouă și neașteptată?
În 1974, filosoful Robert Nozick a propus următorul experiment de gândire. Imaginați-vă că sunteți agățat de o „mașină de senzație” care vă păstrează într-o stare de fericire neclintită. Conform observațiilor sale, majoritatea oamenilor vor refuza o astfel de ofertă. Suntem aranjați astfel încât fericirea singură să nu ne fie suficientă - dorim ca această fericire să fie îndreptățită. Vrem să o câștigăm. Când Nozick și-a scris cartea, o astfel de mașină a existat exclusiv în imaginația sa. Acum, această idee nu este departe de implementarea reală.
Așa arată viitorul nostru posibil nemurire (cadru din seria San Junipero din serialul TV Black Mirror).
Întrebări pentru etica viitorului
Deja astăzi, cu ajutorul stimulării anumitor zone ale creierului, este posibil să inducem într-o persoană bucurie, furie, excitare sexuală, precum și experiența părăsirii corpului sau experiența unității cu lumea. Alterarea corpului artificial - de exemplu, cu ajutorul chirurgiei plastice - este acum interzisă în puține locuri. În același timp, stările modificate de conștiință, care pot fi puse sub influența anumitor substanțe chimice, sunt de fapt interzise de lege. Pe ce bază decidem să interzicem? Avem dreptul să refuzăm accesul unei persoane la anumite stări subiective, dacă aceasta nu dăunează acesteia sau altora?
Mai multe întrebări pot fi puse în același spirit. Futuristii astăzi susțin foarte multe despre posibilitatea „nemuririi digitale”. Este posibilă păstrarea identității unei persoane după moartea sa pe medii digitale mai durabile - de exemplu, printr-o reconstrucție completă a unei hărți a creierului său? Aceasta este o ipoteză foarte controversată, dar să ne imaginăm pentru o clipă că acest lucru este posibil. Personalitatea digitală va putea primi experiențe noi sau va fi surprinsă de „întoarcerea aceluiași” a lui Nietzsche? Și dacă ne putem edita artificial amintirile, care dintre ele vom fi de acord să le păstrăm?
Aceleași întrebări se aplică realității virtuale. În seria „USS Callister” din serialul „Black Mirror”, programatorul Robert Daly creează o lume artificială prin transferul colegilor de muncă de acolo, care, într-un fel, nu i-au plăcut. În viața reală, este neglijat, dar aici este un adevărat zeu. Oamenii care au ajuns pe nava lui sunt copii digitale ale lor înșiși, dar ei suferă cu adevărat de antichitățile lui. Fiecare senzație pentru ei nu devine mai puțin reală din faptul că constă din codul programului. Iată întrebările pe care ar trebui să ni le punem: putem trata o persoană virtuală așa cum am face o persoană reală? Nu este șovinismul biologic următorul tip de șovinism pe care trebuie să-l depășim?
Locul omului alb în universul virtual (încă din seria USS Callister din seria Black Mirror).
Toate aceste întrebări trebuie abordate în etica conștiinței - o disciplină pe care încă nu am creat-o. În lucrarea sa semnificativă și controversată „Tunelul ego-ului. Știința creierului și mitul sinelui”Thomas Metzinger oferă trei criterii principale care trebuie urmate în căutarea și selectarea anumitor stări subiective.
- Reducerea suferinței. O stare bună de conștiință ar trebui să contribuie la reducerea suferinței - nu numai pentru oameni, ci și pentru toate ființele care sunt capabile să sufere. De exemplu, dacă starea de intoxicație alcoolică crește suferința generală, aceasta ar trebui abandonată.
- Cunoașterea de sine. Acesta ar trebui să favorizeze creșterea noilor cunoștințe și să includă o componentă de perspectivă. O stare de conștiință „bună” nu poate fi redusă la o repetare a ceea ce a fost deja experimentat. Acest criteriu include și dobândirea de noi abilități și abilități.
- Autonomie mentală sporită. O stare bună de conștiință ar trebui să ne sporească capacitatea de a ne autoregla. Dacă ne putem controla starea mentală, atunci capacitatea noastră de a căuta experiențe valoroase în viitor crește.
Nu este vorba despre măsuri legislative, ci despre alegerea personală. Criterii externe și obiective nu pot fi utilizate pentru a evalua ceea ce experimentăm din interior. Prin urmare, aceeași acțiune într-o situație poate fi justificată etic, iar în alta - inacceptabilă.
Aceste criterii sunt imperfecte, dar pot oferi cel puțin un început pentru discuțiile viitoare. Dacă ne întrebăm ce stări de conștiință ar trebui să cultivăm, aceasta poate schimba lumea nu mai puțin decât toate revoluțiile tehnologice.
Oleg Matfatov. Scriitor de cuvânt și antropolog de bucătărie. Scriu despre cultură, neuroștiință, relația dintre om și tehnologie și încerc să văd neașteptatul în viața de zi cu zi
