Simbolurile sunt limba cea mai internațională și atemporală. Îi vedem în fiecare zi și știm aproximativ ce înseamnă. Totuși, simbolurile din cursul istoriei lor de o mie de ani ar putea schimba sensul lor în sens contrar.
Yin Yang
Ora apariției: Potrivit celebrului orientalist rus, doctor în științe istorice Alexei Maslov, simbolismul yin-yang ar fi putut fi împrumutat de taoiștii de la budiști în secolele I-III: „Pește” yin și yang”.
Unde a fost folosit: Conceptul de Yin-yang este cheia taoismului și confucianismului, doctrina yin-yang-ului este unul dintre fundamentele medicinei tradiționale chineze.
Semnificații: în Cartea schimbărilor, yangul și yin-ul au servit pentru a exprima lumină și întuneric, greu și moale. Pe parcursul dezvoltării filozofiei chineze, yangul și yin-ul simbolizau din ce în ce mai mult interacțiunea opuselor extreme: lumină și întuneric, zi și noapte, soare și lună, cer și pământ, căldură și frig, pozitive și negative, par și ciudat, etc.
Inițial „yin” însemna „nord, umbra” și „yang” - „partea sudică, însorită a muntelui”. Mai târziu, „yin” a fost perceput ca negativ, rece, întunecat și feminin și „yang” - ca pozitiv, ușor, cald și masculin.
Video promotional:
Ca model de bază (fundamental) al tuturor celor existente, conceptul de yin-yang dezvăluie două dispoziții care explică natura Tao. În primul rând, lucrurile se schimbă constant. În al doilea rând, opusele se completează reciproc (nu poate exista negru fără alb, și invers). Scopul existenței umane este astfel echilibrul și armonia contrariilor. Nu poate exista o „victorie finală”, căci nu există nimic final, nu există nici un final ca atare
Magen David
Ora apariției: Se știe în mod sigur că hexagrama a fost utilizată pe scară largă în epoca bronzului (sfârșitul IV-începutul mileniului III î. Hr.) pe un teritoriu vast: din India până în Orientul Mijlociu.
Unde a fost folosit: în India antică, hexagrama se numea Anahata sau Anahata chakra. Steaua cu șase colțuri era cunoscută în Orientul Apropiat și Mijlociu antic. În tradiția islamică, în Mecca, principalul altar musulman, Kaaba, este în mod tradițional acoperit cu un voal de mătase, care înfățișează stele hexagonale.
Legătura stelei cu șase vârfuri cu evreia a început abia în Evul Mediu, iar în cărțile arabe medievale hexagrama se găsește mult mai des decât în lucrările mistice evreiești, iar pentru prima dată imaginile cu hexagramă apar în cărțile sfinte evreiești din țările musulmane, abia în secolul al XIII-lea au ajuns în Germania. Steaua cu șase vârfuri se găsește pe steagurile statelor musulmane Karaman și Kandar.
Există o presupunere conform căreia hexagrama a fost simbolul familiei clanului lui David al-Roi, care locuia în Iran, unul dintre concurenții pentru rolul Mesiei. Aceasta este uneori folosită pentru a explica originea numelui acceptat al hexagramei: Magen David, sau „scutul lui David”.
Familia Rothschild, primind titlul de nobilime, l-a inclus pe Magen David în stema familiei lor. Heinrich Heine a pus un hexagram în loc de o semnătură sub articolele sale de ziar. Ulterior a fost adoptată ca simbol al mișcării sioniste.
Semnificații: În India, hexagrama Anahata simboliza chakra mansardei, inversarea principiilor masculine (Shiva) și feminine (Shakti). În Orientul Mijlociu și Apropiat, hexagrama era un simbol al zeiței Astarte. Steaua cu șase vârfuri este inclusă în simbolistica Cabalei: două triunghiuri suprapuse sunt considerate simbol simbol al sefirotului.
În anii 20 ai secolului XX, Franz Rosenzweig l-a interpretat pe Magen David ca o expresie simbolică a ideilor sale filozofice despre sensul iudaismului și relația dintre Gd, om și univers.
Legătura stelei cu șase colțuri cu evreii a fost stabilită în final ca urmare a politicii naziste din Germania. Magenul galben David a devenit un simbol al Holocaustului.
Caduceu
Ora apariției: Nu se cunoaște ora exactă a apariției caduceului. Evident, acesta este un simbol foarte vechi. Se găsește, de asemenea, pe monumentele din India Antică și Egiptul Antic, Fenicia și Sumer, Grecia Antică, Iran, Roma și chiar Mesoamerica.
Unde a fost folosit: Caduceu - și astăzi unul dintre cele mai comune simboluri în heraldică. În formă de caduceu, între greci și romani a existat o tijă de heraldi (toiagul lui Hermes). Când au fost trimiși în tabăra inamică, caduceul era garanția imunității lor.
În ocultism, caduceul este considerat un simbol al cheii care deschide granița dintre întuneric și lumină, binele și răul, viața și moartea.
Începând cu secolul al XIX-lea, imaginea caduceului este adesea folosită în mai multe țări (de exemplu, în SUA) ca simbol al medicamentului, ceea ce este rezultatul unei greșeli comune datorită asemănării sale cu personalul din Asclepius.
Imaginea caduceului ca atribut al zeului comerțului este folosită în mod tradițional în simbolurile Camerelor de Comerț și Industrie din mai multe țări ale lumii, inclusiv Rusia.
Înainte de revoluție și în mai multe perioade după ea, caduceul încrucișat era folosit ca emblemă vamală.
Astăzi, un caduceu încrucișat cu o torță este inclus în emblema Serviciului Vamal Federal și este unul dintre simbolurile heraldice ale instanțelor de arbitraj, Serviciul Fiscal Federal al Federației Ruse și Serviciul Fiscal de Stat din Ucraina. Din septembrie 2007, caduceul a fost folosit în emblema Fondului Federal de Asigurări Sanitare Obligatorii de Sănătate.
În heraldică, caduceul a fost folosit în stema istorică a următoarelor orașe ale Imperiului Rus: Balty, Verkhneudinsk, Yeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Harkov, Berdichev, Talny.
Înțeles: Tija caduceului este asociată simbolic cu arborele vieții, axa lumii și șarpele - cu renașterea ciclică a Naturii, cu restaurarea Ordinului universal atunci când este încălcat.
Șerpii de pe caduceu indică dinamica ascunsă în ceea ce este exterior în exterior, simbolizează două fluxuri direcționate opus (în sus și în jos), legătura dintre cer și pământ, Dumnezeu și om (aripile caduceului indică și unirea cerului și pământului, spiritual și material) - Tot ceea ce se naște pe pământ provine din cer și, după ce a trecut pe calea încercărilor și a suferinței, dobândește experiență de viață, trebuie să urce la cer.
Se spune despre Mercur că împreună cu personalul său - care de atunci a fost considerat un simbol al păcii, al armoniei - a separat doi șerpi de luptă. Șerpii de luptă sunt dezordinea, haosul, ei trebuie separați, adică pentru a distinge, a vedea contrariile și a uni, depășiți-i. Apoi, după ce s-au unit, vor echilibra Axa lumii, iar în jurul ei din Haos Cosmosul, se va crea armonie. Adevărul este unul, iar pentru a ajunge la el, trebuie să urmați o cale dreaptă, care este simbolizată de axa caduceului.
Caduceul din tradiția vedică este de asemenea interpretat ca un simbol al Focului Șarpelui, sau Kundalini. Învârtindu-se în jurul axei centrale, șerpii sunt conectați în șapte puncte, sunt conectați cu chakrele. Kundalini, Focul Șarpelui, doarme în chakra de bază, iar atunci când se trezește ca urmare a evoluției, urcă pe coloana vertebrală de-a lungul a trei căi: cea centrală, Shushumna și două căi laterale, care formează două spirale care se intersectează, - Pingale (aceasta este dreapta, masculină și activă, spirală) și Ida (stânga, feminină și pasivă).
Mir
Ora apariției: nu este cunoscut pentru anumite, dar cercetătorii sugerează că chiar în timpul vieții apostolilor, adică în secolul I. În mormintele creștine, acest simbol a fost găsit încă din secolul al III-lea A. D.
Unde a fost folosit: Cea mai cunoscută utilizare a simbolului este pe labarum, steagul de stat al Romei imperiale. Simbolul a fost introdus pentru prima dată de împăratul Constantin cel Mare după ce, în ajunul bătăliei de la Podul Mulvian (312), a văzut semnul crucii pe cer.
Labarul lui Constantin avea hrisme la capătul arborelui, iar pe pânză în sine inscripția: lat. „Hoc vince” (glorios „Prin acest cuceritor”, aprins „Prin acest cuceritor”). Prima mențiune despre labarum este cuprinsă în Lactantius (d. Aproximativ 320).
Semnificații: Chrism este o monogramă a numelui lui Hristos, care constă din două litere grecești inițiale ale numelui (greacă ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) și Ρ (ro), încrucișate între ele. Literele grecești α și ω sunt adesea plasate în jurul marginilor monogramei. Ei se întorc la textul Apocalipsei: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, spune Domnul, care este și a fost și urmează să vină, Atotputernicul”.
Câțiva cercetători de mai târziu au văzut în literele P și X, închise într-un cerc, simbolul păgân antic al Soarelui. Din acest motiv, protestanții nu recunosc în general Labarum ca simbol primordial creștin.
Ohm
Ora apariției: Simbolul însuși a apărut în timpul formării alfabetului silabic al literei Devanagari („litera divină a orașului”), adică în secolele VIII-XII.
Unde a fost folosit: „Om” ca simbol pentru sunetul sacru „Om” este folosit în hinduism, jainism, budism, șaivism, vishnuism, practici yoghine. În prezent, „Om” a devenit deja o parte a culturii pop, este aplicat ca o imprimare pe haine și se fac tatuaje. "Om" este prezentat pe albumele lui George Harrison, mantra "Om" este prezentată în corul trupei The Beatles 'Across the Universe și pe coloana sonoră Matrix din compoziția lui Juno Reactor Navras
Sensuri: în tradițiile hinduse și vedice, „Om” este un sunet sacru, mantra originală, „cuvântul puterii”. Adesea interpretat ca un simbol al triadei divine a lui Brahma, Vishnu și Shiva.
În hinduism, „Om” simbolizează cele trei texte sacre ale Vedelor: Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, în sine este o mantră sacră inițial, simbolizând Brahman. Cele trei componente ale sale (A, U, M) simbolizează în mod tradițional Creația, întreținerea și distrugerea - categoriile cosmogoniei vedelor și hinduismului.
În budism, cele trei sunete ale cuvântului „Om” pot reprezenta Corpul, vorbirea și mintea lui Buddha, cele trei corpuri ale lui Buddha (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) și cele trei bijuterii (Buddha, Dharma, Sangha). Cu toate acestea, budistul Yevgeny Torchinov a menționat că silaba "Om" și silabele similare ("hum", "ah", "hri", "e-ma-ho") "nu au un sens în dicționar" și a subliniat că aceste silabe, în contrast din alte silabe ale mantrelor reprezintă în tradiția Mahayana „sacru netradibil”.
Ichthis
Ora și locul de origine: Imaginile acronimului ΙΧΘΥΣ (din grecescul Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu Mântuitor) sau peștele care îl simbolizează apar prima dată în catacombele romane din secolul II. Utilizarea pe scară largă a acestui simbol este evidențiată de menționarea lui la Tertulian la începutul secolului al III-lea: „Suntem pești mici, conduși de ikhthus-ul nostru, suntem născuți în apă și nu putem fi salvați decât prin a fi în apă”.
Unde a fost folosit: Primii creștini au început să folosească acronimul Ichthys, deoarece imaginile lui Hristos erau inacceptabile din cauza persecuției.
Semnificații: Simbolismul peștilor a fost asociat în Noul Testament cu predicarea apostolilor, unii dintre ei fiind pescari. Iisus Hristos în Evanghelia după Matei i-a numit pe discipolii săi „pescari de oameni” și a asemănat Împărăția Cerurilor cu „o plasă plină în mare și prinderea peștilor de tot felul”. Ichthis a fost asociat și cu Alfa din cuvintele lui Isus Hristos: „Eu sunt Alfa și Omega, început și sfârșit, primul și ultimul”.
La sfârșitul secolului XX, ichthys a devenit un simbol popular printre protestanții din diferite țări, iar adversarii creaționismului au început să parodieze acest semn, lipind un semn de pește cu cuvântul „Darwin” și picioare mici pe mașinile lor.
Bol de igienă
Ora și locul de origine: Grecia Antică. III-I mileniu î. Hr.
Unde a fost folosit: Hygea în mitologia greacă era zeița sănătății, fiica sau soția zeului vindecării lui Asclepius. De la numele ei vine cuvântul „igienă”. A fost adesea înfățișată ca o tânără care hrănea un șarpe dintr-un fiol. În mitologia greacă, șarpele era și un simbol al zeiței Athena, care era adesea înfățișată ca Hygea și invers.
Semnificații: În Grecia antică, Hygea a personificat principiul unui război just pentru sănătate, ca lumină și armonie pe toate planurile. Și dacă Asclepius a început să acționeze atunci când a fost încălcată ordinea, atunci Hygieia a menținut legea de ordine care a domnit inițial.
Șarpele din tradițiile antice simboliza moartea și nemurirea, binele și răul. Ei au fost personificați de limba ei cu furculița și veninozitatea mușcăturilor ei împreună cu efectul vindecător al otravii și capacitatea de a hipnotiza animale mici și păsări.
Șarpele a fost descris pe trusa de prim ajutor a unui medic militar roman. În Evul Mediu, combinația de imagini cu un șarpe și un bol pe emblemă a fost folosită de farmaciștii din orașul italian Padova și abia mai târziu acest simbol farmaceutic privat a devenit un semn medical general acceptat.
Un bol cu un șarpe este încă considerat un simbol al medicamentului și farmaciei pe vremea noastră. Cu toate acestea, în istoria medicinei din diferite țări, un șarpe, care se înfășura în jurul unui personal, a fost adesea considerat emblema vindecării. Această imagine a fost realizată în mijlocul OMS la ONU, la prima Adunare Mondială de la Geneva, în 1948. Apoi a fost aprobată emblema internațională a asistenței medicale, în centrul căreia se află un personal legat de un șarpe.
vântul a crescut
Data apariției: Prima mențiune este în anul 1300 d. Hr., dar oamenii de știință sunt siguri că simbolul este mai vechi.
Unde a fost folosit: Roza vântului a fost inițial folosită de marinari din emisfera nordică.
Înțeles: Trandafirul vântului este un simbol vectorial inventat în Evul Mediu pentru a ajuta navigatorii. Trandafirul vântului sau trandafirul simbolizează, de asemenea, cele patru direcții cardinale împreună cu direcțiile intermediare. Astfel, ea împărtășește semnificația simbolică a cercului, centrului, crucii și razelor roții solare. În secolele XVIII - XX, marinarii umplu tatuaje înfățișând un vânt ca un talisman. Ei credeau că un astfel de talisman îi va ajuta să se întoarcă acasă. În zilele noastre, trandafirul vântului este perceput ca un simbol al unei stele călăuzitoare.
Roată cu 8 raze
Data de origine: aproximativ 2000 î. Hr.
Unde este folosit: Egipt, Orientul Mijlociu, Asia.
Înțeles: roata este un simbol al soarelui, un simbol al energiei cosmice. În aproape toate cultele păgâne, roata era un atribut al zeilor soarelui, simboliza ciclul vieții, renașterea constantă și reînnoirea.
În hinduismul modern, roata înseamnă o finalizare perfectă infinită. În budism, roata simbolizează a opta cale de mântuire, spațiu, roata samsara, simetria și perfecțiunea dharma, dinamica schimbărilor pașnice, timpul și destinul.
Există și conceptul de „roată de avere”, ceea ce înseamnă o serie de ascensiuni și coborâșuri, imprevizibilitatea sorții. În Germania, în Evul Mediu, o roată cu 8 raze a fost asociată cu Ahtven, o vrajă de rune magică. Pe vremea lui Dante, Roata Norocului era descrisă cu 8 raze ale părților opuse ale vieții umane, repetând periodic: sărăcie-bogăție, pace-război, obscuritate-glorie, răbdare-pasiune. Roata Norocului intră în Arcana Majoră a Tarotului, adesea alături de cifre ascendente și care scad, precum roata descrisă de Boethius. Cardul „Tariful roții norocului” prezintă în continuare aceste cifre.
Ouroboros
Data de origine: Primele imagini cu uroboros datează din 4200 î. Hr., dar istoricii cred că simbolul în sine a apărut mult mai devreme.
Unde a fost folosit: Egiptul Antic, Grecia Antică, Mesoamerica, Scandinavia, India, China.
Înțeles: Ouroboros este un șarpe care își devorează propria coadă, un simbol al eternității și infinitului, precum și natura ciclică a vieții, alternanța vieții și a morții. Așa a fost percepută uroborul în Egiptul Antic și Grecia Antică.
În creștinism, simbolul și-a schimbat sensul, deoarece în Vechiul Testament șarpele simboliza răul. Astfel, evreii antici au stabilit un semn egal între Ouroboros și șarpele din Biblie. În Gnosticism, ouroborosul personifică atât binele cât și răul.
Ciocan și secera
Data apariției: în heraldica de stat - 1918.
Unde este folosit: URSS și diverse partide comuniste ale lumii
Înțeles: Ciocanul a fost o emblemă a meșteșugului încă din Evul Mediu. În a doua jumătate a secolului XIX, ciocanul a devenit un simbol al proletariatului european. În heraldica rusă, secera însemna recoltare și recoltă și era adesea folosită în stema din diferite orașe. Dar din 1918, aceste două semne au fost combinate într-unul, dobândind un sens nou. Ciocanul și secera au devenit un simbol al clasei muncitoare conducătoare, a uniunii muncitorilor și a țăranilor.
Artistul Evgeny Kamzolkin a devenit autorul ciocanului și secera ca simbol unic. A lucrat la un poster pentru sărbătorirea Zilei Muncitorilor din 1918. Ideea i-a venit artistului în mod spontan.
Momentul în care simbolul a fost creat a fost descris de Serghei Gerasimov, autorul celebrului tablou „Mama partizanului”: „Yevgeny Kamzolkin, stând lângă mine, a spus gânditor: - Ce se întâmplă dacă încercăm un astfel de simbolism? - În același timp, a început să meargă pe pânză. - Așa se înfățișează secera - va fi țărănimea, iar în interiorul ciocanului - va fi clasa muncitoare.
Ciocanul și secera au fost trimise de la Zamoskvorechye către Consiliul Local al Moscovei în aceeași zi, iar acolo au respins toate celelalte schițe: un ciocan cu o nicovală, un plug cu o sabie, o coadă cu o cheie. Mai departe, acest simbol a fost transferat pe emblema de stat a Uniunii Sovietice, iar numele artistului a fost uitat mulți ani. Și-au amintit despre el doar în perioada postbelică. Evgeny Kamzolkin a trăit o viață liniștită în Pușkino și nu a solicitat redevențe pentru un astfel de simbol citat.
Crin
Data apariției: în heraldică, crinul a fost folosit din 496 A. D.
Unde sunt utilizate: țările europene, în special Franța.
Înțeles: În conformitate cu legenda, îngerul a dat un crin de aur regelui francilor Clovis după ce s-a convertit la creștinism. Crinii au devenit obiecte de cult mult mai devreme. Egiptenii le considerau un simbol al purității și al inocenței. În Germania, se credea că crinul simboliza viața de apoi și ispășirea pentru păcate. În Europa, înainte de Renaștere, crinul era un semn de milă, dreptate și compasiune. Era considerată floare regală. Azi crinul este un semn consacrat în heraldică.
Cercetări recente au arătat că crinul heraldic, în forma sa clasică, este de fapt o reprezentare stilizată a irisului.
Semilună
Data de origine: aproximativ 3500 î. Hr.
Unde se folosește: secera semilună a fost un atribut al aproape toate zeitățile lunare. A fost răspândită în Egipt, Grecia, Sumer, India, Bizanț. După cucerirea Constantinopolului de către musulmani, luna semilună a devenit ferm asociată cu islamul.
Înțeles: în multe religii, luna semilună simbolizează renașterea constantă și nemurirea. Creștinii au venerat luna semilună ca un semn al Fecioarei Maria, iar în Asia de vest au crezut că luna semilună a fost un semn al forțelor cosmice. În hinduism, luna semilună a fost considerată un simbol al controlului asupra minții, iar în islam - protecție divină, creștere și renaștere. O lună semilună cu o stea însemna raiul.
Vultur cu cap dublu
Data de origine: 4000-3000 î
Unde este folosit: Sumer, Regatul hittit, Eurasia.
Înțeles: În Sumer, vulturul cu două capete avea o semnificație religioasă. Era un simbol solar - una dintre imaginile soarelui. Din aproximativ secolul XIII î. Hr. e. vulturul cu cap dublu a fost folosit de diferite țări și principate ca stemă. Vulturul cu două capete a fost legat pe monedele Hoardei de Aur, în Bizanț a fost un simbol al dinastiei Palaeologus, care a domnit din 1261 până în 1453. Vulturul cu cap dublu a fost înfățișat pe stema Sfântului Imperiu Roman. Până în ziua de azi, acest simbol este imaginea centrală a stemei multor țări, inclusiv a Rusiei.
figură magică
Data apariției: primele imagini datează din 3500 î. Hr.
Unde a fost folosit: Încă din vechii sumerieni, aproape fiecare civilizație a folosit acest semn
Înțeles: Steaua cu cinci vârfuri este considerată un semn de protecție. Babilonienii l-au folosit ca un talisman împotriva hoților, evreii au asociat steaua cu cinci vârfuri cu cinci răni pe trupul lui Hristos, iar magii din Europa medievală au cunoscut pentacolul drept „pecetea regelui Solomon”. Steaua este încă folosită activ atât în religie, cât și în simbolismul diferitelor țări.
Zvastică
Data apariției: primele imagini datează din 8000 î. Hr.
Unde a fost folosit: în Europa de Est, Siberia de Vest, Asia Centrală, în Caucaz, în America precolumbiană. Excepțional de rar în rândul egiptenilor. Printre monumentele antice ale Feniciei, Arabiei, Siriei, Asiriei, Babilonului, Sumerului, Australiei, Oceaniei, nu s-a găsit svastica.
Înțeles: Cuvântul „swastika” poate fi tradus din sanscrită ca salut și dorință de noroc. Semnificațiile swastika, ca un simbol, sunt mari, dar cele mai vechi dintre ele sunt mișcarea, viața, Soarele, lumina, bunăstarea.
Datorită faptului că svastica a fost folosită în Germania nazistă, acest simbol a început să fie ferm asociat cu nazismul, în ciuda simbolului original al zodiei.
Ochiul atotvăzător
Data apariției: 1510-1515 AD, dar în religiile păgâne, un simbol similar cu ochiul atotputernic a apărut mult mai devreme.
Unde este utilizat: Europa, Asia, Oceania, Egiptul Antic.
Înțeles: Ochiul atotcevățător este un semn al zeului atotcuprinzător și atotștiutor care observă umanitatea. În Egiptul Antic, analogul Ochiului Atotvăzător a fost Wadget (ochiul lui Horus sau ochiul lui Ra), care simboliza diverse aspecte ale structurii divine a lumii. Ochiul văzător, înscris într-un triunghi, era un simbol al Francmasoneriei. Pietrele libere au venerat numărul trei ca simbol al trinității, iar ochiul situat în centrul triunghiului simboliza adevărul ascuns.
Cruce
Data de origine: aproximativ 4000 î. Hr.
Unde este folosit: Egipt, Babilon, India, Siria, Persia, Egipt, America de Nord și de Sud. După nașterea creștinismului, crucea s-a răspândit în toată lumea.
Înțeles: În Egiptul antic, crucea era considerată un semn divin și simboliza viața. În Asiria, o cruce închisă într-un inel era un simbol al zeului soare. Locuitorii din America de Sud credeau că crucea împiedică spiritele rele.
Începând cu secolul al IV-lea, creștinii au adoptat crucea, iar sensul ei s-a schimbat oarecum. În lumea modernă, crucea este asociată cu moartea și învierea, precum și cu mântuirea și viața veșnică.
Anarhie
Combinația „A în cerc” a fost folosită în secolul al XVI-lea de alchimiștii europeni sub influența magiei cabaliste ca primele litere ale cuvintelor: „Alpha și Omega”, început și sfârșit.
În tradiția modernă, a fost folosită pentru prima dată în secțiunea spaniolă a primei internaționale ca denumire pentru fraza de prindere a celebrului anarhist J. Proudhon „Anarhia este mama ordinii” după majusculele „l'anarchie” și „l’ordre”.
Pacific
Celebrul simbol a fost dezvoltat în 1958 în Marea Britanie, în culmea mișcării anti-nucleare de război, ca o combinație a simbolurilor alfabetului semafor „N” și „D” (primele litere ale sintagmei „dezarmare nucleară” - dezarmare nucleară). Mai târziu a început să fie folosit ca simbol al împăcării universale și al unității omenirii.
Costume de card
În puntea clasică (și cea mai modernă) franceză, simbolurile costumului erau patru semne - inimi, pete, diamante, cluburi, în forma în care erau folosite pe scară largă.
Cea mai veche punte europeană - cea italo-spaniolă, care venea direct din arabi, înfățișa monede în loc de tamburine, în loc de știucă - sabie, în loc de inimă roșie - o cană și în loc de trifoi - un club.
Semnele costumelor au ajuns la forma modernă prin eufemizarea treptată. Așadar, tamburinele desemnau banii ca clopote metalice (tamburinele anterioare erau rombice), trifoiul era anterior o ghindă, forma vârfului semăna cu frunze, care se reflecta în puntea germană, iar gobletul a suferit o evoluție complexă de la imaginea unui trandafir la o inimă. Fiecare costum simboliza moșiile feudale: comercianți, țărani, cavaleri și respectiv cler.
Ancoră
Ora apariției: primele secole ale erei noastre.
Unde a fost folosit: Toată lumea cunoaște simbolul ancora drept o emblemă nautică. Cu toate acestea, în primele secole ale noii ere, ancora a fost strâns asociată cu creștinismul. Pentru primii creștini, care au văzut în ea forma ascunsă a crucii, ancora a personificat speranța mântuirii cu prudență, siguranță și tărie.
În iconografia creștină, ancora, ca emblemă a securității, este principalul atribut al St. Nicolae din Mirlikisky - sfântul patron al marinarilor. O altă semnificație ar trebui să i se atribuie ancora semi-legendarului papă Clement (88? -97?). Conform tradiției bisericii, în perioada de persecuție împotriva creștinilor, păgânii au atârnat o ancoră în jurul gâtului Papei și l-au înecat în mare. Cu toate acestea, valurile mării s-au despărțit curând, dezvăluind templul lui Dumnezeu în partea de jos. În acest mitic templu subacvatic, se presupune că a fost descoperit trupul sfântului campion al credinței.
Valori: Există mai multe valori de ancorare. Ancora este un obiect sacru la care s-au făcut sacrificii, pentru că a fost adesea singura mântuire pentru marinari. Pe monedele Greciei, Siriei, Cartaginei, Feniciei și Romei, ancora era reprezentată cel mai adesea ca simbol al speranței.
În arta Romei Antice, ancora simboliza bucuria de a se întoarce acasă după o lungă călătorie. Pe mormintele secolului I, imaginea ancorei era asociată cu imaginea bisericii ca o corabie care poartă suflete de-a lungul mării furtunoase a vieții.
Apostolul Pavel, în scrisoarea sa către evrei, a comparat speranța cu o ancoră sigură și puternică. Cuvântul grecesc „ankura” (ancoră) a fost asociat cu expresia latină „en kurio”, adică „în Domnul.
În artele vizuale ale Renașterii, ancora semnifică și un atribut al speranței. Foarte popular în pictura renascentistă a fost emblema alegorică, care înfățișează un delfin cu o ancoră. Delfinul simboliza viteza, iar ancora simboliza reținerea. În partea de jos a emblemei era inscripția: „grăbește-te încet”.
Inele olimpice
Ora apariției: Emblema olimpică a fost introdusă pentru prima dată în 1920 la a opta olimpiadă de vară din Anvers.
Unde este folosit: Unul dintre cele mai recunoscute simboluri din întreaga lume este format din cinci inele, unicitatea emblemei constă în ușurința de execuție. Inelele sunt aranjate în model W, culorile sunt în ordine strictă: albastru, negru, roșu, galben și verde.
Care au fost semnificațiile: Există mai multe teorii despre originea și interpretarea emblemei Jocurilor Olimpice. Prima și principala versiune spune că inelele olimpice prezintă simbolic unitatea celor cinci continente, care a fost inventată de baronul Pierre de Coubertin în 1913.
Până în 1951, exista convingerea că fiecare culoare corespunde unui continent diferit. Europa a fost indicată în albastru, Africa în negru, America în roșu, Asia în galben, verde în Australia, dar în 1951 au decis să se îndepărteze de o astfel de distribuție de culori pentru a se îndepărta de discriminarea rasială.
O altă versiune spune că ideea a cinci inele multicolore a fost preluată de la Carl Jung. În perioada de fascinație pentru filozofia chineză, el a conectat cercul (simbol al măreției și al energiei vitale) cu cinci culori, care reflectă tipurile de energii (apă, lemn, foc, pământ și metal).
În 1912, psihologul a introdus o nouă imagine a competiției olimpice, deoarece, în opinia sa, fiecare participant la Jocurile Olimpice trebuia să stăpânească fiecare dintre cele cinci sporturi - înot (apă - albastru), scrimă (foc - roșu), alergare de fond (teren - galben), sporturi ecvestre (lemn - verde) și tir (metal - negru)
Emblema cu cinci inele ascunde o semnificație profundă care dezvăluie esența sportului. Conține ideea de popularizare a mișcării olimpice, egalitatea fiecărei țări participante, tratamentul corect al unui sportiv, competiția sănătoasă.
Busola și Piața
Data apariției: Henry Wilson Coyle, în The Encyclopedia of Mason, afirmă că Compass și țesutul pătrat au apărut pe sigiliul Lojii Aberdeen în 1762.
Unde este utilizat: Un busol și un pătrat pot fi folosiți pentru a desena un cerc într-un pătrat, iar aceasta este o referire la a șaptea problemă a lui Euclid, care pătrunde cercul. Dar nu ar trebui să presupui că Compasul și Piața te referă neapărat la o problemă matematică, ci mai degrabă simbolizează efortul unei persoane de a realiza armonia între natura spirituală și cea fizică.
Semnificații: în această emblemă, Busola reprezintă firmamentul, iar Piața reprezintă Pământul. Cerul este asociat simbolic cu locul în care Marele Constructor al Universului își desenează planul, iar Pământul este locul în care omul își face munca. Busola combinată cu Piața este unul dintre cele mai comune simboluri ale Francmasoneriei.
În centrul emblemei este plasată litera G, a cărei semnificație este multifacetă. Una dintre semnificații este o prescurtare a cuvântului „geometru”. Încă din cele mai vechi timpuri, pătratul a simbolizat corpul fizic, iar cercul a fost simbolul sufletului. Prin urmare, devine clar că Compasul și Piața simbolizează sufletul etern în corpul uman temporar.
Emoticon
Momentul apariției: În 1963, artistul american Harvey Ball a pictat o față zâmbitoare ca simbol al unei promoții pentru State Mutual Life Assurance Cos. al Americii. Artistul a necesitat 10 minute pentru a proiecta simbolul și a fost plătit 45 USD
Unde a fost folosit: Primul emoji a fost atașat la un știft, ceea ce înseamnă că a fost emis sub formă de ecuson și a fost acordat angajaților statului Mutual Life Assurance Cos. al Americii. Icoanele lui Mike au avut un succes uriaș. Dar emotica a devenit faimoasă în anii ’70, când s-a inventat sloganul „Have a happy day” pentru aceasta. Cu acest motto, zâmbetul a devenit imediat un hit și în curând zâmbetul a apărut pe embleme, cărți poștale, șepci de baseball și tricouri, într-un cuvânt, pe tot ce se putea vinde.
Sensuri: la simbolul computerului ? „Invenția lui Harvey Ball este irelevantă. Se crede că Scott Fahlman a fost primul care a introdus fața zâmbitoare la 19 septembrie 18982, sub forma pe care milioane de oameni o folosesc zilnic.
Semnul dolarului
Data apariției: moneda americană a apărut în 1785.
Unde este utilizat: dolarul este moneda principală nu numai în Statele Unite, ci și în multe alte țări. Prin urmare, semnul $ este utilizat nu numai pentru dolarul american, ci și pentru monedele din alte țări, cu adăugarea de scrisori calificative. De exemplu: Barbados - Bds $, Australia - Au $.
Semnificații: denumirea „dolar” are mai mult decât doar un sens. Numele său conține cuvântul … "Joachimstaler", o monedă din secolul al XVII-lea care a fost creată în orașul ceh Joachimstal. Pentru comoditate, numele monedei a fost prescurtat la „thaler”. În Danemarca, datorită particularităților limbii, numele monedei a fost pronunțat ca „daler”, iar în Marea Britanie a fost transformată într-un „dolar” mai familiar.
Dacă numele este clar, originea pictogramei $ este încă un mister. Următoarea versiune este considerată cea mai asemănătoare cu adevărul: prescurtarea spaniolă „P”, care a denotat moneda Spaniei, peso. Probabil, o bară verticală a rămas de la litera P, aceasta a permis creșterea vitezei de scriere, iar litera S a rămas neschimbată. Există, de asemenea, o teorie a conspirației conform căreia două trăsături sunt Pilonii lui Hercule.
Marte și Venus
Ora apariției: Celebrul semn al lui Marte ♂ și Venus ♀, împrumutat din astrologie, a fost introdus de botanistul Karl Linnaeus în 1751 pentru a indica sexul plantelor. De atunci, aceste două simboluri se numesc gen.
Unde se folosește: Simbolul Venus ♀ denumește femininul și este folosit pentru a denumi o femeie, o femeie. În consecință, simbolul lui Marte ♂ personifică principiul masculin.
Care sunt semnificațiile: Primele simboluri ale lui Marte și Venus au apărut în antichitate. Semnul feminin al lui Venus este descris ca un cerc cu o cruce îndreptată în jos. Se numește „Oglinda lui Venus”, acest semn simbolizează feminitatea, frumusețea și dragostea. Semnul masculin al lui Marte este descris ca un cerc cu o săgeată orientată în sus și spre dreapta. Marte înseamnă puterea zeului războiului, acest simbol mai este numit „scutul și sulița lui Marte” Simbolurile combinate ale lui Venus și Marte înseamnă heterosexualitate, dragoste între reprezentanții diferitelor sexe.
