Recent, publicațiile au apărut din nou în număr considerabil menit să demonstreze că baza ideologică a epopeilor rusești a fost creștinismul ortodox. Practic, acestea sunt articole ale publiciștilor cu o persuasiune național-patriotică (care, desigur, nu le diminuează valoarea și, în același timp, nu diminuează responsabilitatea autorilor, deoarece numărul cititorilor jurnalismului este incomparabil mai mare decât al oricărui articol științific, iar nivelul de pregătire este mai mic) … Nu putem decât să respectăm aspirațiile regretatului Ioan de la Sankt Petersburg și Ladoga de a-și servi credința în acest fel; cu toate acestea, este destul de legitim să punem întrebarea - cu mijloace adecvate a fost o încercare de a atinge un astfel de obiectiv nobil?
Nu a căzut autorul într-o exagerare polemică excesivă când a vorbit despre fundamentele ortodoxe ale epopeilor? Ar fi necinstit să ne certăm cu roadele evidente ale entuziasmului autorului, cum ar fi afirmația despre eroismul epic ca „slujbă monahală” [1]. Incoerența de a lua în calcul cu călugării (și chiar apropierea de ei) a familiei Dobrynya (care a fost, apropo, în cea de-a doua căsătorie), „Alyosha batjocoritorul” femeii, Ilya Muromets, care și-a luat rădăcina - aparent în afara căsătoriei - un fiu și o fiică sunt prea evidente; nu merită să ne amintim că toți acești eroi nu s-au ferit de sărbători și au încălcat constant a șasea poruncă către Moise. Repet, este pur și simplu necinstit să conteste aceste hobby-uri polemice ale unei persoane care își apără credința.
Este foarte dificil să fim de acord cu teza lui VV Kozhinov conform căreia „în perioada postrevoluționară, ideea că epopeile rusești erau o expresie a vieții pur păgâne și a conștiinței a fost implantată intens” [2]. Nu este foarte clar cine a insuflat această idee? V. Ya. Propp credea că „epopeea este îndreptată împotriva … mitologiei ca o viziune a lumii” [3], adică păgânism. Principalul său oponent în studiile epice, B. A. Rybakov, a atribuit baza istorică a celor mai multe epopee erei creștine din secolele X-XIII. [4] și se pare că nu s-a gândit niciodată la fondul religios al epopeii rusești. Mai mult, din punctul de vedere al BA Rybakov, diferența dintre creștinism și păgânism nu a fost, după cum știți, fundamentală [5]. Moștenitorii așa-numitelor. Au spus ei „ateism științific” precum M. I. Șahhnovicică „ideea de a elibera poporul de păgânismul antic a fost reflectată în epopeea rusă” [6].
Dar putem găsi „ideea că epopeile rusești sunt o expresie a ființei și conștiinței pur … păgâne” în niciun caz cercetători postrevoluționari. Așa a scris A. A. Kotlyarovsky: înainte de creștinism „a existat o altă bază de viață mai veche a legendelor noastre eroice”. „Legendele eroice nu și-au pierdut aroma păgână”. "Legendele despre eroii ruși nu au apărut brusc și nu în epoca Sfântului Vladimir: erau rodul întregii vieți anterioare a poporului". „Păgânismul strălucește puternic în personajul eroilor și chiar Vladimir însuși apare în fantezia populară ca un păgân pur” [7].
Colegul său de gândire în școala mitologică, FI Buslaev, a susținut că epopeea epică nu-și amintește de botez și că Vladimir „chiar îl înfățișează ca un păgân” [8]. „În tipul epic al lui Ilya Muromets, există o mare valoare a eroului ideal, dar toate sunt explicate în termenii legilor generale ale moralei. Oamenii nu laudă virtuțile creștine reale ale acestui erou”. Replicile de genul „se ridică pentru credința ortodoxă … de dragul bisericilor-mănăstirilor” din gurile eroilor și mai ales Ilya Buslaev numesc „tiradele celui mai recent produs”, care „contrazic acțiunile sale, care din punctul de vedere al ortodoxiei ar trebui să pară sacrilegi” [9].
Nu numai mitologii au respectat astfel de opinii. Șeful adversarilor lor, șeful școlii istorice VF Miller, a considerat ca imaginea lui Vladimir din epopee este pur păgână [10].
Apare o situație aproape paradoxală - ceea ce autorii Rusiei post-sovietice atribuie cercetătorilor sovietici, se dovedește a fi, de fapt, punctul de vedere al oamenilor de știință ortodocși ai Imperiului Rus!
Totuși, astfel de hobby-uri și garante ale publiciștilor și cercetătorilor ortodocși nu ar trebui să ascundă de la noi întrebarea serioasă pe care o ridică despre rolul componentei creștine în epopeea rusă. Într-adevăr, este imposibil să-i refuzi prezența - în textele epopeilor, se menționează destul de des realitățile din epoca creștină - cruci și icoane, biserici și mănăstiri, preoți și călugări etc. Se vorbește despre „credința ortodoxă”, poruncile bisericii și concepte similare. Este adevărat, acest subiect ar trebui abordat cu prudență. Conștiința unui cercetător modern, predominant secularizat și agnostic, adesea indiferent de autodeterminarea lui ca „creștin”, este capabilă să perceapă, ca specific păgân sau specific creștin, caracteristici comune oricărei conștiințe religioase. Asa de,este ușor de observat influența creștinismului în „glasul cerului” [11], care apare adesea în epopeile despre Dobryna Nikitich [12]. Cu toate acestea, o voce auzită din ceruri, care îl informează pe erou cu informațiile necesare sau îl încurajează să ia o decizie, să acționeze, se găsește, de exemplu, în literatura indiană antică [13], unde este dificil să-ți asumi influența creștină și apare foarte rar în Biblie și în viața sfinților. În orice caz, întrebarea apare în fața cercetătorului de epopee - este toate acestea, ca să spunem așa, solul epicilor, baza lor ideologică, componenta organică originală a epopeei rusești sau un văl terminologic, stratificat, care acoperea un strat mult mai vechi. Cu alte cuvinte, cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau savanți ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?apărând adesea în epopee despre Dobryna Nikitich [12]. Cu toate acestea, o voce auzită din ceruri, care îl informează pe erou cu informațiile necesare sau îl încurajează să ia o decizie, să acționeze, se găsește, de exemplu, în literatura indiană antică [13], unde este dificil să presupunem influența creștină, și foarte rar apare în Biblie și în viața sfinților. În orice caz, întrebarea apare în fața cercetătorului de epopee - este toate acestea, ca să spunem așa, solul epicilor, baza lor ideologică, componenta organică originală a epopeei rusești sau un văl terminologic, stratificat, care acoperea un strat mult mai vechi. Cu alte cuvinte, cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau savanți ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?apărând adesea în epopee despre Dobryna Nikitich [12]. Cu toate acestea, o voce auzită din cer, care îi dă eroului informațiile necesare sau îl încurajează să ia o decizie, să acționeze, se găsește, de exemplu, în literatura indiană antică [13], unde este greu de asumat influența creștină, și foarte rar apare în Biblie și în viața sfinților. În orice caz, întrebarea apare în fața cercetătorului de epopee - este toate acestea, ca să spunem așa, pământul epicilor, baza lor ideologică, componenta organică originală a epopeei rusești sau un văl terminologic, stratificat, care acoperea un strat mult mai vechi. Cu alte cuvinte, cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau savanți ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?informarea eroului cu informațiile necesare sau încurajarea unei decizii, la o acțiune, se găsește, de exemplu, în literatura indiană antică [13], unde este greu de asumat influența creștină și apare foarte rar în Biblie și în viața sfinților. În orice caz, întrebarea apare în fața cercetătorului de epopee - este toate acestea, ca să spunem așa, solul epicilor, baza lor ideologică, componenta organică originală a epopeei rusești sau un văl terminologic, stratificat, care acoperea un strat mult mai vechi. Cu alte cuvinte, cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau savanți ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?informarea eroului cu informațiile necesare sau încurajarea acestuia să ia o decizie, să acționeze, se găsește, de exemplu, în literatura indiană antică [13], unde este dificil să presupunem influența creștină, și foarte rar apare în Biblie și în viața sfinților. În orice caz, întrebarea apare în fața cercetătorului de epopee - este toate acestea, ca să spunem așa, solul epicilor, baza lor ideologică, componenta organică originală a epopeei rusești sau un văl terminologic, stratificat, care acoperea un strat mult mai vechi. Cu alte cuvinte, cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau oameni de știință ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?și foarte rar apare în Biblie și în viața sfinților. În orice caz, întrebarea apare în fața cercetătorului de epopee - este toate acestea, ca să spunem așa, solul epicilor, baza lor ideologică, componenta organică originală a epopeei rusești sau un văl terminologic, stratificat, care acoperea un strat mult mai vechi. Cu alte cuvinte, cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau savanți ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?și foarte rar apare în Biblie și în viața sfinților. În orice caz, întrebarea apare în fața cercetătorului de epopee - este toate acestea, ca să spunem așa, solul epicilor, baza lor ideologică, componenta organică originală a epopeei rusești sau un văl terminologic, stratificat, care acoperea un strat mult mai vechi. Cu alte cuvinte, cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau savanți ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?Cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei epice - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau oameni de știință ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?Cine are dreptate în evaluarea fondului religios al epopeei epice - publiciști ortodocși ai Rusiei moderne sau oameni de știință ortodocși ai Rusiei ortodoxe din secolul anterior?
Video promotional:
Răspunsul la această întrebare va necesita, în primul rând, o clarificare a legalității declarației sale. Există exemple cunoscute de „asimilare” de către conștiința creștină medievală a originilor precreștine ale legendelor epice?
Astfel de exemple sunt ușor de găsit în epopeea Europei Occidentale. Acesta este arturianul britanic, în care regele semi-legendar apare ca un suveran catolic ideal, cavalerii săi - ca buni creștini. Între timp, merită să vă întoarceți la viața sfinților britanici - contemporanii „regelui trecutului și viitorului” - Gildas, Kadok, Karantok și Padarn, ca imagine a regelui evlavios care a purtat crucea Domnului nostru Iisus Hristos pe umeri în luptă, ascultând constant episcopul de Canterbury și trimiterea cavalerilor în căutarea cupei cu sângele lui Hristos este risipită. În viața lui Arthur - un păgân, un dușman înjurat al bisericii, distrugătorul mănăstirilor [14].
Nu mai puțin expresive sunt schimbările care au avut loc în epopeea popoarelor germanice. „Saga Wolsung-urilor” scandinave și „Cântecul Nibelungilor” din Germania descriu aceleași evenimente, aceiași eroi. Cu toate acestea, în „Cântecul Nibelungilor” creștini, zeii-asei păgâni, care au intervenit activ în cursul saga scandinave, „în mod miraculos” dispar; mențiuni de masă etc.
Așadar, faimoasa „ceartă a reginelor”, în „Cântec …” care are loc la ușa catedralei [17], în saga are loc în timpul unei băi comune (ritual?) [18].
Cu toate acestea, astfel de exemple arată doar posibilitatea fundamentală a unei astfel de „substituții a valorilor”, care este inevitabilă în existența orală a unei epopee arhaice într-o societate creștină sau cel puțin într-o societate creștinizată din Evul Mediu. Pentru întrebarea noastră, sunt necesare exemple specifice pentru a judeca aceleași procese care au avut loc în epopeea epică rusă.
Și astfel de exemple există.
Unul dintre momentele iconice ale epicului epic din punctul de vedere al autorilor ortodocși este scena încercării de asasinat asupra lui Ilya Muromets de către fiul său Sokolnik. Sulița fiului criminal se lovește de cruce (de obicei fantastic de grea) pe pieptul eroului adormit și se reface. Scena este cu adevărat expresivă. Dar pe Dvina de Nord, a fost înregistrată o versiune curioasă a acestei epopee, în care crucea lipsește:
O suliță a zburat în pieptul alb al lui Ilya:
Ilya avea o pază de kilogramele și jumătate [L. R.1] [19] …
Versiunea a fost scrisă în prima jumătate a secolului al XIX-lea, astfel încât influența conștiinței ateiste sovietice asupra naratorului ar trebui exclusă. De asemenea, ar trebui să excludeți posibilitatea înlocuirii „amuletei” crucii din textul epopeei. Înlocuirea ar putea avea loc doar în cealaltă direcție. Reamintim: „când se întâlnesc termenii timpurii și târzii, preferința pentru cronologia cronologică ar trebui acordată termenului anterior” [20]. Într-un colț îndepărtat al nordului rusesc, s-a păstrat versiunea originală a epopeii, în timp ce majoritatea povestitorilor au înlocuit „amuleta” deja de neînțeles cu o binecunoscută cruce.
Un alt moment de tranziție destul de luminos a supraviețuit: când armata de „tătari” se apropie de Kiev, Vladimir urmează să fugă, dar prințesa Aprakseya îl sfătuiește:
Te duci la biserica lui Dumnezeu
și te rogi Dumnezeilor noștri puternici [21].
Nu este mai puțin evident (vezi mai sus pentru fundamentarea metodologică) că cele primordiale de aici sunt „Zeii puternici”, iar biserica a apărut mai târziu.
Tranziția la simbolismul și terminologia creștină într-o epopee relativ târzie din ciclul Novgorod - epopeea „Vasily Buslaev s-a dus să se roage” este mult mai complet documentată. Cele mai complete - și, după părerea noastră, cele mai recente - versiuni ale acestei epopee povestesc cum Vasily Buslaev se duce la pocăință în Ierusalim. În același timp, celebrele cuvinte sunt pronunțate: „De la o vârstă fragedă, o mulțime de bătuți-tâlhăriți, sub bătrânețe trebuie să vă salvați sufletul”, deși în funcție de epopee este greu de spus că eroul este aproape de bătrânețe. Acesta este un îndrăzneț de burlaci, liderul aceleiași tinerețe necăsătorite [22]. În majoritatea versiunilor, Vasily ajunge la Ierusalim de la Novgorod cu nava, iar calea sa nu este descrisă în detaliu. Mai rar, există o descriere foarte vagă în care Vasily, trecând pe cale familiară comercianților ruși din secolul al IX-lea [23], navighează de-a lungul Volga până la Marea Caspică [24], iar de acolo,din nou, într-un mod de neînțeles, el pătrunde în Ierusalim [25]. Aici rămâne de acord cu Propp, „că această epopee s-a format și nu a fost cântată într-un mediu de pelerin, unde potecile spre … Ierusalim erau foarte cunoscute” [26]. Cu toate acestea, cea de-a treia descriere a căii lui Buslaev, în care eroul coboară pe Volkhov, către Ladoga și, peste Neva, spre Marea Viran sau Veryazhskoe (Marea Baltică), prezintă un interes mult mai mare [27]. În unele variante ale unui astfel de traseu, Buslaev nici nu ajunge la niciun Ierusalim; nici nu este menționat. Întâlnirea fatală cu „piatra combustibilă albă” cu o inscripție interzisă și lucrurile cu capul mort are loc în mijlocul „Mării Verazhsky” [28]. Cu toate acestea, cea de-a treia descriere a căii lui Buslaev, în care eroul coboară pe Volkhov, către Ladoga și, peste Neva, spre Marea Viran sau Veryazhskoe (Marea Baltică), prezintă un interes mult mai mare [27]. În unele variante ale unui astfel de traseu, Buslaev nici nu ajunge la niciun Ierusalim; nici nu este menționat. Întâlnirea fatală cu „piatra combustibilă albă” cu o inscripție interzisă și lucrurile cu capul mort are loc în mijlocul „Mării Verazhsky” [28]. Cu toate acestea, cea de-a treia descriere a căii lui Buslaev, în care eroul coboară pe Volkhov, către Ladoga și, peste Neva, spre Marea Viran sau Veryazhskoe (Marea Baltică), prezintă un interes mult mai mare [27]. În unele variante ale unui astfel de traseu, Buslaev nici nu ajunge la niciun Ierusalim; nici nu este menționat. Întâlnirea fatală cu „piatra combustibilă albă” cu o inscripție interzisă și lucrurile cu capul mort are loc în mijlocul „Mării Verazhsky” [28].
Dar trebuie avut în vedere faptul că într-adevăr a existat o insulă în Marea Baltică, a cărei valoare în păgânismul slav este destul de comparabilă cu valoarea Ierusalimului în lumea creștină. Acesta este Rügen cu orașul sacru Arkona [29]. Există multe roci albe pe ea, iar cultul păgân al slavilor baltice, cel mai mare centru al căruia era Arkona, a inclus tăierea capetelor victimelor și păstrarea lor [30]. De fapt, depozitarea separată a craniilor este tipică pentru cultul păgân slav în general, în special pentru slava occidentală în special [31]. Poate că acest lucru se datorează influenței celtice [32], atât de perceptibilă în rândul slavilor în general și în rândul slavilor baltici în special [33]. De asemenea, recunoaștem rădăcinile mai profunde ale acestui obicei - cultura europeană antică a megalitilor s-a distins și prin obiceiul de a păstra craniile în sanctuare [34]. Astfel se unesc „piatra cu combustibil alb” și capul din epopee. La sfârșitul secolului al XI-lea, pelerinii au venit la Rügen din Republica Cehă botezată cu două secole mai devreme pentru oracole [35]. Este destul de permis să navighezi spre Rügen din îndrăzneții Novgorod, iar o astfel de înot în sensul său ar putea fi comparabilă cu o vizită la Ierusalim, care a fost înlocuită, evident, în epopee, când religia antică a decăzut în trecut, Arkona a fost distrusă, iar Rügen în sine a devenit germanică. Acest lucru este cu atât mai probabil că mulți oameni de știință au dat dovadă de originea baltico-slavă a novgorodienilor („oameni din Novgorod din clanul Varangian până în zilele noastre” [36]), pe baza datelor lingvistice, arheologice și antropologice [37]; că arhiereul Novgorod Ilya din 1166 le-a spus preoților că „pământul nostru a fost botezat recent” și i-a pomenit pe „primii preoți” [38],și cu un secol mai devreme, în Novgorod însuși, în timpul ciocnirii vrăjitorului păgân cu episcopul, numai prințul nou-sosit cu războiul său a fost de partea celui din urmă, în timp ce „toți oamenii sunt idosh pentru vrăjitor” [39]; că, în sfârșit, Rügen era pur și simplu mai aproape de Novgorod decât același Ierusalim sau chiar Constantinopol, iar Novgorod în sine era mai aproape de Rügen decât de Cehia.
Deci, putem presupune cu încredere că în versiunea inițială a epicului Vasily Buslaev „s-a dus să se roage” nu la Ierusalim, ci la Arkona păgână. Și mult mai târziu, când focarul vechii credințe a pierit și chiar în Novgorod, credința însăși, dacă nu a dispărut complet, a fost „asimilată” de Ortodoxia populară și a încetat să fie înțeleasă ca ceva independent și diferit de ea, îndrăzneala Novgorod a fost „forțată” să meargă în Palestina și până în secolul al XIX-lea acest proces nu a fost încă finalizat, astfel încât deplasarea realităților păgâne de către cei creștini poate fi încă urmărită în diverse versiuni de epopee. Din nou, nu putem decât să recunoaștem faptul că „forțele” epice ale lui Buslaev din Ierusalim pentru a blasfemia o relicvă creștină, scăldată în Iordan, este demnă de atenție. A hulit și el în Novgorod, fără cea mai mică ezitare ridicând mâna către nașul său,și chiar pe naș, un călugăr, însoțind lovitura fatală cu batjocurarea „iată un ou pentru tine - Hristos a înviat!”, rupând clopotul din Catedrala St. Sofia - principalul altar al creștinului din Novgorod [40]. Și în toate cazurile, Buslaev blasfemează cu impunitate; răscumpărarea îl depășește doar atunci când se ciocnește de lucruri cu capul și „piatra alb-combustibilă” - sfinții credinței străvechi. Este foarte dificil, ca să nu spun imposibil, să împaci o astfel de poziție a epicului cu părerea despre fundamentele sale spirituale creștine [41].este imposibil să nu spunem, să împăcăm o astfel de poziție a epicului cu părerea despre fundamentele sale spirituale creștine [41].este imposibil să nu spunem, să împăcăm o astfel de poziție a epicului cu părerea despre fundamentele sale spirituale creștine [41].
Când epopeea vorbește despre confruntarea credinței ruse cu religia străinilor, atunci și aici apar teme străine creștinismului și sunt accentuate. Deci, ca o condiție indispensabilă a rugăciunii, se înțelege abluția. Alyosha Popovich înainte de luptă cu Tugarin, a tabărat la râul Safat
Se ridică de dimineață devreme, dimineața devreme, Matins se spală pe bărbat, Belaya își șterge pantalonii, La est Alyosha se roagă lui Dumnezeu [42].
Întrucât această rugăciune este extrem de simplă și specifică: „Doamne, pune-ți o bursachka și plouă adesea”, este tentant să vezi în chiar ritualul de spălare a rugăciunii doar o acțiune magică [43] care vizează conectarea cu elementul ploaie-apă [44], cu ajutorul căruia Alyosha stinge „aripile înflăcărate” ale calului lui Tugarin și coboară literalmente vrăjitorul inamic din cer pe pământ.
Cu toate acestea, legătura dintre rugăciune și abluție în epopee este mult mai puternică și în niciun caz accidentală. În primul rând, Ilya Muromets însoțește și rugăciunea de dimineață cu abluție [45]. În al doilea rând, într-un episod unic, când inamicul nu numai că îl amenință pe eroul rus, ci și blasfemează credința rusă, smulgându-i pe ai săi, sună astfel:
Avem credință, până la urmă, și este foarte ușor -
Nu este nevoie să vă spălați fața albă, A vă
închina Mântuitorului este ceva Dumnezeu. [46]
După cum puteți vedea, spălarea „feței albe” este inclusă aici și inclusă ferm în conceptul de credință. Mai multe despre orice calități și cerințe, despre ritualurile credinței rusești nu se spune - este vorba despre „spălare”. "Baia, abluția … oferă eroilor putere și abilități speciale", rezumă I. Ya. Froyanov și Yu. I. Yudin [47]. Este evident că reprezentarea consacrată în acest rit, precum și ritul în sine, nu au nicio legătură cu creștinismul. Dar sunt prezente în ritualurile popoarelor indo-europene. Așadar, un zoroastrian înainte de rugăciune „își spală neapărat fața, mâinile și picioarele de praf” [48]. Abluția precede toate ritualurile hinduse, fiind componenta lor importantă [49]. În ortodoxia ortodoxă, adusă din Bizanț, ritualul abluției nu există. Însă vechii credincioși îl au, pentru care „este caracteristică o restabilire vizibilă a păgânismului în viziunea lor mondială și în activitățile cultice” [50].„Înainte de orice discuție, la intrarea în casă, Bătrânul Credincios își scoate pălăria și își spală mâinile; o rugăciune oferită de mâini nu curate complet, în opinia lor, nu este pură”[51]. Epopeea, care reduce credința rusească la spălare sau, în orice caz, o începe cu spălarea, a păstrat demersul arian, păgân, arian la întrebările de credință.
Cu aceste exemple, putem concluziona cu încredere că principiul creștin în epopeea epică rusă nu este primordial. Este o stratificare tardivă și este mai mult terminologică decât bazată pe valori. Conform epopeilor, este posibil să se urmărească modul în care s-a format acest strat, cum au fost înlocuite sfintele creștine cu cele păgâne în epopee. Există, de asemenea, dovezi mai clare despre antichitatea păgână a epicilor. Ele descriu în detalii suficiente, din punctul de vedere al creștinilor, trăsături odioase ale păgânismului. Aceasta este folosirea capului unui inamic învins ca trofeu (cu o nuanță distinctă de sacrificiu uman - Ilya Muromets, Alyosha Popovich etc.), acestea sunt sinucideri rituale (Danila Lovchanin și soția sa, Dunărea etc.), aceasta este o înmormântare comună a soților (și a unuia dintre ei) - în viață - Mikhailo Potyk și soția sa). Și toate acestea sunt făcute de eroii pozitivi ai epopeilor,evocând simpatia evidentă a naratorului și concepută pentru a o evoca în rândul ascultătorilor. Cu toate acestea, acest subiect necesită o atenție specială. În timp ce putem concluziona: epopee ca gen, personajele și comploturile lor principale au avut originea în era precreștină. Ultimul (ciclul Novgorod) a apărut în timpul confruntării păgânismului cu creștinismul victorios și plierea „Ortodoxiei populare”, reflectând convingerea poporului rus că forțele lumii păgâne (țarul apei, capul, piatra combustibilă Bel) sunt mai puternice și mai periculoase decât forțele creștine (St. Pelerinaj în vârstă). Ultimul (ciclul Novgorod) a apărut în timpul confruntării păgânismului cu creștinismul victorios și plierea „Ortodoxiei populare”, reflectând convingerea poporului rus că forțele lumii păgâne (țarul apei, capul, piatra combustibilă Bel) sunt mai puternice și mai periculoase decât forțele creștine (St. Pelerinaj în vârstă). Ultimul (ciclul Novgorod) a apărut în timpul confruntării păgânismului cu creștinismul victorios și plierea „Ortodoxiei populare”, reflectând convingerea poporului rus că forțele lumii păgâne (țarul apei, capul, piatra combustibilă Bel) sunt mai puternice și mai periculoase decât forțele creștine (St. Pelerinaj în vârstă).
notițe
Întâlnit. Ioan din Sankt Petersburg și Ladoga. Simfonia rusească. Eseuri despre istorioza rusă. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. p. 37-46.
Kozhinov V. V. Istoria Rusiei și cuvântul rus. M.: Eksmo-press, 2001. p. 125.
Propp V. Ya. Epopeea eroică rusă. L.: 1955. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus și principatele ruse din secolele XII-XIII. Moscova: Nauka, 1993. p. 155.
Rybakov B. A. Paganismul slavilor antici. M.: Sofia, 2001. p. 3.
Șahhnovici M. I. Man se răzvrătește împotriva lui Dumnezeu. L.: Literatura pentru copii, 1980. p. 63.
Citat din Lipets R. S. Epopeea și Rusia Antică. Moscova: Nauka, 1969, p. 38-39.
Buslaev F. I. Epicul eroic rus. Epopeea populară rusă. Voronezh: Editura Centrală Chernozem Book, 1987. P. 99.
Ibid, p. 112.
Eseuri Miller V. F., III III, p. 31-32.
Vlasova ZI Skomorokhi și folclor. SPb., Aletheya, 2001. S. 180.
Epopeele. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. p. 201, 209.
Somadeva. Oceanul de legende, povești și povești selectate. M.: TERRA - Club de carte, 1998. p. 83, 160, 223, 256 etc.
Mikhailov A. D. Galfried din Cartea lui Monmouth și soarta ei // Galfried of Monmouth. Istoria britanicilor. Viața lui Merlin. Moscova: Nauka, 1984. p. 219.
Edda mai tânără. M.: Ladomir, 1994. p. 136.
Cântecul Nibelungilor. L., Nauka, 1972. S. 41-42.
Beowulf. Ederul Edda. Cântecul Nibelungilor. S. 449-454. Aproximativ. S. 724-725.
Rădăcinile lui Yggdrazil. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG Decret op., P. 296. Strict vorbind, crucea însăși ar putea apărea în epopee cu mult înainte de creștinism și fără nicio legătură cu ea. Deci, pentru sirenele bulgare, în costum erau incluse cruci de metal pe piept (când este interzis să fii botezat și să te rogi zeului creștin în timpul sirenelor). Sirenele erau o rămășiță de confrații rituale masculine asociate cu echipa și au efectuat dansuri militare cu săbii (Veletskaya N. N. Rusalimul de Anul Nou // Slavs și Rus. M. Science, 1968. p. 396-397).
Lipets R. S., Rabinovich M. G. La întrebarea timpului de formare a epicilor (armele eroilor) /// Etnografie sovietică, 1960, nr. 4. P. 31.
Ilya Muromets. M.-L.: Editura Academiei de Științe a URSS, 1958. 145.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Istorie epică. SPb.: Editura SPbSU, 1997. p. 278-279.
Vilinbakhov VB Baltic-Volga rute comerciale // Arheologia sovietică, 1963, № 3. p. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus și Varangienii (relațiile ruso-scandinave din perioada pre-mongolă) // Slavii și scandinavii. M.: Progres, 1986. p. 284-286.
În epopeea „Kaspitskoe”. Termenul în sine vorbește despre originea târzie a acestui motiv, altfel ar fi fost „Khvalynskoe”, ca într-o serie de alte epopee.
Epopee Novgorod. Moscova: Nauka, 1978. p. 95.
Propp. V. Ya. Epopeea eroică rusă, p. 453.
Epopee Novgorod, p. 132.
Propp. V. Ya. Epopeea eroică rusă, p. 453
Hilferding A. F. Istoria slavilor baltice. M.: VNIIONEG, p. 157-160.
Famintsyn A. S. Zeități ale slavilor antici. Sankt Petersburg, Aleteya, 1995. p. 54. Mama Lada. Genealogia divină a slavilor. Panteonul păgân. M.: Eksmo, p. 394. Vezi și Lev diaconul. Istorie. Moscova: Nauka, 1988. p. 78. Călătoria lui Ahmed Ibn Fadlan la râul Itil și adoptarea islamului în Bulgaria. M.: Mifi-service, 1992. p. 46 etc.
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. sanctuare păgâne ale slavilor antici. M.: 1993. p. 71-74. Pentru un exemplu curios de reflectare a cultului craniului în legenda creștinizată „Fratele lui Hristos”, a se vedea A. N. Afanasyev. Legende populare rusești // Zvezdokhtets: ficțiune rusească din secolul al XVII-lea. M.: Sov. Rusia, 1990, p. 414.
Philip J. Civilizația celtică și moștenirea sa. Praga, Artia, 1961. p. 103-104. Shirokova NS Cultura celților și tradiția nordică a antichității. SPb.: Eurasia, 2000. p. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Civilizația celtică. SPb.: Inițiativa culturală, 2001, Fig. 3 la p. 107.
Kuzmin A. G. Cu privire la natura etnică a Varangienilor // Întrebări de istorie, nr. 11. p. 54-83, Kuzmin A. G. Originile caracteristicilor de cult ale templelor păgâne slave occidentale // Întrebări de istorie, 1980, nr. din. 82-84., Sedov V. V. Slavii din antichitate. M.: Fundația Arheologie, 1994. p. 149-165. Slavii Sedov V. V.: Cercetări istorice și arheologice. M.: Limbi de cultură slavă, 2002. p. 79-95.
Skuratov L. Misterul megaliților. // Democrația națională. Nr. 1, 1994. p. 23.
Gedeonov S. A. Varyags și Rusia. SPb.: 1876. 134.
Novgorod I Cronica versiunilor mai vechi și mai tinere. M.-L.: Editura Academiei de Științe a URSS, 1950 S. 406-407.
Vilinbakhov V. B. Cu privire la un aspect al istoriografiei problemei varangiene // Colecția Scandinavă, voi. VII, Tallinn, Estgosizdat, 1963, p. 333-346. Vilinbakhov VB Istoriografie modernă asupra problemei „slavilor baltici și rus” // „Studii slave sovietice”, 1980, nr. din. 79-84. Yanin V. L. Novgorod scrisori de scoarță de mesteacăn. // Rusia Antică. Viață și cultură. Moscova: Nauka, 1997, p. 137-138. Sedov V. V. Slavii în Evul Mediu timpuriu. M.: Fundația Arheologie, 1995. p. 244-245. Slavii și Rusul: probleme și idei. M.: Flinta, Nauka, 1999. p. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML „Cartea porumbeilor” - o legendă sacră a poporului rus. M.: Aleteya, 2001. p. 103-105.
Froyanov I. Ya. Începutul creștinismului în Rusia. P. 98.
PLDR, p. 194-195.
Propp. V. Ya. Epopeea eroică rusă … p. 444-447. Este posibil ca în lumina opoziției lui Buslaev față de creștinism să fie luat în considerare un episod neclar din unele înregistrări ale acestei epopee. Druzhina Buslaeva
mânere albe sunt legate, sunt aglomerate cu picioare frisky, și au fost conduși în râul Pochay.
(Epics. M.: Literatura Det. 1969. p. 250). Gărzile lui Buslaev au fost deja capturate și legate, așa că situația lor deplorabilă nu este doar un episod al unei lupte. Aceasta nu este nici o execuție - în Novgorod, condamnații au fost aruncați în râu din podul în râu („Pedeapsa de moarte obișnuită din Novgorod a fost înecată: condamnatul a fost aruncat de pe pod”, Kostomarov N. I., Republica Rusă, p. 321), dar în niciun caz nu au fost conduși în el … Propp observă că mulți dintre războinicii lui Vasily Buslaev proveneau de la periferia îndepărtată a țării Novgorod (Prop. V. Ya. Epopeea eroică rusă … p. 436). Acolo, după cum știți, au rămas multă vreme hotele păgânismului (Rybakov B. A. Paganismul Rusiei antice. M.: Sofia, 2001. p. 241, 253, etc., Uspensky B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicile păgânismului). în cultul slavei de est a lui Nikolai Mirlikisky). M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982. p. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Eseuri despre toponimia păgână). Vologda: Ardvisura, 1999). Putem presupune că vorbim despre botezul forțat al războinicilor lui Vasily.
Mai mult, această poziție este caracteristică așa-numitelor. „Ortodoxia populară” de-a lungul întregii sale existențe - din secolul al XI-lea și până în XX. În „Povestea anilor trecuți” se raportează că „demonii” care au ucis locuitorii din Polotsk nu i-au putut urmări în casele lor (PLDR, pp. 224-225), protejați de simboluri păgâne de protecție și de zei domestici păgâni (Rybakov B. A., păgânismul Rusului Antic … p. 442) - și în aceeași cronică scriu despre un demon care se plimba liber în jurul bisericii mănăstirii în timpul slujbei (PLDR, p. 202-203). În „Viy” al lui Gogol, Khoma Brut este salvat de vrăjitoarea-pannochka și duhurile rele nu atât de o cruce și rugăciune, deși se întâmplă într-o biserică, pe pământ consacrat, înconjurată de multe cruci și imagini, ca într-un cerc protector păgân. Și așa mai departe până la bărbații ruși din perioada XIX-timpurie. Secolele XX, care au crezut că din duhurile rele împotriva cărora semnul crucii nu ajută,ar trebui să vă apărați … cu obscenități. Se face impresia că ritualurile și simbolurile de origine păgână au fost considerate în mod constant de creștinii ruși care nu știu că această origine este mai puternică decât cele creștine ale Bisericii.
Epics 1998. p. 216. Nu este neinteresant este însăși indiciu al rugăciunii „pentru răsărit”, care este la fel de comun pentru eroii epici. În creștinism, această practică a fost condamnată în secolul al V-lea de Leo cel Mare (Kosidovsky Z. Legende biblice. Legendele evangheliștilor. M.: Politizdat, 1990. p. 395).
Decretul Vlasova Z. I. cit., p. 189.
Propp V. Ya. Epopeea eroică rusă. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decret. op. P. 30.
Ilya Muromets. P. 192.
Propp V. Ya. Epopeea eroică rusă. P. 126.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decret. op. P. 31.
Boyes M. Zoroastrians. Credințe și obiceiuri. SPb.: Petersburg Oriental Studies , 1994. p. 46.
Legile lui Manu. M.: Editura EKSMO-Press, 2002. S 198-202. Mohan S. Tradiții vedice (inițiative misterioase, meditații, rugăciuni liturgice, mantre, ritualuri cotidiene). Minsk: Rastr, 1999. S. 16-28.
Veletskaya N. N. Simbolism păgân al ritualurilor arhaice slave. M.: Sofia, 2003. p. 15.
Vlasova M. Superstiții rusești. Dicționar enciclopedic. SPb., Azbuka, 1998. S. 352.
