Partea anterioară: Recrearea imaginii druidului
Françoise Leroux adoptă o abordare extraordinară pentru a considera una dintre cele mai importante funcții sociale și ideologice ale druidelor - funcția de educare și educare a tineretului, care, cu această abordare, se dovedește a fi strâns legată de soarta druidismului în ansamblul său. De obicei, se crede că după cucerirea romană în procesul de romanizare a Galiei, comunitatea druidică de la sine, a încetat în mod spontan și repede să-și mai existe, pierzând cele mai importante funcții. Se crede, în special, că romanizarea Galiei a adus o lovitură funcției ideologice a druizilor ca educatori ai tinereții. După cucerirea romană, în locul școlilor druidice, au apărut școli seculare romane, în care s-au predat poezie, retorică și matematică.
Nu sunt de acord cu acest punct de vedere, Françoise Leroux compară mărturia lui Cezar despre instruirea druizilor cu mărturia lui Pomponius Mela, care a scris pe același subiect 90 de ani mai târziu. Ea arată că Pomponius Mela repetă de fapt informațiile raportate de Cezar, adăugând doar observații despre secretul antrenamentului druidic (clamă - în secret). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux face o concluzie întemeiată că, de fapt, în domeniul educației, în ciuda apariției școlilor romane, creșterea și instruirea druizilor după cucerirea romană nu s-au schimbat atât de rapid.
În ceea ce privește acest secret al învățăturii druide, la care face referire Pomponius Mela, este de obicei considerată o consecință a persecuției romane a druizilor, care urma să urmeze edictele prohibitive ale Tiberiei (A. D. 14-37) și Claudius (R. ani). De asemenea, Françoise Leroux nu este de acord cu acest punct de vedere răspândit. Ea observă că, de fapt, în secolul I d. Hr. e. Galia a fost guvernată slab și inconsecvent de administrația romană și este puțin probabil ca aceste edicte imperiale să fie urmate cu strictețe acolo. I se pare că textul lui Pomponius Mela face mai degrabă amintirea „pădurilor îndepărtate” (hemotis lucis) din Lucan, unde, potrivit mărturisirii sale, locuiesc druizii. [78 - Pharsal., I, 452-453.] Autorul nu își dezvoltă ideea în continuare, dar motivul secretului instruirii druidelor este clar: este legat de dorința lor de a denatura doctrina lor.
Având în vedere funcțiile druizilor, în mod natural, Françoise Leroux nu poate transmite în tăcere cea mai importantă funcție religioasă a druizilor - conducerea tuturor sacrificiilor religioase, inclusiv a celor umane. Textele antice afirmă acest lucru destul de lipsit de ambiguitate. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] scrie despre diferitele moduri de sacrificiu umane efectuate de celți și, în același timp, observă că sacrificiile nu se fac fără druizi. Diodorus [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Raportează, de asemenea, despre prezența sacrificiilor umane în rândul celților. El își încheie povestea despre ei cu remarca că celții au obiceiul de a nu se jertfi fără ca filozoful să nu facă. Între timp, ceva mai sus, Diodorus a scris că celții îi numesc pe filosofii lor druizi. Prin urmare,Strabo și Diodorus fac din druizi participanți indispensabili la toate sacrificiile religioase.
Textul lui Cezar arată că druizii nu sunt doar participanți la sacrificii, ci și monitorizează corectitudinea performanței lor și, în general, ghidează întreaga viață religioasă a oamenilor: „Druizii participă activ la închinarea lui Dumnezeu, observă corectitudinea sacrificiilor publice și private, interpretează toate problemele legate de la religie ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Apoi, în capitolul 26, Cezar oferă o descriere a arderii persoanelor destinate sacrificiului, este adevărat, fără a menționa druizii, dar din cele anterioare este clar că druizii au îndreptat și acest tip de sacrificiu.
Video promotional:
Deși textele citate sunt suficient de clare, s-au făcut încercări de a înlătura responsabilitatea din druizi pentru participarea la sacrificiul uman. O încercare a fost făcută de Nora Chadwick, care, comentând textul lui Strabo, a susținut că nu există nimic în acest pasaj care să sugereze că druizii erau responsabili de acest obicei. S-a remarcat doar prezența druizilor în timpul sacrificiilor umane, care a fost prezența oficialilor care au monitorizat executarea ritualului și au avertizat asupra desfășurării incorecte a procesului. [82 - Chadwick NK Druizii. P. 21-22]
O altă încercare de a separa druizii de sacrificiul uman a fost făcută de Françoise Leroux [83 - Vezi prezent. ed. Ch. 2, § 3 (secțiunea sacrificiului).] Desigur, ea cunoaște aceste texte ale lui Diodorus, Strobon și Cezar și, fiind un cercetător scrupulos, așa cum le citează întotdeauna în întregime. Cu toate acestea, paragraful despre sacrificiul celtic, ea începe cu afirmația că în Irlanda nu se găsesc urme concrete ale sacrificiului uman, a căror comisie este adesea imputată druizilor. Adevărat, ea face mai mult o rezervare că, chiar dacă s-ar face sacrificii pe insulă, similar cu cele pe care le descrie Cezar în Galia, tot la fel, cenzura creștină ar distruge mențiunea despre ele în surse irlandeze. În ciuda acestei rezervări, următoarea frază arată deja că Françoise Leroux dorește cu adevărat să protejeze druizii: „În orice caz,ideea unui druid care face un sacrificiu uman pe un dolmen este exclusiv o figură a imaginației.”[84 - Vezi prezent. ed. pagina 104.]
Leroux prezintă următoarele argumente despre mesajele autorilor antici. Atât în legendele irlandeze, cât și în cele galeze, istoria este foarte greu de separat de mitologie, o dorință de acest fel era în general străină de mentalitatea celtică. Autorii clasici - Cezar, Strabo, Diodorus și alții, nu au înțeles acest lucru și, prin urmare, au făcut greșeala de a exagera semnificația și realitatea sacrificiului uman printre celți. Ea observă că pentru un contemporan din Cezar și Augustus, Galia și Marea Britanie păreau țări aproape la fel de fabuloase ca Africa pentru un om din Evul Mediu și, prin urmare, aveau să circule cele mai incredibile povești. [85 - Vezi acum. ed. pagina 108.]
Profesorul Piggott s-a opus ambelor doamne - Nora Chadwick și Françoise Leroux, care au încercat să protejeze druizii de participarea la sacrificiul uman. După ce a examinat în mod obiectiv mărturiile autorilor antici și considerându-le pe bună dreptate fiabile, el a susținut că nu este realist să-i excludem pe druizi de la participare și, probabil, activ în credințele și ritualurile care includ sacrificiul uman. Druizii erau preoții societății celtice, iar religia celtică era religia lor cu toate cruzimile ei. Arheologul britanic Stuart Piggot (1910-1996) a scris: „Este pur romanticism să ne imaginăm că atunci când făceau sacrificii, druizii erau la datorie, dar stăteau dezaprobați pe fețele lor, cufundați în reflecții sublime”. [86 - Piggott S. Druizii. P. 117-118.] Adevărat,Scriitorii clasici subliniază natura aleatorie a sacrificiilor umane efectuate de druizi, lăsând să se înțeleagă că acestea au loc numai în perioade cu mare pericol sau când, din orice motiv, oamenii erau extrem de agitați. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Prin urmare, nu este necesar să presupunem că sacrificiile au făcut parte din practica obișnuită a druidry.
Revenind la luarea în considerare a funcțiilor juridice ale druidelor și observând că jurisdicția filială în Irlanda era jurisdicția filialelor, Françoise Leroux abordează problema controversată a relației dintre filii irlandezi și druizi. [88 - Vezi prezent. ed. pp. 113-114.] După cum se arată mai sus, Darbois de Jubainville credea că druizii și filidii din Irlanda reprezintă două organizații rivale. În opinia sa, în vremurile păgâne, druizii, mai degrabă decât filidenii, au fost implicați în proceduri legale în Irlanda, iar jurisdicția intermediară a fost transferată filidilor abia după triumful creștinismului.
Françoise Leroux nu împărtășește acest punct de vedere al lui Darbois de Jubinville, considerând că s-a inspirat dintr-un personaj modern bazat pe o separare strictă a puterilor și a competențelor. Irlanda medievală nu avea o astfel de dihotomie. Dreptul irlandez consta din reguli, exemple și maxime antice, pe baza cărora s-a pronunțat o procedură juridică. Potrivit Leroux, tocmai pentru că filidii irlandezi erau responsabili de jurisdicție, la fel ca druizii din Galia, ei pot fi atribuți în siguranță clasei druizilor irlandezi: studiile lor juridice îndelungate, cunoașterea limbii lor arhaice nu le-a putut decât să-și sporească prestigiul.
Pentru a-i confirma punctul de vedere, Leroux revine din nou la mărturia lui Cezar, care nu a indicat împărțirea preoților galici în categorii, fie pentru că existența acestor categorii îl eludă, fie pentru că voia să prezinte o imagine generală a druidismului galic, simplu și clar. Leroux observă că, în contrast, în Irlanda, cărturarii care erau moștenitorii povestitorilor Philid nu aveau nici dorința, nici nevoia de a fi scurte și au furnizat multe detalii. Cu toate acestea, un studiu asupra structurii sociale irlandeze dezvăluie o identitate esențială cu starea de lucruri din Galia.
În acest caz, raționamentul autorului nu pare convingător. Mai preferabil pare a fi punctul de vedere, dacă nu chiar al lui Darbois de Jubenville însuși, atunci cel puțin al lui A. Hubert, care l-a urmat, care a crezut, de asemenea, că filialele irlandeze constituie o corporație paralelă cu corporația druidelor. Dar ambele corporații erau înrudite, complementare între ele, iar în vechime aveau o organizare și privilegii comune.
Druizi celtici. Carte de Françoise Leroux
Următoarea parte: Druidul și regele
