Publicată conform unui capitol din cartea lui Erich von Däniken, Moștenirea zeilor.
Cu greu este posibil să găsim o astfel de zonă de cultură în care credințele oculte, ființele supranaturale, extratereștrii cerești, legendele, tradițiile etc. nu ar fi prezente într-un fel sau altul. … Amintiri despre fenomenele unor mesageri necunoscuți ai cerului au ajuns la noi în tot felul de legende, culte și ritualuri
În fotografie: o mască ciudată, nicăieri altundeva găsită în lume, mască rituală pentru dansul tribului Dogon.
De exemplu, acestea sunt vii astăzi printre mai multe popoare primitive, sub forma așa-numitei mitologii vii și a cultului bunurilor (marfă). La o examinare mai atentă, se dovedește că aceste tradiții aproape uitate nu ar trebui în niciun caz să fie considerate „arta primitivă”. Dimpotrivă, ele reflectă fenomene care pot fi bine interpretate în spiritul ipotezei căutării urmelor de paleocontact.
Ce reprezintă exact „figurile spirituale” ale lui Enpel-lee din Australia de Nord? Care este semnificația dansurilor și măștilor rituale din tribul Dogon? Ce secrete sunt ascunse în spatele figurilor de lemn găsite în Congo, a căror apariție este mai mult decât asemănătoare cu însăși creaturi, care sunt povestite de martori care s-au întâmplat să devină victime ale „răpirilor” de către echipajele OZN? Care este semnificația originală din spatele însușirilor funerare misterioase, cum ar fi obiectele de cult din Saqqar, care au mai bine de cinci mii de ani și care sunt foarte asemănătoare cu un elic? Cum putea să ajungă în mormânt și care era scopul lui?
În junglele din Brazilia, au fost descoperite recent urme materiale ale unei culturi indigene misterioase, care are cel puțin două mii de ani și care întoarce toate ideile anterioare despre momentul așezării continentului american. De unde au venit primii săi oameni? Anterior, toate manualele de istorie spuneau că primii locuitori ai Americii au fost imigranți din Asia, care au trecut prin Alaska și, stabilindu-se tot mai departe, au stabilit treptat întreg continentul american. Cu toate acestea, cultura foarte dezvoltată a indienilor amazonieni nu se încadrează într-o astfel de schemă. Cert este că acești oameni erau contemporani și nu descendenții vânătorilor de mamut preistorici. Ce cultură a apărut mai întâi în America? Tablouri în rocă care prezintă figuri care stau pe cap și cranii înconjurate de un halou de raze,foarte asemănătoare cu desenele aborigenilor din Australia - desene care au 40 de mii de ani. Cum au ajuns aici? Poate că aveau rădăcini comune?
Ce se întâmplă cu întâlnirea? De ce nu sunt de acord cu estimările anterioare? Este destul de clar că datările anterioare ar trebui revizuite pentru creșterea vârstei. Studiile geologice arată irefutabil că astfel de monumente antice ale artei de construcție precum piramidele egiptene sau sanctuarul megalitic din Stonehenge sunt de fapt mult mai vechi decât se credea anterior. Conform ultimelor cercetări efectuate de Universitatea din California, vârsta așa-numitului om Peking, predecesorul speciei moderne Homo sapiens, ale cărui rămășițe au fost găsite în 1921, nu are două sute de mii de ani, ci cel puțin de două ori mai vechi - patru sute de mii de ani.
De ce se găsește faimosul simbol egiptean antic „Soarele cu aripi” în cercuri culturale complet diferite, până la indienii nord-americani ai tribului Cuakiutl? Ce mistere misterioase se află în spatele deformării rituale a craniilor bebelușilor găsiți în Chile, precum și în alte părți ale lumii - în Egipt, Turcia și Austria? Poate strămoșii noștri au încercat să imite aspectul craniilor străinilor în astfel de imagini? Deci, există o mulțime de mistere și întrebări fără răspuns, care completează literalmente istoria omenirii.
„Stăpânul lui Dumnezeu”
Video promotional:
Un fapt oarecum neobișnuit, care încă nu a găsit sprijin în cercurile cercetătorilor urmelor de paleocontact, este asociat cu ceremonii puțin studiate efectuate de reprezentanți ai mai mult de douăzeci de clanuri ale tribului Dinka care trăiesc în spațiile deschise ale savanei din sudul Sudanului, cea mai mare regiune mlăștinoasă din lume. În viața lui Dinka, care se remarcă prin excelența lor fizică și creștere (sunt considerați cei mai înalți oameni din lume), taurul ocupă o poziție cheie, care din vremuri imemoriale a fost venerată ca mediator între oameni, „spirite” și Dumnezeu Creatorul. Este cu adevărat surprinzător faptul că, în limbajul și gândirea tribului Dinka, aproape toate cuvintele și formulele sunt cumva asociate cu taurul. Este vorba despre ideile și metodele prin care oamenii tribului percep și descriu lumea.
Toate acestea depășesc cu mult avantajele practice, utilitare ale taurilor. Prin urmare, trebuie să fi existat anumite circumstanțe speciale asociate cu acest animal.
Și încă un detaliu curios: într-un loc inconfortabil și pustiu, situat la câțiva kilometri de teritoriul tribului, se află cel mai mare sanctuar din Dinka, așa-numitul „tarabă al zeului”. Aici este organizată o rundă pentru taur, aprox. 12 m, o colibă (după standardele unui Dinka - o clădire imensă), care era întotdeauna goală. Scriitorul englez John Riley, care a vizitat Sudanul în 1976, a primit onoarea rară de a intra în sanctuarul Dinka. În cartea sa, Războinicii Nilului, el descrie uimirea care l-a strâns când paznicii au deschis porțile sanctuarului pentru el. „Am observat imediat”, scrie Ryle cu surpriză, „că clădirea din interior s-a dovedit complet goală, cu excepția, poate, a tamburului sacru și a suliței, pe care Dinka le-a venerat ca simboluri ale puterii spirituale și ale autorității, a cărui adevărată semnificație religioasă se pierduse în întunericul trecutului îndepărtat.”
Mai ales misterios este scopul suliței pentru pește, deoarece Dinka din cele mai vechi timpuri era un trib al crescătorilor de vite, principala sursă de trai pentru care a fost creșterea animalelor. Poate că studii speciale ar putea clarifica întrebarea dacă există o legătură între miturile Dogon și legenda lui Oannes, răspândită în Orientul Mijlociu. Aceste legende povestesc despre peștii care, la sfârșitul timpului, vor naviga cu barje cerești.
1 Cultul taurului și vaca nu este în niciun caz unic pentru oamenii dinka. Dimpotrivă, era foarte comună printre majoritatea popoarelor arhaice. Este suficient să reamintim cultul taurului Apis în Egiptul Antic, închinarea taurului Minotaurului din Creta, însoțită de sacrificii umane, misterele misterioase asociate cu taurul din Sumer și Fenicia, rolul misterios și multi-nivel al taurului (vițel) ca victimă și obiect pentru închinare (vițel de aur) în Vechiul Testament și poziția specială a vacilor din India. {Aproximativ. pe.)
Însăși oamenii dinka se consideră a fi urmași direcți ai tatălui strămoș numit Mayual. Acest strămoș a coborât din cer pe pământ cu multe generații în urmă. God Mayual a luat-o ca soție pe o fată din Dinka, iar ea a conceput un copil. Dar înainte de nașterea copilului, Mayual s-a întors în cer în flăcări și fum, asumându-și forma unui zeu uriaș al șarpelui și s-a transformat într-un curcubeu. Fiul său, care a primit numele de Chikom, a devenit în cele din urmă bătrânul seminției și a decis să ridice un magnific sanctuar în cinstea tatălui său, zeul ceresc.
Sanctuarul a fost construit chiar de unde Mayual s-a întors la stele. Acest loc, care, conform ipotezei paleocontactului, ar trebui să fie considerat un „pad de lansare pentru o navă extraterestră”, este identificat cu „stâna lui Dumnezeu” menționată anterior. Este ținut în aceeași venerație astăzi ca și acum multe sute de ani. Liderii tribului, descendenți direcți ai divinului Mayual, de atunci au deținut invariabil titlul de „bătrâni ai închisorii”.
Legenda oamenilor dinka (și acesta este un alt aspect uimitor) răsună multe tradiții din culturi și regiuni complet diferite. Astfel, de exemplu, aproape aceeași legendă este povestită despre un zeu polinezian numit Oro, care a coborât la Bora Bora de un curcubeu pentru a se căsători cu o fată pământească.
În amintirea vizitei oaspeților „de sus”, oamenii din tribul Dinka organizează în fiecare an festivități de două zile și sacrificii ceremoniale în apropiere de „taraba zeului”. Taurul este sacrificat ritualic, iar carcasa sa este poziționată într-un anumit fel, fiind orientată în raport cu cerul. În timp ce cânta cântări îndoliate adresate „spiritelor”, taurul sacrificial devine un intermediar între oameni și zeul Mayual. La astfel de festivaluri, aproape întotdeauna se întâmplă ca participanții lor, care au căzut într-o transă, să cadă la pământ și să înceapă să scrie în convulsii. Ochii lor se rotesc sălbatic, brațele și picioarele fac mișcări involuntare, buzele le șoptesc ceva. De îndată ce unul dintre oamenii tribului cade într-o transă, acest lucru, potrivit lui Dinka, înseamnă că a fost „copleșit de creator” sau a intrat în contact cu o creatură neobișnuită. În același timp, individualitatea contactatului însuși este suprimată,iar „spiritele” strămoșilor săi intră în corpul său. Deci, anumite abilități paranormale sunt percepute de către Dinka, ca multe alte popoare primitive, ca un fel de revelație divină.
Celebrul dans mascat al tribului Dogon (Africa de Vest). Poate că cultura lor a fost influențată de oaspeții extratereștri?
Arta popoarelor antice
Nu poate fi considerată o simplă coincidență că avem încă de a face cu miturile popoarelor primitive păstrate în existența vie, care provin din străini din stele, precum dogonii din Africa de Vest, indienii hopi care trăiesc în vestul Americii de Nord sau tribul. kayapo care locuiește în Brazilia. Faptul că această credință a supraviețuit până astăzi sub forma mitologiei vii, că chiar și locația locului de lansare și debarcare a „zeilor” este cunoscută, iar aceste informații sunt păzite cu gelozie de anumite culte până în zilele noastre, ar trebui să conducă istoricul la cele mai serioase reflecții.
Dacă ați fi interesat de părerea mea în această privință, v-aș sfătui să luați în considerare o varietate de culturi de clan sub lupa unui om de știință, să le comparați între ele, să le evaluați din punct de vedere mitologic și tehnic și să încercați să identificați puncte comune în ele. Cultul taurului se găsește în aproape toate popoarele Pământului. Adevăratul lor sens și conținut sunt adesea destul de neclare. Jertfele taurului nu au fost întotdeauna asociate cu cultul fertilității. Așadar, de exemplu, vechii egipteni sub „animalul ceresc” menționat în „Textele piramidale” au însemnat vehiculele „zeilor”, care răsună de legenda fenixului și de ideea unei „pietre benben” zburătoare.
Acest exemplu din viața tribului Dinka mărturisește în mod clar natura supranaturală a multor culturi de clan. Menționate în textele antice, un set uriaș de tot felul de oracole, practici mistice și exemple de venerare a „moaștelor sacre”, precum și ritualurile și dansurile de mască care au supraviețuit până în zilele noastre, în marea majoritate, practic nu sunt studiate. Adevărat, experții adesea încearcă să-și găsească semnificația ascunsă, dar, de obicei, se mulțumesc cu simbolismul superficial, vorbind despre „închinarea zeilor” care a apărut din anumite mituri filozofice naturale, menționând „cultul strămoșilor” și „ființele spiritului” și nu-și dau problema să încerce să găsească o explicație plauzibilă adevăratele cauze și semnificații ale acestor fenomene.
Obiectele de cult care nu se încadrează în imaginea obișnuită a „ideilor științifice” sunt de obicei caracterizate drept „artă decorativă” sau „artefacte simbolice”. Dar acest lucru este de neînțeles dacă luăm în considerare faptul că operele de artă în înțelegerea noastră a acestui termen (și anume, obiectele create pentru contemplare și de dragul obținerii unei plăceri pur estetice) sunt absolut străine de culturile antice și de popoarele primitive vii. Între timp, este clar că, de fapt, majoritatea cultelor și tradițiilor se referă la personificarea ființelor și personajelor cerești din legendele legendare.
Pentru ipoteza paleocontactului, astfel de relicve de neînțeles, numite formula neutră „opere de artă”, sunt de mare interes, deoarece acestea sunt direct legate de închinarea „zeilor”. Exemple de acest fel sunt frecvent întâlnite în Polinezia și în culturile antice extrem de dezvoltate din America Centrală și de Sud. Obiectele și măștile de cult îndeplinesc astăzi o funcție specială, supranaturală între popoarele primitive, demonstrând o legătură cu sfera extraterestră, întrucât puterea lor se bazează în mare măsură pe credința că unele forțe supranaturale trăiesc în ele. „În această etapă”, antropologul H. Reeds remarcă cu atenție, „există o dificultate serioasă în a face distincția între artă și religie”. Iar colegul său I. Bernal subliniază: „Arta este în amintirea zeilor”.
Cu toate acestea, lumea științifică, așa cum spun ei, este atât mâinile cât și picioarele împotriva faptului că cultul clanului, dansuri de mască și legende care au coborât la noi prin multe generații sunt o amintire a unei realități cu adevărat experimentate, adică dovezi ale unor fapte reale. În ceea ce privește originea și semnificația „divine” a cultului genului, scriitorul și popularizatorul științei, Georg Lucas, vorbește despre aceasta după cum urmează: „Aceste opere de artă nu reflectă o realitate obiectivă: ele reflectă relații nu existente între natură și societate, ci unele eronate. idei despre ei”.
Prejudecăți?
Într-adevăr, aceste monumente nu reflectă realitatea reală. Dar exprimă concepții greșite? Cum putem ști asta? Niciunul dintre noi nu a fost prezent și nu a putut fi prezent la evenimentul inițial care a contribuit la înființarea cultului sacru ulterior sau la formarea mitului religios. În opinia mea, multe vorbesc în favoarea faptului că măștile, picturile rupestre din peșteri și obiectele de cult, de fapt, au fost punctele de pornire ale cultului, surprinzând aspectul și detaliile comportamentului „zeilor” care, conform ipotezei paleocontactului, erau extratereștri din spatiu.
Multe popoare primitive percep astăzi o mască sau o statuie nu ca un simbol, imagine sau un portret convențional al oaspeților neobișnuiți - „zei”, ci ca „o prezență reală, reală a supranaturalului într-o formă vizibilă și tangibilă”, scrie etnologul A. A. Gerbrands. El dă două exemple: „Njama locuiește în marea masă a Dogonului”, adică sufletul zeilor - strămoșii clanului sub forma unui șarpe invizibil. Iar pentru preoții seminției din Liberia, „strămoșii, prin măștile lor, sunt de fapt prezenți în coliba șamanului”.
Dacă „zeii” ar fi de fapt astronauți, aceste ritualuri pot fi interpretate ca una dintre manifestările cultului bunurilor (marfă), care ne-a coborât din trecutul îndepărtat, prin multe generații, ca o tradiție care ne permite să transmitem memoria ființelor cerești. În aceeași categorie ar trebui să fie atribuite și interpretate greșit mijloace tehnice, care prin practici magice pot fi readuse la „viață”. Acest lucru se vede mai ales în rândul indienilor Kayapo brazilieni, care poartă haine rituale făcute din paie la ceremonii în cinstea zeului lor Bep-Kororoti. Imaginea optică și vizuală a „zeilor” prezentată în dansul măștilor seamănă foarte mult cu costumele spațiale ale astronauților din zilele noastre și răsună legenda despre zeul tribului Kayapo, care s-a întors în cer într-un fel de „casă zburătoare” înconjurată de un urlet,flăcări și nori de fum.
Ritualuri similare în onoarea învățătorilor cerești, care există astăzi, includ dansuri ritmice ale măștilor poporului dogon (Africa de Vest), spectacole ceremoniale de iarnă ale indienilor Haida și Kuakiutl (America de Nord), spectacole de mister religios ale munților din Tibet, dansuri de mască ale locuitorilor din Noua Guinee, culte de sacrificii pe cca. Sulawesi sau „măști ale spiritelor” ale culturii poporului Karaya (Brazilia).
În zona noastră culturală există și ținute mascarate, care amintesc foarte mult de ținuta rituală a indienilor Kayapo. Astfel, de exemplu, în Obersteier-mark (Austria) „procesiunile de purificare” sunt organizate de la an la an. Imagini ciudate cu spirite, îmbrăcate în ținute de paie, cu „tentacule” uriașe de peste un metru pe capete, bâțâind și bâjbâind, curăță simbolic „drumul” zeilor.
Unele dintre cele mai cunoscute și impresionante ceremonii includ ritualurile indienilor hopi din Arizona (SUA), precum și ritualurile triburilor Pueblo care trăiesc în sud-vestul Americii de Nord. La un anumit moment al ceremoniei, oamenii din trib au donat hainele „zeilor”. Aceste dansuri sacre îi prezintă pe Kachinas, care sunt închinați de ocrotitorii divini ai tribului Hopi. Imaginile cu Kachin sculptate din lemn ar trebui să reflecte diversitatea incredibilă a „lumii spiritelor și zeilor” Hopi, pe care fiecare indian ar trebui să o poată recunoaște la prima vedere. Aceste figuri din lemn, care datează din antichitatea imemorială, sunt imagini ale mesagerilor cerești, în timp ce măștile și oamenii care le poartă în timpul dansurilor rituale, dimpotrivă, simbolizează întrupări vii ale ființelor neobișnuite. Multe dintre riturile de cult, precum și obiecte,operele de artă și simbolurile decorative sunt foarte aproape de curentul general al ipotezei paleocontactului.
Să dăm doar un exemplu. Pe o navă specială de pământ sunt înfățișați așa-numiții „nori de ploaie”, care în exterior nu au nicio legătură cu ei. Conform legendei indienilor hopi, Kachinas, care a purtat măști speciale în viață, sunt capabili să se întoarcă la viață sub formă de spirite, precum și în masca unui dansator viu. Fiecare locuitor al satului în care a trăit Kachina se putea întoarce din cer pe pământ pe un astfel de „nor de spirite”. Așa-numiții „nori” par să fi servit ca vehicule pentru străinii care apar în lumea noastră. „Cel care nu a luat parte niciodată în viața lui și nu le-a văzut”, spune legenda, „va fi singur în ceruri, va fi un nor„ fals”care nu aduce ploaie”. Cel mai izbitor despre această descriere este asemănarea sa incontestabilă cu carul descris de profetul biblic Ezekiel.
Fostul inginer șef NASA, Joseph Blamrich, a reușit să demonstreze că există o realitate foarte concretă în spatele așa-numitei „viziuni” a lui Ezechiel. Ar putea fi „păianjenul” care zboară Hopi să reflecte același motiv al navei spațiale?
Chiar dacă majoritatea ceremoniilor implică prezența strămoșilor, inclusiv a celor morți, în legătură cu ritualurile și cultul clanului, desigur, nu putem vorbi despre unele idei abstracte și nerealiste. Să aruncăm o privire mai atentă asupra celor mai vechi picturi rupestre. Recunoaștem în ele o reproducere exactă a scenelor de vânătoare, precum și imagini cu oameni și animale. Nu se pune problema niciunei simbolisme aici. De exemplu, artistul antic a înfățișat o turmă de tauri sălbatici pe un zid de stâncă într-un mod extrem de naturalist, cu toate detaliile anatomice. Niciun cercetător din antichitate nu ar visa să vadă ceva în acest desen, în afară de aceste animale.
Și numai atunci când vedem desene cu comploturi clar extraterestre și „nave spațiale”, rațiunea noastră prudentă refuză să vadă fidelitatea naturii în imaginile sculptate în piatră sau în aceleași ritualuri. În acest moment, încep discuțiile despre „spirite”, „concepții greșite” și „umanizarea forțelor divine”.
Un puzzle nesolvabil pare mulți cercetători a fi uniformitatea geografică, pe de o parte, și diversitatea interdisciplinară a misterelor culturale, pe de altă parte. Oricare ar fi regiunea din care provin - și acestea sunt foarte des terenuri foarte îndepărtate unele de altele - fiecare legendă și acțiune ceremonială care povestește despre „extratereștrii din spațiul exterior” și „puterea lor supranaturală” sunt foarte aproape unul de celălalt. Multe legende și mistere de cult, separate între ele de continente și oceane, au, fără îndoială, o sursă comună. De aceea, gândul se sugerează în mod firesc că în spatele tuturor, probabil, există un eveniment sau fenomen foarte real.
Măștile zeilor
Multe surse scrise și atribute culturale, care ar putea conține dovezi indirecte importante ale „apariției extratereștrilor din spațiul exterior”, au fost distruse fără urme de-a lungul multor secole și milenii. Este suficient să amintim de Biblioteca din Alexandria sau de cărțile și scrierile Maya, Azteci și Inca. Este adevărat, legendele supraviețuitoare sunt destul de multe pentru a ne transmite dovezi ale vizitelor străinilor care au avut loc în timpuri străvechi. Același lucru se poate spune despre cunoașterea popoarelor primitive, cosmologia uimitoare a tribului Dogon deja menționat. Ei puteau reproduce din memorie un ghid de astrofizicist modern din memorie.
Slavă Domnului, misionarii creștini, în impulsul lor de a biserica totul și de toată lumea, nu au obținut astfel de succese atotcuprinzătoare pe cât și-ar fi dorit. Orice misionar care a urmat în urma cuceririi spaniole a Mexicului și a Americii de Sud nu a întâmpinat dificultăți deosebite în cauza bună a convertirii indienilor - locuitori ai regiunilor cucerite la creștinism. Cu toate acestea, în esență, problema nu se reduce la acceptarea conștientă a unei noi credințe (creștinismul), ci la o amestecare intensivă a creștinismului și a elementelor credințelor indiene. Înainte de cucerirea de către cuceritorii spanioli, popoarele indiene se închinau mulți „zei” care, potrivit legendei, coborau direct din cer. Fiind convertiți forțat la creștinism, indienii nu au abandonat venerarea vechilor „zei”. S-au închinat străjitorilor lor străvechi, dându-le noi nume pentru sfinții creștini,a cărei pomenire a avut loc în zilele stabilite de biserică.
Cu alte cuvinte, indienii au continuat să-și onoreze strămoșii antici și „eroii culturali”, perpetuându-și memoria în ritualuri magice, păstrate parțial până în zilele noastre. Deși legendele și cultele străvechi ale „zeilor” erau încă numeroase, de-a lungul istoriei ulterioare au suferit modificări semnificative, au fost supuse falsificării, iar scopul și sensul lor au fost deseori uitate. Astfel, în Dicționarul mitologiei africane, printre altele, se spune: „În muzeele din Europa și din America de Nord din anii precedenți au fost expuse multe statui și statui, care au fost considerate imagini ale zeilor și strămoșilor, până când antropologii au dovedit că în spatele fiecărei sculpturi ascunzând personaje mitologice, ale căror nume și funcții sunt de cele mai multe ori necunoscute. Marea majoritate a textelor și tradițiilor mitologice au fost distruse de misionari,astfel încât funcțiile acestor sculpturi s-au scufundat în uitare pentru totdeauna”.
Chiar și pentru cercetările științifice efectuate în căutarea urmelor de paleocontact, nu este atât de ușor să ajungem chiar la originile mitologiei. Acest lucru este cu atât mai adevărat cu cât ideea inițială a multor ritualuri și culte, în ciuda faptului că multe dintre ele sunt încă păstrate în existența vie în rândul popoarelor primitive, este din ce în ce mai redusă în trecut și uitată. Cu toate acestea, ceva similar se întâmplă cu obiceiurile noastre creștine. Dacă m-ar fi întrebat despre primele origini ale cultului nostru în pomul de Crăciun, mă tem că nu aș putea răspunde la această întrebare. Unii cercetători cred că pomul spumos se întoarce la „viziunile Maicii Domnului”. Am pierdut să răspund dacă este așa sau nu.
Faptul rămâne: amintiri și informații. uneori, pur și simplu cunoștințe uimitoare, transmise din generație în generație, pot pieri fără urmă din mai multe motive. Aici, se întâmplă ceva similar cu un joc de „telefon rupt”: participantul A șoptește ceva în urechea participantului B, el redă ceea ce a auzit participantului C, C face același lucru pentru D și așa mai departe. Până la urmă, după ce treci printr-o sută de urechi bune, informațiile ajung să sune foarte diferit decât la început. Prin urmare, este atât de necesară reanalizarea celor mai vechi tradiții culturale, inclusiv mituri și surse textuale, și este de dorit să le luăm în considerare în spiritul punctelor de vedere ale lui Erich von Dany-ken, ținând cont de detaliile tehnice și uneori sincer fantastice.
Studiul unui astfel de fenomen va fi foarte împiedicat de confuzia unei varietăți de concepte, de exemplu, „demoni”, „spirite ancestrale”, „blesteme ale morților”, „ritualuri asociate cu fertilitatea”, „stări de transă”, „mistere religioase” și rugăciunile de multe ori menționate către cer „La zei”. La o vedere superficială, se poate părea că aceste descrieri sunt, în general, asociate cu credința în alte forțe mondiale, pe baza cărora criticii ipotezei paleocontactului au ajuns la concluzia că nu este vorba deloc despre extratereștri, ci despre credința în renaștere (întrupare).
Pentru mine personal, astfel de argumente mi se par complet neconvingătoare, pentru că, deși popoarele primitive sunt conștiente de o anumită apropiere între „cultul zeilor” și „cultul strămoșilor”, pe de altă parte, ei văd, de asemenea, diferențe clare între ei. Cea mai importantă dintre aceste diferențe este că „spiritele”, oricât de puternice ar fi ele, nu sunt acceptate să se roage. „Spiritele” încearcă să potolească, să potolească tot felul de oferte, chiar să le influențeze într-un mod magic, ceea ce fac tot felul de preoți și vindecători, dar nu ar trebui să ne rugăm „spiritelor”.
Motivul confuziei „zeilor” și „spiritelor” este că misionarii creștini (și în Africa și mullah-predicatorii islamici), în practica lor, au recunoscut că creaturile venerate de așa-numiții păgâni ca „zei” sunt demne de atributul „divin” … Când împrumutați obiceiuri păgâne, acutitatea acestui termen suna mult mai puțin aspră. Cu toate acestea, o diferență a persistat încă: așa-numiții „zei” erau considerați ființe cu un rang mult mai înalt. Aveau un statut mai înalt, fiind mai puternici, insightful și versatili decât „spiritele”. „Duhurile ancestrale”, dimpotrivă, erau mai aproape de imaginile îngerilor comuni în zona noastră culturală: acționau ca intermediari între oameni și „zeu” sau „zei”.
O altă barieră a cercetării științifice o reprezintă punctele de contact cu alte fenomene și domenii de cercetare, inclusiv în domenii precum parapsihologie, spiritualism, magie, șamanism, mesaje din subconștient, reîncarnare și credință în alte forțe mondiale, studii moderne ale fenomenului OZN, probleme legate de răpiri și conceptul de universuri paralele. Se face impresia că există o sursă comună în spatele tuturor acestor forme și fenomene, nu-i așa?
Întrebarea mimicii
Dacă ne întoarcem la ipoteza mimicii propusă de Johannes Fibag, trebuie să recunoaștem că în spatele tuturor acestor mistere poate exista o minte extrem de dezvoltată necunoscută pentru noi, care, foarte posibil, a avut o influență multiplă asupra noastră de mai multe milenii. În acest caz, imagini ale zeilor și zeităților, care sunt similare pentru toată alienarea lor și adesea foarte diferite unele de altele, măștile și statuile pot fi doar forme diferite de exprimare ale aceluiași fenomen. Un fenomen care este direct legat de ideile, temerile și fanteziile noastre. Fibag a numit o astfel de schimbare în aspectul imitațiilor extratereștrilor, deoarece acest fenomen se adaptează invariabil la noi, iar oaspeții își ascund cu abilitate adevărata esență în spatele aspectului lor.
De fapt, urmele unei astfel de mimetici sunt prezente nu numai în studiile moderne ale OZN-urilor și în legendele europene antice despre kobolduri și zâne, dar și în textele antice care datează din trecutul îndepărtat. De exemplu, în celebra epopee sumeriană despre Gilgamesh se spune: „Niciun muritor nu poate urca pe muntele unde locuiesc zeii. Cel care vede zeii în persoană trebuie să moară ". Sau în Cartea biblică a Exodului (Ex. 33, 20 și urm.), Unde „slava Domnului” îi vorbește lui Moise și îi declară următoarele: „Și atunci El a spus: Nu îmi puteți vedea fața, pentru că o persoană nu mă poate vedea și să rămâi în viață … Când gloria Mea va trece, te voi pune într-o fanta de stâncă și te voi acoperi cu mâna Mea până trec. Și când îmi voi lua mâna Mea, mă veți vedea din spate, dar chipul Meu nu va fi vizibil."
De ce au fost atât de frica zeii antichității urâtoare să fie recunoscuți de om? Poate că ideea este că, dacă oamenii și-ar vedea adevărata înfățișare, acest lucru ar presupune imediat căderea măștilor și prăbușirea mitului creaturilor nelegiuite? Sau o mascaradă similară, dimpotrivă, a servit pentru a-și proteja pământenii înșiși? Sau poate că adevărul ascuns în spatele unor astfel de acțiuni se află dincolo de toate ideile noastre pământești?
Ipoteza mimicii, conform căreia mintea extraterestră, prin adaptarea la miturile noastre, controlează tot ceea ce se întâmplă și influențează astfel câmpul psihologic profund care determină credința noastră și toate celelalte idei ale noastre, este fără îndoială un instrument valoros. Există numeroase dovezi care arată clar că OZN-urile moderne sunt versiuni modernizate ale „carelor zburătoare” ale „zeilor” din antichitate. De fapt, atât în antichitate, cât și în ziua de azi avem de-a face cu același fenomen, care în epoci diferite, înaintea noastră, sunt cu adevărat diferite, independent unul de celălalt fenomen, la fel cum nu putem afirma cu încredere că OZN-urile sunt cu adevărat exista. Originea extraterestră a acestor obiecte este cea mai probabilă, dar departe de singura modalitate de a explica aspectul lor.
Ce metode ar trebui utilizate pentru a găsi dovezi convingătoare despre realitatea existenței unei inteligențe extraterestre extrem de evoluate?
Cum putem verifica teza despre sosirea oaspeților din spațiu pe Pământ? Există o problemă serioasă care, într-o anumită măsură, afectează toate fenomenele din inexplicabil și misterios: aceasta este problema posibilității de verificare și falsificare. Potrivit lui Karl Popper, orice ipoteză se poate dovedi atât adevărată, cât și evidentă. Când susțin că o eclipsă solară apare ca urmare a faptului că soarele este acoperit de umbra lunii, atunci o astfel de ipoteză ar trebui recunoscută ca fiind susceptibilă de falsificare. Pot verifica din punctul de vedere al acestui aspect câte eclipse solare vreau și, din moment ce această ipoteză este corectă, nu găsesc un singur caz că o eclipsă solară are loc fără efectul suprapunerii Soarelui cu umbra Lunii. În ceea ce privește testarea ipotezei mimeticii, atunci,oricât de tentant ar părea, verificarea ei va fi și mai dificilă.
Cu toate acestea, cred că un om de știință care se străduiește cu adevărat să găsească adevărul nu va respinge categoric studiul fenomenelor extraterestre doar pentru că „cercetările anterioare exclud chiar posibilitatea existenței unor astfel de fenomene”. Ce înseamnă de fapt asta? Faptul că oamenii adesea cred pur și simplu în știință și în tot ceea ce pare a fi știință.
Nimic din ceea ce nu arată științific nu este luat pe credință. Chiar și existența noastră trebuie dovedită prin intermediul științei istorice, în special - prin documente. Dacă eu, Reinhard Habeck, nu pot arăta nici pașaport, nici certificat de naștere, pur și simplu nu există, chiar dacă îmi bag degetul în piept de o mie de ori. Nimeni nu vrea să atragă atenția asupra unui astfel de argument neștiințific. Puțini care cred într-o descoperire științifică ca atare, fără alte dovezi, sunt oamenii de știință înșiși, care, în cele mai multe cazuri, sunt în dezacord diametral. O scurtă privire asupra istoriei științei și a marilor descoperiri arată că toate teoriile științifice, fără excepție, suferă în mod constant schimbări, iar acesta este singurul lucru permanent în ele.
Ritualuri tradiționale, experiențe în transă și tot felul de ritualuri de cult practicate astăzi de triburile primitive demonstrează, similar cu experiența martorilor oculari OZN și a victimelor răpirii, că modelele noastre moderne de realitate sunt depășite și învechite. O călătorie fantastică către rădăcinile noastre mitologice arată în mod clar că schimbările în viziunea noastră științifică occidentală sunt întârziate. Această expediție științifică la rădăcinile altei realități, neînțeles anterior și inaccesibilă pentru noi, tocmai a început. Nu putem decât să ghicim ce ne descoperă cele mai profunde descoperiri și descoperiri uimitoare în viitorul apropiat.
Așa cum spune o veche profeție africană: „Visul pe care îl visăm încă nu s-a retras!”
