Cu cât mai mulți oameni vorbesc despre meditație, cu atât mai puțin știu despre ea. A ajuns la punctul în care este văzută ca o modalitate de relaxare și ameliorare a stresului. Am decis să aflăm ce a însemnat cu adevărat Buddha și cum declarațiile sale sunt în concordanță cu dovezile științifice. Richard Davidson, un neuroștiințific, psihiatru și psiholog care a scris cea mai cuprinzătoare carte până în prezent despre neuroștiința în practicile de meditație, a acceptat să comenteze unele dintre fundamentele budismului din perspectiva științei creierului pentru The Knife.
Natura neurofiziologică a suferinței budiste
În budism, agitația începe cu realizarea că toată viața suferă. Acest fapt este numit Primul adevăr nobil și este primul dintre cele patru idei de la Gautama care a hackat realitatea.
Dacă traducem acest adevăr într-un limbaj care este mai inteligibil pentru noi astăzi, atunci vom vedea că cuvântul tare „suferință” se referă la proprietatea creierului nostru de a răspunde constant la stimuli din lumea înconjurătoare.
Și deși aici se folosește în mod tradițional cuvântul „suferință”, semnificația este mai potrivită pentru nemulțumire sau disconfort: un astfel de amestec de anxietate vagă, lipsa de ceva, dorința de a pune mâna pe ceva, teama de a pierde ceea ce ai - sau de a nu realiza ceea ce te străduiești … Buddha pare să fi avut dreptate.
Richard Davidson: „Chiar dacă am fi satisfăcut toate dorințele noastre, tot nu am arăta nicio creștere durabilă a nivelului de fericire sau bunăstare. Cercetarea științifică confirmă acest lucru - la fel și tradițiile contemplative ale Orientului.
Nu numai că creierul își schimbă activitatea sub influența stimulilor externi: munca întregului organism depinde de munca sa. De exemplu, în funcție de raportul de activitate din emisferele cerebrale, veți avea mai multe șanse de a fi pozitiv (cu mai multă activitate în cortexul prefrontal stâng) sau negativ (cu mai multă activare în cortexul prefrontal drept).
Persoanele care sunt predispuse la fixarea emoțiilor negative au adesea nu numai o parte mai activă a dreptei cortexului, ci și un număr insuficient de conexiuni între cortexul prefrontal stâng și amigdala, care este responsabil pentru experiențe proaste.
Video promotional:
Adică cortexul prefrontal „distractiv” pur și simplu nu poate controla activarea amigdalei. Dar amigdala este responsabilă de experimentarea stresului, de eliberarea cortizolului, adrenalinei - în general, pentru faptul că suntem nervoși, supărați, transpirați și dorim să lovesc interlocutorul în față sau să fugim și să plângem în colț. Și cu cât este mai rău cortexul „distractiv” este conectat la amigdala, cu atât mai mult după un eveniment stresant, va rămâne activ, făcându-vă un fag.
De ce budistii spun că totul este iluzoriu
Procesele emoționale din corpul nostru există dintr-un motiv, nu pentru noi doar să le simțim. Acesta nu este un dar divin sau un blestem diavolist, ci un complex de procese biochimice și neurologice care guvernează comportamentul nostru. Sistemul cerebral responsabil de emoții este mai vechi, mai profund și a evoluat într-o perioadă în care supraviețuirea umană a fost mult mai discutabilă decât în prezent. Prin urmare, acest sistem reacționează mai repede decât cortexul (mai „rațional”) și mai mult „iubește” stimulii de bază asociați supraviețuirii.
Sarcina principală a reacțiilor emoționale este de a ne orienta în lumea externă, arătându-ne rapid și fără o lungă reflecție asupra a ceea ce este bine și a ceea ce este rău pentru organism, supraviețuire și procreare.
La un nivel de bază, totul este foarte simplu: mâncarea, partenerii potriviți, siguranța este bucuria; dușmani, rivalitatea pentru binecuvântări este mânie etc. De aceea, suntem curioși tot timpul să întoarcem capul, vrem să mâncăm ceva, să încercăm ceva nou, să tragem pe cineva în pat și așa mai departe că am discutat deja în articol despre „dophanomics” și în analiza efectelor pornografiei asupra creierului.
Cortexul cerebral, care formează procese mentale mai complexe, reacționează activ și la stimuli externi. Atenția selectivă pe care o acordăm în mod deliberat ceva este controlată de cortexul prefrontal. Ca răspuns la evenimentele care atrag atenția, apare o așa-numită sincronizare de fază - o explozie de activitate sincronizată cu momentul este atrasă atenția asupra obiectului. Imaginea lumii externe este creată în conștiința noastră printr-o varietate de valuri de activitate în diferite zone ale creierului.
Totul - de la imagini și sunete la senzații subiective ale atmosferei unui loc și percepția despre sine în el - nu există pentru noi înșine, ci doar în procesul de percepere a simțurilor, procesarea informațiilor de către creier și activitatea neurotransmițătorilor și hormonilor.
Putem presupune că asta înseamnă Buddha când el descrie lumea ca o iluzie. Această afirmație pare a fi o prostie până când nu ne-am pierdut mințile sau cel puțin am adormit: la urma urmei, atât nebunul, cât și somnul trăiesc senzații absolut reale - și înțelegem că lumile lor sunt iluzorii doar pentru că diferă de ceea ce vede Majoritatea oamenilor. Dar principiul prin care imaginea lumii este asamblată în mintea unei persoane adormite, a unui nebun și a oricărei alte persoane este același: este rezultatul muncii complexe a corpului, inclusiv a creierului. Vorbind despre natura iluzorie a lumii din punct de vedere al neurofiziologiei, trebuie să înțelegem că nu este vorba atât despre faptul că întreaga lume este o înșelăciune, ci mai degrabă de faptul că natura percepției noastre este determinată de modul de percepție. Adică nu contează doar ceea ce percepem, ci și ceea ce percepem și cum.
Dhammapada, o colecție de cuvinte din Buddha din perioada budistă timpurie, începe cu această linie: „Tot ce suntem noi este rodul gândurilor noastre”. Suntem din ce în ce mai convinși că aceasta nu este o alegorie, ci o observație potrivită despre particularitățile creierului nostru.
Richard Davidson: „Cred că această perspectivă profundă intuitivă asupra budismului are o importanță cel puțin indirectă pentru neuroștiința modernă. În experiența noastră, nu mediul este cel care contează, ci mai degrabă percepția asupra acelui mediu. O gamă largă de studii arată că nivelurile de stres „subiective” prezic o varietate de răspunsuri la stres corporal mai fiabile decât măsurătorile de stres „obiective”. Din acest punct de vedere, gândurile și activitatea mentală ne definesc realitatea. Putem spune că datele neuroștiinței moderne sunt în concordanță cu conceptul budist de gol și cu faptul că obiectele sunt private de existența lor reală."
„Cei care s-au legat de minte sunt feriți de captivitatea iluziei”, spune Buddha simplu și fără modificări. Este atât de simplu încât este greu de crezut.
De ce cauza suferinței este dorința
În viața fiecăruia dintre noi, se poate observa un conflict dramatic între particularitățile creierului nostru și atitudinile conștiente. De obicei, în astfel de situații, ne spunem noi înșine: „Eu chiar vreau, dar nu pot” sau „Nu știu de ce am făcut-o din nou”. Vrei să iei decizii în cunoștință de cauză, dar când va veni momentul, comiți impulsiv acte de erupție? Doriți să vă concentrați pe scrierea unei cărți, dar nu vă puteți aduce pentru a scrie o linie? Știți că sunteți în siguranță, dar nu vă pot suprima anxietatea? Pot exista o sută de exemple - și toți spun că creierul nostru funcționează optim pentru supraviețuirea strămoșului nostru îndepărtat, dar nu este ideal pentru condiții moderne, cu cerințele sale sociale complexe, adesea contrar dorințelor noastre naturale. Nu mai vorbim de sarcinile etice care sunt de neînțeles pentru corpul nostru.
Problema principală a acestui conflict este că ne este extrem de dificil să rezistăm aspirațiilor care sunt formate prin munca corpului nostru.
Toate unitățile de bază pot fi împărțite în două tipuri mari: eforturi pentru ceva (aducerea de experiențe plăcute) și eforturi pentru ceva (aducerea de experiențe neplăcute). Multe dintre acțiunile noastre sunt condiționate de una dintre aceste două acțiuni de bază pentru toate ființele vii, iar ponderea leului dintre ele nici nu suntem conștienți. Nu este surprinzător faptul că uneori ne regăsim brusc în mijlocul unei situații în care, pe gândirea comună, nu am vrea să fim sau chiar să trăim o viață complet diferită pe care am văzut-o pentru noi înșine. Dar, de obicei, această conștientizare trece rapid într-un vârtej de noi senzații și reacții ale corpului nostru.
Richard Davidson: „La nivel neurofiziologic, activitatea creierului nostru este constant modulată de sentimente de atașament și dezgust. Vrem ceea ce nu putem avea și evităm ceea ce ne poate răni. Acestea sunt principiile de bază ale funcționării creierului. Este nevoie de pregătire pentru a dezvolta capacitatea de a ne schimba relația cu atașamentul și respingerea. Ea poate schimba creierul."
Dacă am acorda această realizare puțin timp, atunci, urmând prințul Gautama, am înțelege cel de-al doilea adevăr fundamental al budismului: că cauza suferinței de la primul nobil adevăr este o dorință irezistibilă. Aceste impulsuri sunt cele care stau la baza majorității acțiunilor noastre. Viața noastră constă în căutarea plăcerii și evitarea durerii la toate nivelurile, de la cele mai fundamentale nevoi precum hrana, adăpostul și dorința de a opri orice durere fizică, până la dorințe complexe precum acceptarea socială, un partener angajat și evitarea durerii de separare sau a durerii de singurătate.
Ce înseamnă să scapi de atașamente
Al treilea nobil adevăr, pe care Buddha a crezut-o în urmă cu două mii și jumătate de ani, este că este posibil să oprim acest disconfort constant, care ne obligă tot timpul să acționăm, doar să nu mai simțim. Și astăzi putem fi de acord cu acest lucru, indicând dovezile științifice.
Sarcina „eliberarii de atașamente” este adesea înțeleasă ca o încetare completă a tuturor dorințelor și aspirațiilor sau, în plus, ca o respingere a familiei și, în general, a tot ceea ce poate fi determinat de relația de atașament - iubire, prietenie, grijă. Nu numai că acest lucru pare imposibil: sarcina însăși contrazice în mod clar valorile noastre și toate semnificațiile din viață. La ce se folosește transformarea într-o bucată de bușteni care nu vrea nimic și nu se străduiește pentru nimic?
Această înțelegere a sarcinii de eliberare este incorectă: nu dorim să scăpăm de dorințe, dar, în același timp, vrem să fim liberi în luarea deciziilor noastre din ele (cu atât mai mult, sunt adesea cauzate pur și simplu de funcționarea optimă a creierului nostru sau de incapacitatea sa de a îndeplini condițiile moderne din jurul nostru).
Eliberarea este posibilă în două condiții. Dacă reușim, în primul rând, să fim conștienți de motivele sentimentelor și aspirațiilor noastre. Atunci vom putea separa stimulii de reacția subiectivă cauzată de aceștia și de actul care îl poate urma în mod natural. De exemplu, putem separa stresul cauzat de livrarea unui proiect la serviciu, de iritarea cu lucrurile din ziua partenerului nostru în acea zi împrăștiată în jurul apartamentului - și de scandalul aparent natural cu acuzații despre toate păcatele muritoare.
Într-o situație în care nu suntem conștienți de cauzele statelor noastre, această triadă „stres - iritare - scandal” pare naturală și inseparabilă. Când știm să separăm muștele de tăieturi, putem lucra separat cu fiecare dintre unitățile de triadă: facem o baie și relaxează-te pentru a atenua stresul; lasă lucrurile partenerului pe conștiința sa, amintindu-și că astăzi se odihnește; stabiliți comunicarea împărtășind unii cu alții experiențele zilei, inclusiv vorbind despre stres și iritare (și râzând de cât de bine o baie caldă scutește dorința de a distruge pe cineva).
În al doilea rând, trebuie să ne optimizăm creierul. Silentizează activitatea excesivă, crește activitatea insuficientă, stabilește conexiuni între diferite părți ale creierului. În mod surprinzător, putem face acest lucru analizând problemele noastre de bază și folosind principiul neuroplasticității.
Richard Davidson: „Libertatea de atașament” nu înseamnă privarea de toate emoțiile, parcă suntem zombi. Exact invers. Cei mai mari maeștri budiști vii, precum Sfinția Sa Dalai Lama și Mingyur Rinpoche, ambii trăiesc vieți emoționale foarte bogate. Ei experimentează emoții tot timpul și așa arată. Cu toate acestea, acestea nu durează necorespunzător, deoarece au un atașament mic sau deloc. Este atașamentul care face ca emoțiile să dureze chiar și atunci când nu mai sunt utile - și această proprietate a acestora se dovedește a fi o capcană, nu experiența în sine. În literatura neuropsihologică, există multe indicii vagi, că scăderea atașamentului este asociată cu modificările din natura conexiunilor anumitor părți ale creierului - astfel încât emoțiile nu mai pot „hack” structurile cheie ale creierului. Dar acest lucru nu are nicio legătură cu amețirea centrelor emoționale.
Care este practica
Astăzi se știe sigur că creierul este plastic. El răspunde la experiențe noi schimbându-și structura și modul în care lucrează. Fiecare nouă impresie, efort nou, învățarea unei noi abilități sau schimbarea tiparelor obișnuite de comportament - toate acestea afectează fizic ceea ce este creierul nostru.
Să presupunem că acum ne este clar că, în tot acest timp, am experimentat un disconfort constant al minții noastre incontrolabile și nu am trăit o viață spirituală bogată - și vrem să ne dăm seama și să facem creierul să funcționeze pentru noi. Primul lucru care poate să-mi vină în minte este farmacologia: știm în sfârșit cum să tratăm „tulburările mentale” cu ajutorul psihiatrilor, poate este posibil să optimizăm funcția creierului cu ajutorul medicamentelor?
Poate că viitorul aparține farmacologiei, dar astăzi totul nu arată atât de roz. Gândiți-vă doar că majoritatea psihiatrilor, atunci când prescriu medicamente, nu examinează nici măcar creierul, deoarece medicii din alte specialități examinează organele din competența lor.
Psihiatrii rari din țările dezvoltate trimit oameni pentru scanări ale creierului. Încă găsim pastile prin încercare și eroare, incapabile să spunem exact ce este greșit cu creierul pe care îl tratăm. Uneori, medicamentele pot fi prescrise greșit și nu sunt benefice și, uneori, chiar dăunătoare. Și acest lucru este în acele cazuri când un psihiatru tratează o persoană care este în mod evident rău, iar simptomele sale pot indica direct zona creierului în care a apărut eșecul. Ce putem spune despre încercarea de a optimiza un creier sănătos cu această metodă! Dar cea mai importantă problemă a medicamentelor este temporară: efectul lor este acolo, în timp ce substanța activă a medicamentului funcționează. Și apoi - dracului - și nu are niciun efect. Este la fel cu experimentele cu medicamente. Singurul efect care, după utilizarea amatorilor, poate să nu se evapore exact așa,- acestea sunt tulburări ale creierului.
Una dintre metodele importante de iluminare, Buddha a numit „calea de mijloc” - o viață moderată în care bucuria și plăcerea sunt în echilibru cu austeritatea și reținerea. Această condiție de bază se reflectă în psihiatrie.
Pentru orice medicament pentru a corecta tulburarea, vi se va prescrie un regim special: dormiți suficient, mergeți la culcare în același timp, nu folosiți substanțe psihoactive și fiți extrem de atenți cu stimulenți legali, cum ar fi alcoolul, cafeaua și țigările, mâncați bine cu moderație și nu muriți de foame, mergeți proaspăt aerul, pentru a comunica cu persoane semnificative - aceasta este calea moderației. Când controlezi intensitatea stimulilor externi, controlezi indirect activitatea creierului tău. Comparați-vă starea emoțională din weekend cu două petreceri la rând, droguri și lipsa somnului - în weekendul în care ați dormit suficient, ați făcut exerciții fizice moderate, ați mâncat broccoli și v-ați întâlnit cu colegii dvs. creativi pentru a vă oferi un plan pentru proiectele dvs. pentru anul viitor.
Practica obligatorie pentru obținerea libertății este meditația. Există o mulțime de literaturi cu privire la metodele de meditație și acest subiect nu va fi abordat în acest articol de recenzie.
Tehnicile și școlile de meditație pot diferi, dar scopul final al practicii este să ne ajute să ne dăm seama că toate fenomenele minții noastre (emoții, gânduri, imagini, senzații) apar în spațiul subiectiv al psihicului sub influența proceselor externe acesteia (fie că este lumea din jur sau procesele) corp).
Observând acest lucru, învățăm să înțelegem ce stimul extern a cauzat acest sau acel eveniment al „lumii interioare”, și nu apoi să reacționăm automat la această schimbare, ci să observăm cum dispare de la sine și fără ajutorul nostru: corpul se străduiește întotdeauna pentru homeostază … Această abilitate este cea care ne oferă libertatea de a alege ce să ne străduim și cum să acționăm.
