La mențiunea mumiilor, imaginația desenează o mulțime de imagini standard: trupurile faraonilor din Egiptul antic înfășurate în pânză, masca morții lui Tutankhamon sau mumia înfiorătoare a unui copil andin. În toate aceste cazuri, procesul de mumificare a avut loc după moarte. Dar secta călugărilor budiști din Japonia s-a angajat să-și transforme propriile corpuri în mumii în timpul vieții, încercând să devină sokushinbutsu - „Buddha în trup”.
1. De ce ar face cineva asta
Shingon
Pe de o parte, auto-mumificarea este terifiantă și este greu de imaginat că cineva ar dori să facă așa ceva. Prima persoană care a aspirat să devină o mumie vie a fost Kukai, mai târziu cunoscută sub numele de Kobo Daishi. Kukai a fost un preot budist care a trăit acum peste 1000 de ani în Japonia. În timpul vieții sale, a fondat școala budistă Shingon („cuvinte adevărate”). Kukai și adepții săi erau convinși că puterea spirituală și iluminarea pot fi obținute printr-o lepădare de sine și un stil de viață ascetic.
Călugării din Shingon au stat adesea câteva ore sub cascada gheață, ignorând toate inconvenientele. Inspirat de practicile tantrice chinezești, Kukai a decis să-și ducă stilul de viață ascetic la extrem. Scopul lui era să depășească limitele lumii fizice și să devină sokushinbutsu. Pentru a atinge acest obiectiv, Kukai a luat anumite măsuri care i-au transformat corpul într-o mumie în timp ce era încă în viață.
Video promotional:
2. Prima etapă - 1000 de zile
Dieta îngrozitoare
Procesul de a te transforma într-o mumie este lung și epuizant. Există trei etape, fiecare durată de 1000 de zile, care duc la final ca persoana să devină mumie. În acești aproximativ nouă ani, călugărul este în viață de cele mai multe ori. După ce călugărul decide să încerce să mumifice singur, începe prima etapă. Călugărul își schimbă complet dieta, nu mănâncă altceva decât nuci, semințe, fructe și fructe de pădure.
Această dietă restricționată este combinată cu un program strict de activitate fizică. În primele 1000 de zile, grăsimea este îndepărtată rapid din corpul călugărului. De asemenea, trebuie menționat că mumificarea necesită umiditate minimă, însă grăsimea umană are un conținut ridicat de apă, ceea ce provoacă o descompunere mai rapidă după moarte.
Cadavrele cu multă grăsime corporală, de asemenea, păstrează cald pentru o perioadă mai lungă de timp. Căldura îmbunătățește reproducerea bacteriilor care promovează descompunerea. Pierderea de grăsime a călugărului este primul pas în lupta sa împotriva degradării corpului după moarte.
3. Următoarele 1000 de zile
Ore lungi de meditație
Următoarea etapă este caracterizată de o dietă și mai restrânsă. Pentru următoarele 1000 de zile, călugărul mănâncă numai scoarță și rădăcini în cantități în scădere treptată. Activitatea fizică oferă loc unor ore lungi de meditație. Drept urmare, călugărul pierde și mai multă grăsime și țesut muscular. Aceste eforturi, în timpul cărora persoana devine emaciată, duc în cele din urmă la ca corpul să nu se descompună după moarte. Bacteriile și insectele sunt unii dintre principalii factori care duc la degradarea corpului.
După moarte, bacteriile din corp încep să distrugă celulele și organele. În timp ce aceste bacterii fac ca organismul să se descompună din interior, țesutul moale și gras al corpului mort este un mediu ideal pentru muște și alte insecte să depună ouă în ele. După eclozarea larvelor, acestea se hrănesc cu carne putredă, amestecată cu grăsime. La sfârșitul procesului, toate țesuturile moi dispar complet, rămânând doar oase și dinți. Iar dieta extremă a călugărilor duce la faptul că insectele nu au ce mânca.
4. Vărsături severe
Ceai de urushi
A doua 1000 de zile de ascezism duc la faptul că trupul călugărului devine emaciat. Atunci când cantitatea de grăsime din organism este redusă la minimum, meditația constantă și inactivitatea aproape completă duce la pierderea țesutului muscular. Dar acest lucru nu este suficient și dieta rigidă continuă mai departe. În timpul ultimei etape de transformare în sokushinbutsu, călugărul bea ceai făcut din seva arborelui urushi sau a lacului.
De obicei, acest suc este folosit ca lac pentru mobilă și este foarte toxic. Consumul de ceai urushi duce rapid la vărsături, transpirație și urinare violentă. Aceasta deshidratează corpul călugărului și creează condiții ideale pentru mumificare. În plus, otrava din copacul urushi se acumulează în corpul călugărului, ucigând larve și insecte care ar putea încerca să se stabilească în corp după moarte.
5. Înmormântarea vie
Înmormântarea în viață
După 2000 de zile de post dureros, meditație și utilizarea otravii, călugărul este gata să părăsească acest plan al existenței. A doua etapă a sokushinbutsu se încheie cu călugărul urcând într-un mormânt de piatră. Este atât de mic încât el cu greu poate să stea în el, să stea în picioare sau chiar să se întoarcă pe călugăr nu poate. După ce călugărul își asumă poziția de lotus, asistenții săi închid acest mormânt, îngropându-l literalmente în viață.
Doar un mic tub de bambus care transportă aer conectează mormântul la lumea exterioară. În fiecare zi, călugărul sună un clopot pentru a-i anunța pe asistenții săi că este încă în viață. Când asistenții nu mai aud sunetul clopotului, trag tubul de bambus din sicriu și îl sigilează complet, lăsând călugărul în camera care devine mormântul lui.
6. Ultimele 1000 de zile
Buddha viu
Mormântul sigilat este lăsat singur, iar corpul din interiorul său se transformă într-o mumie. Conținutul scăzut de grăsimi și țesuturi musculare împiedică organismul să putrezească. Aceasta este agravată de deshidratarea organismului și de cantitatea mare de otravă urushi. Trupul călugărului se usucă și se mumifică încet. După 1000 de zile, mormântul este deschis, iar călugărul mumificat este îndepărtat din el. Rămășițele sale sunt readuse la templu și adorate ca sokushinbutsu sau Buddha viu. Muma călugărului este îngrijită și hainele ei sunt schimbate la fiecare câțiva ani.
7. Există șanse mari de eșec
Clima umedă și conținut ridicat de sare
De când Kukai a întreprins procesul de auto-mumificare acum 1.000 de ani, se crede că sute de călugări au încercat să devină mumii vii. Dar au rămas în jur de două zeci de exemple de succes în istorie. Este foarte dificil să devii un Buddha în carne. De mai bine de cinci ani, o persoană care aspiră să devină sokushinbutsu nu mănâncă aproape nimic, nu are activitate fizică și meditează ore lungi în fiecare zi.
Puțini oameni au puterea și voința de a suferi în mod voluntar o astfel de suferință timp de 2.000 de zile. Mulți călugări au renunțat la această ocupație la jumătatea drumului. Și chiar dacă într-adevăr au făcut față cu succes stilului de viață ascetic, există încă o mare probabilitate ca trupurile lor să nu se transforme în mumii după moarte.
Clima umedă și salinitatea ridicată a solului din Japonia sunt condiții proaste pentru mumificare. În ciuda celor mai bune eforturi, trupul călugărului se poate descompune în interiorul mormântului său. În acest caz, călugărul nu va fi considerat un Buddha viu, iar rămășițele sale vor fi pur și simplu refăcute. Cu toate acestea, va fi foarte respectat pentru rezistența sa.
8. Încălcarea legilor
Împăratul Meiji pune capăt sinuciderii călugărului
Auto-mumificarea a fost practicată în Japonia din secolul al XI-lea și al XIX-lea. În 1877, împăratul Meiji a decis să pună capăt acestei forme de sinucidere. A fost adoptată o nouă lege care interzicea deschiderea mormintelor celor care au încercat să devină sokushinbutsu. Din câte știm, ultimul sokushinbutsu a fost Tetsuryukai, care a fost pecetluit în mormântul său în 1878. După ce s-au terminat ultimele 1000 de zile, adepții lui au avut probleme: au vrut să deschidă mormântul și să vadă dacă Tetsuryukai s-a transformat în sokushinbutsu, dar nimeni nu voia să meargă la închisoare.
După ce și-au croit drum spre mormânt, au descoperit că Tetsuryukai s-a transformat într-o mumie. Pentru a plasa trupul noului său Buddha în templu, dar a evita urmărirea penală, adepții lui Tetsuryukai și-au schimbat data morții în 1862, când încă nu exista nicio lege. Muma Tetsuryukaya poate fi încă văzută în Templul Nangaku.
9. Samumificare naturală
Sokushinbutsu
Deși mulți călugări au încercat să devină sokushinbutsu după Kukai, doar două zeci de oameni au reușit. Unii dintre acești călugări mumificați pot fi văzuți în templele budiste din Japonia și sunt venerați de către budiști până în zilele noastre. Cel mai cunoscut sokushinbutsu este probabil călugărul Shinniokai-Shonin, ale cărui rămășițe se găsesc în templul Dainichi-Bu de pe Muntele Juudono. Shinniokai a început să viseze să devină un sokushinbutsu la vârsta de 20 de ani și chiar atunci își limita dieta. Dar visul său nu s-a împlinit până în 1784, când călugărul avea 96 de ani. În acea perioadă, foamea a făcut ravagii în Honshu, sute de mii de oameni au murit din cauza foamei și a bolilor.
Shinniokai era convins că Buddha avea nevoie de un semn de compasiune pentru a pune capăt foamei. El a săpat un mormânt pe un deal din apropierea templului și s-a izolat singur în interior, scoțând doar un tub subțire de bambus pentru a respira. Trei ani mai târziu, mormântul a fost deschis pentru a dezvălui resturile complet mumificate ale unui călugăr. Nu se cunoaște dacă acest lucru a fost legat de Shinniokai, dar în 1787 foametea s-a încheiat.
10. Ultima mumă budistă
Călugăr din Mongolia
În ianuarie 2015, a fost găsit un alt sokushinbutsu. De data aceasta, călugărul mumificat era din Mongolia. A fost descoperită de poliție când mumia a fost pusă pe piața neagră spre vânzare. Resturile călugărului au fost confiscate și duse la Centrul Național de Medicină Legală din Ulan Bator. La fel ca omologii săi japonezi, călugărul mongol stă în poziția de lotus. Se pare că a fost într-o meditație profundă și nu a observat când a murit. De fapt, unii budiști cred că călugărul nu a murit deloc, ci se află într-o stare meditativă pe calea sa de a deveni Buddha. Cu toate acestea, oamenii de știință sunt convinși că călugărul este mort de 200 de ani.
