Pentru a fi sincer, nu sper ca aceste linii să schimbe ceva în știință. Și mai mult - sunt sigur că, după citirea acestui post, niciunul dintre cititori nu își va schimba părerea. Știu foarte bine cum se leagă oamenii care nu au titluri științifice. „Un om de buzunar, un visător, oamenii de știință au dovedit de mult că ar fi mai bine să-și facă propriul lucru …” Am înțeles toate acestea.
Mai jos veți găsi informații din surse rar citate despre mitologia slavilor baltice, cu mâna ușoară a cercetătorilor vor fi declarați o falsificare.
Cert este că ieri, o broșură purtată nondescript a căzut accidental în mâinile mele. Acesta este un studiu german de 68 de pagini al numelui orașului Parchim, scris în 1962. Autorul studiului și-a propus singur obiectivul de a dovedi falsitatea legendelor despre legătura orașului cu zeii slavi și a reușit foarte bine - nimeni nu a revenit la această problemă. Între timp, autorul însuși, fără să-l bănuiască, indică informații care ne fac să aruncăm o privire nouă asupra întregii mitologii slave. Voi da o scurtă reluare a studiului, sursele vor fi citate în latină, germană și în traducerea mea din germană.
Deci, studiul este despre orașul Parchim din sudul Mecklenburg. Prima mențiune despre aceasta din sursele istorice datează din 1170. Împăratul German Frederick I înființează Episcopia Schwerin, care, printre altele, include orașul Parchim. Mai târziu este menționat și în scris Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Inutil să spun, nu vă puteți imagina mai variați.
Însă cel mai interesant lucru începe în 1521, când profesorul Nikolaus Marschalk (născut în 1470 în Turingia și ulterior ocupând posturi înalte în diverse orașe Mecklenburg) scrie următoarele rânduri în lucrarea sa Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. „În mijlocul țării există multe orașe, inclusiv cea descrisă de Ptolemeu (sper că nu trebuie să vă imaginați - nap1000) Alistos, care corespunde lui Parhunum, numit după zeul, a cărui statuie aurie se crede că a fost înmormântată în apropiere. Elda (râul care curge prin Parchim modern - nap1000) curge în mijlocul acestui oraș …"
Apoi Marschalk notează:
Video promotional:
"Alistus, potrivit Ptolemeu, este un oraș din Mecklenburg, numit după zeul care a fost cândva venerat acolo, de obicei numit Parhunum, în germană - Parheim."
2. Mai mult, autorul studiului analizează mesajele lui Ptolemeu adecvate. Nu voi locui aici în detaliu, voi nota doar că autorul concluzionează că Alistosul menționat nu se afla exact unde se află Parchimul modern, ci, de fapt, nu departe, la vest de gura Pena, în partea de sus a Gavolei.
3. Următoarea mărturie a fost lăsată în 1610 de celebrul istoric Bernhard Latomus, scrie:
"Nikolaus Marshalk consideră că orașul Parchim a fost numit pe vremea lui Ptolemeu Alistus, după zeul local Parchumi, pe care Iordania îl cunoștea."
4. Așadar, după ce a primit un link către Iordania, autorul îl analizează și pe acesta. La Iordania, autorul găsește un singur nume pentru zeitatea propriu-zisă - acesta este Marte.
5. Următoarea mărturie a fost lăsată de maestrul Conrad Dietericus (profesor de teologie, care a murit în 1639), în lucrarea sa „Predigten über das Buch der Weisheit”, cunoscută autorului studiului numai în parafraza unui anume Cordes.
"Prusii au avut un zeu al vremii, numit Pargum, care a fost invocat în timpul unor furtuni mari."
Cordes, reluând această poveste, adaugă:
"Ceea ce a fost în Prusia ar fi putut fi la Mecklenburg, având în vedere faptul că aceste locuri nu sunt foarte departe unul de celălalt și mai devreme aceste zone erau cufundate în întunericul păgânismului."
„Unii spun că era zeul Parchum, zeul focului”.
6. Urmează un mesaj de la sfârșitul secolului al XVII-lea sârb lusacian și istoricul Abraham Frenzel. În lucrarea sa "Nomia urbium Slavica", el îl identifică pe zeul Parcheym cu zeul Percunus:
„Dumnezeul tunetelor și al fulgerului. Din lituaniană Percunos - tunet, precum și fulger, în prusaiană încă azi Pernuns - tunet; iar în poloneză Piorun înseamnă fulger, Piorunek înseamnă tunet. De aici sensul lui Parhim - orașul tunetelor și al fulgerului”.
Într-o altă lucrare „De diis Soraborum” Frezel scrie:
„Despre Perkunus, zeul tunetului și al fulgerului. Figura lui Perkunus, din aur, obișnuia să stea la Mecklenburg, în apropierea orașului Parchim, potrivit lui Marshalk, dar nu descrie cum arăta.
„Perkunus a fost distrus de poporul Mecklenburg în 1128 după nașterea lui Hristos - anul acesta aproape întregul principat Mecklenburg a adoptat credința creștină. Iar rușii (adică Perkunus a fost distrus - nap1000) în 997, deoarece Vladimir, prințul rușilor, a adoptat credința creștină în 950.
7. Să urmăm. Joachim von Westphalen, care a ocupat și funcții de conducere la universitățile din Mecklenburg în secolul al XVIII-lea. Descriind închinarea taurilor în rândul popoarelor slave și germanice, îl menționează și pe Parkhim Parkunas, chiar își cită imaginea.
„Percun sau Parkun sau Occepirnus cu fulgere, un taur, o capră, o fâșie de urechi, producând fulgere, pe un piedestal, ținând un fier fierbinte roșu pe dreapta, turnat în aur; potrivit lui Helmold, stând într-o pădure de stejar, lângă Starograd. El a fost venerat de locuitorii din Parhim din Mecklenburg, de lituanieni, prusaci, livieni, novgorodieni și de estul Kievan Rus. Pirun - în Moravia, Ozek - în Polonia. În Mecklenburg, statuia lui a fost distrusă în 1128 …"
Mai departe, autorul studiului efectuează o corecție. Se dovedește în originalul latin cuvântul tintiNNabulum, care înseamnă - un clopot. El îl înlocuiește cu tintiNabilum (un N, în loc de două), ceea ce înseamnă jgheab. Întrucât, după părerea sa, este vorba despre o alunecare a limbii, un jgheab, acesta este, potrivit lui, un piedestal pe care se află statuia, deoarece, potrivit autorului, clopotul nu se potrivește cu statuia de aur și nu este înfățișat. În numele meu, observ că clopotele au jucat un rol important în rândul slavilor baltice în cultele păgâne, inclusiv în Starigard, despre care vorbim. Evident, clopotul nu este o alunecare a limbii. Occepirnus - autorul oferă 2 opțiuni - tatăl lui Perun sau ochii-soarele lui Perun (varianta a cercetătorului Bayera), acesta din urmă pe care îl consideră incorect.
Aceeași sursă în continuare:
„Prusienii, Ruthenorum, Livienii se închină la Trinitatea zeilor - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus și-a luat numele de la pruni slavici - de a bate, pieron - fulgere și de la foc sprijinit veșnic în onoarea sa. Stejarul sacru din Romov, cu trei ramuri, închinat celor trei zei Piccolus, Percunus, Potrimpus, ale căror statui erau așezate pe ramuri. Capetele oamenilor morți, animalele, taurii și caii, focul, șerpii și miza au fost sacrificate. Ofer o imagine publicată de Hartknoch (nume de familie - exemplu nap1000)
8. După ce a primit un link către Hartknoch (profesor la gimnaziul din Thorn, 1644-1687), autorul nostru, desigur, îl citează:
„Pruscii antici s-au închinat acestor trei zei - Piccol, Percunus, Potrimpus și au reprezentat soarele, luna și stelele sub ele. Se crede că Perkunus era Marte.
9. Masch-Wogen. Această sursă oferă imaginea următoare a zeului cu două fețe (de fapt - în formă de două - nap1000) Percunust, clar din idolii Prilwitz.
10. Weltzien. Ultima sursă. Comentând imaginea de mai sus (Percunus):
„Fie că această imagine a fost reală sau fictivă, nu are niciun rost să mă îndoiesc că o astfel de imagine a stat, a fost dovedită. Cercetările noastre despre vendieni arată că nu numai zeul Parhum … dar, la fel ca celebrul idol din Retra, a fost primul dintre zeii lor, căruia i-a fost dedicat lăcașul de cult și sacrificiu. Lui, acestui zeu, potrivit credințelor Lăutarilor, i-au fost subordonate fulgere și tunete și ceea ce, în cuvintele lor, a fost divin - soarele, i-a fost atribuit. Vendii au venit la acest zeu Parhum nu numai din tot Mecklenburg, ci și din Brandenburg și din ținuturile prusene. El a fost o sursă inepuizabilă de forță pentru întregul popor - el, al cărui idol era din aur, a fost cel de-al doilea vițel de aur, așa cum arată cronicile.
Mai departe, autorul încearcă să stabilească unde ar putea fi sanctuarul din Parhum. Oferă 4 opțiuni - St. George, construit conform zvonurilor de pe locul unui sanctuar din Parchim, o grămadă de niște pietre mari, un fel de munte „însorit” și câteva alte locuri de neînțeles.
Nu se poate să nu-l admir pe autor - a făcut o muncă titanică, colectând atât de multe informații despre Perun de la slavii baltici din secolul al XV-lea și al XX-lea, traducând personal (cred pentru prima dată) multe surse din limba latină. Dar ce concluzie trage din toate acestea? Cu greu îmi puteam crede ochii în timp ce îi citisem descoperirile. După ce a pus totul pe rafturi, autorul începe să se târască cu fiecare cuvânt în cele mai adânci … bine, în general, acolo … unde celălalt i-ar fi rușine. El concluzionează că toate acestea sunt un nonsens, din moment ce datele popoarelor complet diferite au fost colectate într-o grămadă de noroc, polonezi, balti și chiar (!) Ruși. În opinia sa, toate aceste Peruni, Perkunases, Pironas și Perkuns nu au nicio legătură cu Parhun, deoarece sunt țări și popoare complet diferite. El nu se oprește acolo, afirmând că Perunul rus nu este conectat cu Perkunasul baltic și chiar mai mult, Dumnezeul tunetului nu este în niciun fel legat de zeul stejarului. In orice caz,acestea sunt încă flori. Autorul urcă persistent din ce în ce mai adânc în direcția neatractivă aleasă de el. El afirmă că este dovedit istoric că slavii nu aveau deloc imagini cu zei. Drept dovadă, el menționează că, în Starigard, Helmold descrie într-adevăr o pădure de stejar, fără idoli, iar Otto de la Barmbek, odată străbătând un templu slav, a găsit un scut, nu un idol. Este clar că o persoană într-o minte sobră și care comentează astfel de prostii va regreta timpul, cu atât mai puțin să respingă. Potrivit autorului, Parhim ar fi trebuit să aibă propriul zeu Parhun, neconectat în niciun fel cu alți Peruns. Dar, din moment ce alte popoare slave nu-l cunosc (și aici se contrazice), atunci rezumă, cronicarii au inventat acest zeu, luând ca bază numele de oraș Parchim. Apoi merge din ce în ce mai adânc în direcția sa, încercând să explice cuvintele lui Parhim,apoi din „gardul” polonez (deși el însuși spune că poloneza nu are legătură cu dialectele Mecklenburg) și de la „demonul” grecesc, iar apoi se dovedește brusc că sanctuarul și Dumnezeu erau încă … atunci există o prostie absolut completă … Nu o să. Dar, după cum relatează autorul, el expune pur și simplu toate versiunile cunoscute de el, fără a insista pe nimic. Și atunci observă că cuvântul ar putea proveni din orice, dar nu din slavul „Perun”.dar nu din slavă „Perun”.dar nu din slavă „Perun”.
Cazul este clinic, dar, din păcate, nu este rar. Cu toate acestea, ceea ce este interesant, argumentând prostiile sale, autorul ne stropește pur și simplu cele mai valoroase date istorice. Deci, în special, el subliniază faptul că, deși se crede că idolul a fost demolat în 1127, în timpul botezului, se dovedește că 100 de ani mai târziu este emisă o lege în Parhim, restabilind vechile legi păgâne slave ale Parhim cu privire la moștenire - dacă tatăl moare, neavând timp să transfere proprietatea fiilor, este la fel dat fiilor, și nu bisericii. Autorul este surprins foarte mult de faptul că la 100 de ani de la botez, Parkhim este încă atât de plin de slavi păgâni, încât trebuie să-și refacă legile. Dar aceasta, în opinia sa, este doar o confirmare că cronicarii din secolul al XV-lea nu aveau nicăieri să afle despre idol și au venit cu totul de la bun început. Unde este logica? Nu am găsit.
Mai departe, autorul subliniază mai întâi că St. George este cuceritorul șarpelui și al tuturor spiritelor rele în general, iar bisericile dedicate lui sunt o raritate în Mecklenburg, pentru întreg districtul doar în Parchem (informații valoroase!), Dar asta, desigur, declară, arată clar că biserica nu are nicio legătură cu Perun.
În opinia sa, idolii Prilvytsky au fost falsiți de drapelul prusian care înfățișa trinitatea zeilor Picolo, Perkunas și Potrimpus, sub care doi cai albi călcau imaginea unui bărbat cu botul unui urs. Ce nonsens! - autorul este surprins - și iată ursul!
Și tot așa despre toate punctele. Am ajuns personal la concluzia că, după ce am făcut o lucrare de cercetare atât de uriașă, după ce am sistematizat corect toate faptele și petrecând ani întregi în acest sens, autorul nu poate fi un idiot atât de clinic. Până la urmă, el citează toate informațiile despre caz, ca și cum ar ghida cititorul. Este acesta un mesaj ascuns? 1962 - până la urmă, era strict atunci, era dificil să te deschizi împotriva liniei și opiniei partidului. Doar mesajul a rămas nereceptat, chiar a funcționat exact invers. Este un lucru ciudat, dacă căutați istoria Parhim pe Internet, nu veți găsi nicăieri în altă parte această legendă despre zeul Parhun, care a dat numele orașului, nu veți găsi nici măcar o explicație pentru acest cuvânt. Și acest lucru, în ciuda faptului că timp de CINVECI de secole, oamenii de știință germani de frunte au avut o opinie unanimă despre venerarea Perunului de către slavi baltici. De ce cărțile moderne sunt tăcute despre asta? Mai mult, în 1926 (!), La Parkhim a avut loc o procesiune festivă dedicată celei de-a 700-a aniversări a orașului, unde au purtat solemn … imaginea lui Perun!
Și atunci știi cine a venit la putere. Și istoria slavă a Germaniei, în principiu, nu a devenit, cărțile au fost arse, a fost o crimă să vorbim despre asta … Apropo, mulți istorici moderni germani nu au plecat departe de Fuhrer în acest sens.
Toate sursele pot fi desigur considerate nesigure sau chiar false. Dar poate cineva să-mi explice de ce un om de știință creștin german la începutul secolului al XVI-lea a venit cu ideea de a falsifica date despre Perun? Care a fost beneficiul pentru el? Într-adevăr, în acele zile, germanilor nu-i păsa prea mult pe cine venerau vendenii murdari, acel Perun, acel Odin … Dar, așa cum ne-a arătat cercetătorul, această mărturie ar fi putut fi de primă mână, deși probabil că deja s-a transformat într-o legendă de atunci: în orașul Parchem, considerat un german, nu un slav și un creștin (a fost transferat episcopiei Schwerin cu un secol mai devreme), chiar și la o sută de ani de la botez, au existat atât de mulți slavi păgâni, încât legile au fost trecute sub presiunea lor … ar fi putut fi bine după 2 secole, la prima mențiune a legendei Parhun, un anumit număr de ele rămân acolo,care răspândea astfel de legende.
Biserica Cuceritorului Dragonului este singura din întregul district, și anume din Parchim …
Este suficient să privim prima ilustrare! Dacă acesta este un fals, atunci autorul știa despre Perun nu mai puțin decât oamenii de știință moderni. Fulgerul, un animal de sacrificiu este un taur (aproape până în ziua de azi, întreg satul va hrăni un taur în Rusia de Ziua lui Perun), o capră jucând un rol important în perioada Crăciunului, fierul fierbinte este un mod păgân antic de a verifica „sinceritatea”, iar Perun este judecător, urechile - fertilitate - legătura lui Perun cu furtuna de ploaie și, ca urmare, nimeni nu va nega fertilitatea, până la urmă? Cum ar putea o persoană să știe toate acestea dacă ar fi desenat ilustrația din buldozer? Nu cred în așa ceva … și până la urmă, acest idol pictat nu este plasat undeva, ci în pădurea de stejar sacru din Starigrad! Dar Perun era cu adevărat venerat acolo,dar numai „a dovedit” că asta este deja în vremurile moderne, oamenii de știință moderni … ilustratorul nu avea o mașină a timpului … Mistică? Coincidență? Falsificare? Nu, îmi pare rău, ce falsificare dacă nu îl poți înfățișa mai bine pe Perun! Dar acestea sunt doar flori, dacă vă gândiți la asta.
1. Idolul lui Perun-Parhom din aur, Idolul lui Radigast-Svarozhich - de asemenea, Perunul rus are o mustață de aur.
2. Parkhom are un fier fierbinte roșu în mână, iar în surse rusești, Svarog este fierarul ceresc-Hefaist.
2. Parkhom - zeul focului, iar în surse rusești „foc și rugă-te numindu-l Svarozhich”
3. Parhom se află în țările tribului vesel și Helmold informează (și în acest caz nu există niciun motiv să nu-l crezi) că zeul tribului vesel este Radegast.
4. Perun-Parhom este asociat cu stejarul și mistrețul (fălcile de mistreț sunt cunoscute sacrificate lângă stejar, care s-au dezvoltat mai târziu, mistrețul este încă asociat în tradiția populară în primul rând cu ghinde-stejar, în livezile sacre din Perun era imposibil să vâneze, ei tocmai a trebuit să abundă în acești mistreți), iar unul dintre atributele lui Radegast este un mistreț care iese din apă.
5. Atât Perun, cât și Radegast sunt asociate cu războiul și fertilitatea (în Radegast, acest lucru este indicat de coarnele animalelor din templul său - simbol al fertilității) …
6. Conform unor surse, capul unui taur a fost înfățișat pe scutul lui Radegast. Același cap de taur va fi înfățișat pe stema orașului Perun-Parhim și, în general, foarte des pe brațele Mecklenburg. După cum știți, taurul a fost sacrificat lui Perun.
Există o mulțime de coincidențe în toate acestea. Helmold a scris despre slavi baltici că, pe lângă numeroase zeități mici, cunoșteau și un singur Dumnezeu suprem. Procopius din Cezareea a scris că slavii venerează, pe lângă multe zeități mici, un singur Dumnezeu, creatorul unor tauri fulgere și sacrificii. Arabii au scris că slavii erau adoratori ai focului. Gerbord, descriind Triglav, a scris că are trei capete, pentru că este stăpânul a trei lumi. Adică întregul univers slav. Se dovedește că este zeul principal. Și alte surse spun că toți slavii, cu excepția cultelor mici locale, cunosc un singur Dumnezeu principal - conducătorul peste toate. De ce sunt surse medievale tăcute despre Perun printre slavi baltici, într-o perioadă în care numele său se găsește peste tot în toponime?
Nu este oare prin faptul că sub Perun, și sub Radegast, și sub Svyatovit, și sub Svarozhich, și sub Svarog și sub Triglav, a fost însemnată aceeași divinitate? La urma urmei, este destul de logic că creatorul fulgerului sacru a fost și creatorul focului sacru. Fulgerul aprinde un foc - nu un simplu foc, ci ceresc, divin, Svarog (h). Cu ocazii speciale, slavii atât în Rusia, cât și în Rugen au aprins focul divin neobișnuit prin frecarea panelor din lemn. Incendiul a apărut în acest caz din „nicăieri”, precum și aprins de fulgere. În sanctuarele păgâne, s-a menținut un foc sacru, dar cui cui era dedicat? Pe Rügen în secolul al XVI-lea, țăranii au dat foc la cojile de grâu după seceriș. Focul sacru a fost asociat și cu fertilitatea. Fermierii din Perun au întrebat despre fertilitate-ploaie. Toate acestea sunt strâns legate. Cât de strânsă meserie a fierarului este legată, în primul rând, de treburile militare și de foc. Dar ceea ce acești zei au contradicții care nu le permit să fie unul și același, nu înțeleg ceva.
Un astfel de cap de taur este descris pe majoritatea stemelor din Mecklenburg. De unde a venit?
Înțeleg cu siguranță că sursele nu sunt direct din vremea creștinizării. Dar, până la urmă, potrivit unor date destul de istorice, în multe orașe din Mecklenburg erau încă destui slavi (și, cel mai probabil, nu erau cei mai zeloși creștini) din secolul al XVI-lea, cu siguranță. Toate acestea nu sunt atât de fantastice. Nu merită să renunțați la prejudecăți și să luați în serios datele că Perun nu a fost doar zeul tunetelor, ci și focul, fertilitatea și a fost asociat cu fierul fierbinte (fierărie)?
