Trauma - cum se întâmplă
Subiectul nostru de astăzi este trauma. Aceasta este o parte foarte dureroasă a realității umane. Putem experimenta iubirea, bucuria, plăcerea, dar și depresia, dependența. Și, de asemenea, durerea. Și exact despre asta am să vorbesc.
Să începem cu realitatea de zi cu zi. Trauma este cuvântul grecesc pentru rănire. Se întâmplă în fiecare zi.
Când apare trauma, devenim amorțiți și discutabili - relații în care nu am fost luați în serios, agresori la locul de muncă sau în copilărie, când am preferat un frate sau o soră. Unii au o relație tensionată cu părinții și rămân fără moștenire. Și apoi există violență domestică. Cea mai gravă formă de traumă este războiul.
Sursa traumei poate fi nu numai oamenii, ci soarta - cutremure, catastrofe, diagnostice fatale. Toate aceste informații sunt traumatizante, ne îngrozesc și ne șochează. În cele mai grave cazuri, credințele noastre despre modul în care funcționează viața pot fi zdruncinate. Și spunem: „Nu mi-am imaginat viața așa”.
Astfel, trauma ne confruntă cu fundamentele existenței. Orice rănire este o tragedie. Ne confruntăm cu o limitare a fondurilor, ne simțim vulnerabili. Și se pune întrebarea cum să supraviețuim și să rămânem oameni. Cum putem rămâne noi înșine, să menținem un sentiment de noi înșine și o relație.
Video promotional:
Mecanisme de rănire
Cu toții am suferit leziuni fizice - tăindu-ne sau rupându-ne picioarele. Dar ce este dauna? Aceasta este distrugerea violentă a întregului. Din punct de vedere fenomenologic, când tai pâinea și mă tai, mi se întâmplă același lucru cu pâinea. Dar pâinea nu plânge, iar eu - da.
Cuțitul îmi sparge limitele, limitele pielii. Cuțitul rupe integritatea pielii, deoarece nu este suficient de puternic pentru a rezista. Aceasta este natura oricărei leziuni. Și orice forță care rupe limitele integrității, o numim violență.
În mod obiectiv, violența nu este neapărat prezentă. Dacă sunt slab sau deprimat, mă voi simți rănit, chiar dacă efortul este mic.
Consecințele rănirii sunt pierderea funcționalității: de exemplu, nu puteți merge cu un picior rupt. Și totuși se pierde ceva al lor. De exemplu, sângele meu se răspândește pe masă, deși acest lucru nu este oferit de natură. Și apoi vine durerea.
Vine în prim planul conștiinței, întunecă întreaga lume, pierdem eficiența. Deși durerea în sine este doar un semnal.
Durerea este diferită, dar toate acestea evocă un sentiment de sacrificiu. Victima se simte goală - aceasta este baza analizei existențiale. Când mă doare, mă simt goală în fața lumii.
Durerea spune: „Fă ceva în legătură cu asta, este primordial. Luați o poziție, găsiți un motiv, îndepărtați durerea . Dacă facem acest lucru, avem șansa să evităm mai multă durere.
Trauma psihologică este același mecanism. Elsa
La nivel psihologic, se întâmplă ceva similar nivelului fizic: invazia granițelor, pierderea propriilor și pierderea funcționalității.
Am avut un pacient. Trauma ei a venit din respingere.
Elsa avea patruzeci și șase de ani, suferea de depresie de la vârsta de douăzeci de ani, mai ales în ultimii doi ani. Sărbătorile - Crăciunul sau ziua de naștere - au fost un test separat pentru ea. Apoi ea nici măcar nu se putea mișca și a transferat treburile casnice altora.
Sentimentul ei principal a fost „Nu am valoare”. A torturat familia cu îndoielile și suspiciunile ei, i-a scos pe copii cu întrebările ei.
Am găsit anxietatea de care nu era conștientă, precum și legătura dintre anxietate și sentimentele de bază și am ridicat întrebarea „Sunt suficient de valoros pentru copiii mei”. Apoi am ajuns la întrebarea: „Când nu-mi răspund unde merg seara, nu mă simt suficient de iubit”.
Apoi a vrut să țipe și să plângă, dar a încetat să plângă de mult - lacrimile au acționat asupra nervilor soțului ei. Nu se simțea în dreptul de a țipa și de a se plânge, deoarece credea că nu este important pentru ceilalți, ceea ce însemna că nici pentru ea nu era important.
Am început să căutăm de unde provine acest sentiment de lipsă de valoare și am constatat că era un obicei în familia ei să-și ia bunurile fără să întrebe. Odată în copilărie, punga ei preferată i-a fost luată și dată vărului ei, astfel încât să arate mai bine într-o fotografie de familie. Acesta este un fleac, dar se depune ferm și în mintea copilului, dacă se repetă un lucru similar. În viața Elsei, respingerea se repeta constant.
Mama a comparat-o constant cu fratele ei, iar fratele a fost mai bun. Onestitatea ei a fost pedepsită. A trebuit să lupte pentru soțul ei, apoi să muncească din greu. Întregul sat bârfește despre ea.
Singurul care o iubea, o proteja și se mândrea cu ea era tatăl ei. Acest lucru a salvat-o de o tulburare de personalitate mai gravă, dar a auzit doar critici de la toți oamenii semnificativi. I s-a spus că nu are drepturi, că este mai rea, că nu are valoare.
Când a început să vorbească despre asta, s-a simțit din nou rău. Acum nu era doar un spasm în gât, o durere care se răspândea pe umerii mei.
„La început am fost furios cu declarațiile rudelor mele”, a spus ea, „dar apoi ginerele meu m-a dat afară. Le-a spus rudelor mele că m-am culcat cu fratele lui. Mama m-a numit prostituată și m-a dat afară. Chiar și viitorul meu soț, care avea atunci relații cu alte femei, nu a apărat pentru mine.
A putut să plângă despre toate acestea numai în timpul sesiunii de terapie. Dar, în același timp, nu putea rămâne singură - în singurătate, gândurile au început să o chinuiască în mod deosebit.
Conștientizarea durerii cauzate de ceilalți, a sentimentelor și melancoliei sale, în cele din urmă, a dus la faptul că în timpul unui an de terapie, Elsa a reușit să facă față depresiei.
Slavă Domnului că depresia a devenit în cele din urmă atât de puternică încât femeia nu a putut să o ignore.
Traumatism mental. Ce se întâmplă? Sistem
Durerea este un semnal care ne face să privim problema. Însă principala întrebare care apare pentru victimă este: „Ce merit cu adevărat dacă sunt tratat așa? De ce eu? Ce este pentru mine?"
Traumele neașteptate nu se potrivesc cu imaginea noastră despre realitate. Valorile noastre sunt distruse și fiecare daună pune în discuție viitorul. Fiecare pagubă aduce senzația că se întâmplă prea multe. Ego-ul nostru se află sub acest val.
Psihologia existențială consideră o persoană în patru dimensiuni - în legătura sa cu lumea, viața, propriul sine și viitorul. Trauma gravă tinde să slăbească toate cele patru dimensiuni, dar relația cu sine este cel mai deteriorată. Structura existenței izbucnește la cusături, iar puterea de a depăși situația dispare.
În centrul procesului se află sinele uman. Acesta trebuie să recunoască ceea ce se întâmplă și să decidă ce să facă în continuare, dar persoana nu are putere și apoi are nevoie de ajutorul celorlalți.
Trauma în forma sa cea mai pură este o întâlnire neașteptată cu moartea sau rănirea gravă. Mi se întâmplă traume, dar uneori nu este nevoie să fie amenințat doar pentru mine. Este suficient să vezi cum ceva îl amenință pe altul - și atunci persoana experimentează și un șoc.
Mai mult de jumătate dintre oameni au experimentat o astfel de reacție cel puțin o dată în viață și aproximativ 10% au prezentat apoi semne de tulburare de stres posttraumatic - cu revenire la o stare traumatică, nervozitate etc.
Trauma afectează cele mai profunde straturi ale existenței, dar ceea ce suferă cel mai mult este încrederea de bază în lume. De exemplu, atunci când oamenii sunt salvați după un cutremur sau tsunami, se simt de parcă nimic altceva nu îi ține în lume.
Traume și demnitate. Cum coboară un bărbat
Trauma este deosebit de grea din cauza inevitabilității sale. Ne confruntăm cu circumstanțe la care trebuie să ne resemnăm. Acesta este destinul, o forță distructivă asupra căreia nu am control.
Experimentarea unei astfel de situații înseamnă: experimentăm ceva pe care, în principiu, nu l-am considerat posibil. Ne pierdem chiar credința în știință și tehnologie. Ni s-a părut deja că am îmblânzit lumea și iată-ne - ca niște copii care s-au jucat în nisip, iar castelul nostru a fost distrus. Cum poți rămâne om în toate acestea?
Viktor Frankl a petrecut doi ani și jumătate într-un lagăr de concentrare, și-a pierdut întreaga familie, a scăpat în mod miraculos de moarte, a experimentat în mod constant deprecierea, dar nu s-a descompus și chiar a crescut spiritual. Da, au existat și răni care au rămas până la sfârșitul vieții: chiar și la optzeci de ani, uneori avea coșmaruri și plângea noaptea.
În Căutarea semnificației omului, el descrie groaza sosirii sale în lagărul de concentrare. Ca psiholog, el a identificat patru elemente principale. Era frică în ochii tuturor, realitatea era incredibilă. Dar au fost șocați în special de lupta tuturor împotriva tuturor. Și-au pierdut viitorul și demnitatea. Acest lucru se corelează cu patru motivații fundamentale care nu erau atunci cunoscute.
Prizonierii s-au pierdut și treptat s-a dat seama că se poate trasa o linie în viața trecută. Apatia s-a instalat, a început o moarte mentală treptată - tot ce a rămas din sentimente a fost durerea nedreptății atitudinii, umilința.
A doua consecință a fost retragerea de sine din viață, oamenii au coborât la o existență primitivă, toată lumea s-a gândit doar la mâncare, un loc unde să se încălzească și să doarmă - restul intereselor au dispărut. Cineva va spune că acest lucru este normal: mai întâi mâncare, apoi moralitate. Dar Frankl a arătat că nu era așa.
În al treilea rând, nu exista un sentiment de personalitate și libertate. El scrie: „Nu mai eram oameni, ci făceam parte din haos. Viața s-a transformat în ființă în turmă.
În al patrulea rând, sensul viitorului a dispărut. Se credea că prezentul nu se întâmplă în realitate, nu exista viitor. Totul din jur nu avea sens.
Simptome similare pot fi observate în orice leziune. Victimele violului, soldații care se întorc din război, se confruntă cu o criză de motivație fundamentală. Toți simt că nu mai pot avea încredere în nimeni.
Această condiție necesită o terapie specială pentru a restabili încrederea de bază în lume. Este nevoie de mult efort, timp și muncă foarte atentă.
Libertate și sens. Răsucirea secretă și existențială a lui Viktor Frankl
Fiecare traumă pune o întrebare despre sens. El este foarte uman, deoarece trauma în sine nu are sens. Ar fi o contradicție ontologică să spunem că vedem sensul în traume, în ucidere. Putem simți speranța că totul este în mâinile Domnului. Dar această întrebare este foarte personală.
Viktor Frankl a ridicat întrebarea că trebuie să luăm o întorsătură existențială: trauma poate deveni semnificativă prin propriile noastre acțiuni. - Ce este pentru mine? - întrebarea nu are sens. Dar „pot să scot ceva din asta, să adâncesc?” - dă sens rănirii.
Luptă, dar nu răzbunare. Cum?
Închiderea întrebării „de ce?” ne face deosebit de lipsiți de apărare. Suferim de ceva care în sine nu are sens - ne distruge. Trauma ne distruge granițele, duce la pierderea noastră, pierderea demnității. Traumele care apar prin violența împotriva celorlalți duc la umilință. Jucați în râs pe alții, umilind victimele este dezumanizare. Prin urmare, răspunsul nostru este că luptăm pentru sens și demnitate.
Acest lucru se întâmplă nu numai atunci când suntem traumatizați de noi înșine, ci și atunci când oamenii cu care ne identificăm suferă. Cecenia și Siria, războaiele mondiale și alte evenimente duc la încercări suicidare chiar și de către acei oameni care nu au fost răniți.
De exemplu, tinerilor palestinieni li se arată filme despre tratamentul nedrept al soldaților israelieni. Și încearcă să restabilească victimelor un tratament corect și să rănească pe cei responsabili. Starea traumatizată poate fi efectuată la distanță. În forma sa returnată, apare în narcisism malign. Astfel de oameni se bucură să vadă suferința altora.
Se pune întrebarea cum să facem față acestor mijloace, altele decât răzbunarea și sinuciderea. În psihologia existențială, folosim metoda „stai lângă tine”.
Există doi autori, parțial opuși unul altuia - Camus și Frankl. În cartea despre Sisif, Camus solicită conștientizarea suferinței, dând sens propriei rezistențe față de zei. Frankl este cunoscut pentru deviza „ia viața indiferent de ce”.
Francezul Camus propune să extragă energie din respectul de sine. Austriecul Frankl - că trebuie să existe ceva mai mult. Relația cu tine, cu ceilalți oameni și cu Dumnezeu.
Despre puterea unei flori și libertatea vederii
Trauma este un dialog intern. Este foarte important să nu te lași să te oprești în caz de rănire. Trebuie să accepți ceea ce s-a întâmplat în lume, dar să nu îți oprești viața interioară, să-ți păstrezi spațiul interior. În lagărul de concentrare, lucrurile simple au ajutat la păstrarea sensului interior: a privi apusul și răsăritul, forma norilor, o floare sau munți în creștere accidentală.
Este greu de crezut că astfel de lucruri simple ne pot hrăni, de obicei ne așteptăm la mai multe. Dar floarea a fost o confirmare că frumusețea există încă. Uneori se împingeau reciproc și arătau cu semne cât de frumoasă este lumea. Și apoi au simțit că viața este atât de valoroasă încât stăpânește toate circumstanțele. Această valoare fundamentală o numim în analiza existențială.
O altă modalitate de a depăși teroarea erau relațiile bune. Pentru Frankl, este o dorință de a-și revedea soția și familia.
Dialogul intern a creat, de asemenea, distanță față de ceea ce se întâmpla. Frankl a crezut că va scrie într-o zi o carte, a început să analizeze - și acest lucru l-a înstrăinat de ceea ce se întâmpla.
În al treilea rând, chiar și cu libertatea externă limitată, ei aveau încă resurse interne pentru a construi un mod de viață. Frankl a scris: „Totul poate fi luat de la o persoană, cu excepția oportunității de a lua o poziție”.
Abilitatea de a-i spune buna dimineață unui vecin și de a-i privi ochii era inutilă, dar însemna că persoana respectivă avea încă un minim de libertate.
Poziția unui pat paralizat la pat presupune chiar minimul libertății, dar trebuie și să poată trăi. Atunci simți că ești încă o persoană, nu un obiect și ai demnitate. Și încă mai aveau credință.
Faimoasa întorsătură existențială a lui Frankl este aceea că întrebarea „ce este pentru mine?” s-a înfășurat în „la ce se așteaptă asta de la mine?” o astfel de cotitură înseamnă că mai am libertate, ceea ce înseamnă demnitate. Aceasta înseamnă că putem aduce ceva al nostru chiar și în sensul ontologic.
Viktor Frankl a scris: „Ceea ce căutam avea o semnificație atât de profundă, încât a acordat importanță nu numai morții, ci și morții și suferinței. Lupta poate fi modestă și discretă, nu neapărat puternică.
Psihologul austriac a supraviețuit, s-a întors acasă, dar și-a dat seama că a uitat cum să se bucure de ceva și l-a învățat din nou. Și acesta a fost un alt experiment. El însuși nu putea înțelege cum au supraviețuit tuturor acestor lucruri. Și, înțelegând acest lucru, și-a dat seama că nu se mai teme de nimic în afară de Dumnezeu.
Pentru a rezuma, sper cu adevărat că această prelegere vă va fi cel puțin puțin utilă.
Există întotdeauna valori mici, dacă nu suntem prea mândri să le vedem. Iar cuvintele de salut rostite însoțitorului nostru pot deveni o manifestare a libertății noastre, care dă sens existenței. Și atunci ne putem simți ca oameni.
