Acest articol include descrieri ale intereselor de dragoste și căsătoriilor diferitelor tipuri de locuitori inteligenți ai Pământului între ei și copiii născuți din astfel de hobby-uri și căsătorii date în cărți și legende vechi.
Iubirea intereselor și căsătoriile Fomorienilor cu bărbați și femei din Tribul Zeiței Danu (Tuatha)
Oamenii misterioși din Fomor sunt prezentați în unele surse sub forma „unei mulțimi de uriași și monștri dezgustători” - giganți cu un singur ochi, cu un singur braț și cu o singură picioare cu piele verde, sau giganți cu un aspect monstruos fără formă și un număr diferit de ochi și membre.
În saga irlandeze din legende există și Fomorieni complet diferiți - vârcolaci care se căsătoresc cu bărbați și femei din Tribul zeiței Danu (elfi). Au aspectul unor fete și băieți frumoși - pentru a se potrivi cu Tuatha în sine.
Un exemplu izbitor de astfel de vârcolaci Fomorians este Elata, care intră într-o relație de dragoste cu Eri din Tribul zeiței Danu. Ca urmare a acestei legături, au avut un fiu, Bres, care a devenit ulterior conducătorul tuatanilor.
Acesta este modul în care evenimentul este descris în saga irlandeză The Battle of the Mag Tuired.
Într-o zi, Eri a ieșit la mare și a văzut brusc o corabie de argint, pe puntea căreia stătea un războinic cu păr auriu și o halat brodat cu fire de aur cu modele de aur; se numea Elata. El s-a conectat cu Eri și a spus că va avea un fiu pe nume Eohaid Bres, Eohaid cel Frumos.
„Apoi s-au întins împreună. Când a văzut-o pe Eri că războinicul se ridică, a început să plângă.
Video promotional:
- De ce plângi? el a intrebat.
„Există două motive pentru durerea mea”, a răspuns femeia.
- Despărțirea de tine după întâlnirea noastră. Tinerii din Triburile Zeiței (Danu) m-au hărțuit degeaba, iar acum ați luat stăpânire pe mine și numai pe voi îl doresc."
De la tatăl său, Bres a moștenit trăsături demonice și „domnia sa a fost tristă”. Bardii și filidele au tăcut, festivitățile au încetat. Trei conducători ai Fomorienilor - Indeh, Elata și Balor (conform unei alte versiuni, Tetra) au impus un tribut Irlandei. „Marii oameni înșiși au fost obligați să slujească: Oghma a purtat lemne de foc, iar Dagda a construit cetăți - el a construit cetatea Bres”.
În cele din urmă, Tuatha de Danann i-a cerut lui Bres să părăsească tronul, iar acesta a plecat în ajutor în țara Fomorian - probabil în Marea Britanie sau Scoția. Fomorienii, în frunte cu Balor și Indeh, au atacat Tribul Zeiței Dana din est. A izbucnit o mare bătălie în care curajul și vitejia militară erau strâns legate între ele cu magia.
Victoria a fost câștigată de Tuatha, care l-a cruțat pe „trădătorul Bres” pentru că le-a spus metodele și condițiile de cultivare a pământului. „Lasă-i să arate marți, să semene câmpurile marți și să secere marți. Așa că Bres a fost salvat.
Astfel, Triburile zeiței Danu, care dețineau arta războiului și înțelepciunea druidică, au devenit și ele versate în agricultură și au făcut acest lucru datorită cunoștințelor Fomorienilor.
Alți bărbați și femei din Tribul zeiței Danu au fost, de asemenea, asociați cu Fomorienii prin căsătorii dinastice, de exemplu, stăpânul unei sute de meșteșuguri Lug era nepotul domnitorului Fomorian Balor și vindecătorul divin din Tribul zeiței Danu Dian Kehta.
Naga iubesc relațiile și căsătoriile cu oamenii
Deși nagele sunt descrise cel mai adesea ca doi, trei, cinci, șapte, zece și șerpi „cu o mie de capete”, cu piele albastră sau verde și trunchiul superior al unei cobre cu sau fără picioare din lumea interlopă a Patalei, vârcolacii nagas trăiau adesea în formă umană printre oameni.
La fel, oamenii au trăit uneori cu naga în lumea lor. În ambele cazuri, urmașii cu drepturi depline s-au născut din căsătoriile dintre oameni și naga. Un exemplu în acest sens este înțeleptul Astika, care a oprit marele sacrificiu al șerpilor de către regele Janamejaya, care s-a născut din căsătoria surorii lui Vasuki Nagini Jaratkaru și înțeleptul Jaratkaru și a lăsat în urmă copii și nepoți.
Femeile nagas - naginis, renumite pentru frumusețea lor, au devenit adesea soțiile regilor și eroilor muritori. Deci, eroul lui "Mahabharata" Ashvatthaman, fiul lui Drona, sa căsătorit cu o fată - nagini; Prințesa nagini Ulupi a petrecut o noapte cu un alt erou al lui Mahabharata, Arjuna, iar nagini Kumudvati a devenit soția lui Kusha, fiul lui Rama.
Babhruvantan întâlnește Chitrangada și Ulupi nagini în formă umană (centru). Desen pe hârtie. India (1850)
Rakshasa iubește interesele și căsătoriile cu oamenii
Există destul de multe descrieri ale intereselor de dragoste și chiar căsătoriile uriașilor multi-înarmați și cu mai multe capete ale „azurului” Rakshasas (atât bărbați, cât și femei) cu oameni. Astfel, conducătorul Rakshasas, Ravana, avea un întreg harem de concubine (condus de „virtuoasa gigantă Mandonari), furată de el în diferite părți ale lumii. Sora lui, o gigantă - Rakshasi Shurpanaksi - „dezgustătoare, groasă, grea, cu ochii tăiați [cu ochii încrucișați], părul roșu, cu aspect respingător, cu o voce ascuțită … cu burta atârnată” - la rândul său s-a îndrăgostit de Rama. Eroul Mahabharata Bhimasena (Bhima cu burtă de lup) s-a căsătorit cu Rakshasi Hidimba.
Intrând în relații de dragoste cu oamenii, Rakshasas a căpătat un aspect foarte seducător:
„Porecla mea este Shurpanakha.
Potrivește vrăjitorul
- Arta de a-ți schimba aspectul
Dețin de la naștere"
(„Ramayana”)
„Luând o formă feminină irezistibil de frumoasă, împodobită cu tot felul de bijuterii ale celei mai rafinate lucrări și purtând conversații dulci, ea [Rakshasi Khidimba] i-a dat plăcere fiului lui Pandu” (Mahabharata).
Ilustrații pentru Ramayana. Shurpanaxi se transformă într-o fată frumoasă și o seduce pe Rama. Tapiserie istorică, Bali, Indonezia
Descendenții lui Rakshasas și ai oamenilor
Din căsătorii sau din relațiile amoroase ale lui Rakshasas cu oamenii, s-au născut copii destul de viabile. Iată ce spune Mahabharata despre acest lucru:
„Raksasi i-a născut [Bhima] un fiu puternic. Cu ochii înclinați, gura mare și urechile asemănătoare cochiliei, băiatul era un om bogat. Aspectul lui … era îngrozitor, buzele sale - o culoare cupru strălucitoare, dinții ca colții - foarte ascuțiți. Puterea sa a fost, de asemenea, mare. Era … un mare erou, înzestrat cu o mare energie și putere. S-a mișcat rapid, posedă un corp monstruos de mare și o mare putere mistică și putea învinge cu ușurință toți dușmanii. Viteza sa de mișcare și putere, deși născută în om, erau cu adevărat supraomenești. Și a depășit în puterea sa magică nu numai toate ființele umane, ci și orice vrăjitoare și vrăjitori."
Copiii născuți din Rakshasas și oameni ar fi putut avea un aspect uman, dar prin natura lor au fost întotdeauna Rakshasas. Legendele spun despre cea mai curioasă caracteristică a lui Rakshasas de a da naștere copiilor în momentul concepției.
Căsătoriile lui Adityas cu Daityas și Danavas
Potrivit mărturiei „Mahabharatei”, după aterizarea Daityas și Danavas pe Pământ la sfârșitul Oligocenului, liderii Daityas și Danava au intrat în căsătorii cu regine pământești și au devenit conducători pământești:
„Daityas-urile rele … au intrat în sânul reginelor pământești și, luând forma ființelor umane, s-au născut printre membrii familiilor regale”.
Daityas și Danavas obișnuiți au intrat în intimitate și căsătorii „cu diverse creaturi și comunități” care trăiau pe Pământ (de la curteni la plugari și animale), iar în curând Pământul a fost atât de crud oprimat de puternicii Daityas, care s-au lăudat cu puterea și hoardele lor încât … nici vântul, nici șerpii cerești, nici munții puternici nu puteau susține Pământul, atât de crunt călcat de demoni - Danavii . Și ei și descendenții lor, conform Mahabharata și Puranelor, erau nenumărați, numărându-se în multe milioane și, eventual, miliarde.
Daityas și Danavas. Prades de demoni. Angkor Thom, Cambodgia
Să ne întoarcem la pasajul deja citat din Mahabharata: „ei [daityas și danavas] au intrat în sânul reginelor pământești și, luând forma ființelor umane, s-au născut printre membrii familiilor regale”. În cărțile „Locuitorii dispăruți ai Pământului” și „Bătăliile zeilor antici” am arătat că nu existau oameni reali pe planeta noastră până când au aterizat Daityas și Danavs pe ea, cu excepția Adityas care trăiau pe continentul nordic al Hyperborea (Svarga - Jambudvipa)!
Locuitorii săi erau Rakshasas și Nairritas cu mai multe brațe și cu mai multe capete, nagas asemănătoare unui șarpe, Uragas, Pannagas, Rudras, Yakshas uriași umanoizi și fără formă, Pisachas, Bhutas și alte creaturi similare și diferite de ele. Aceasta înseamnă că nu a fost nevoie ca Daitya și Danava să se transforme în ființe umane. Doar ei înșiși aveau un aspect uman și, în această formă, au intrat în căsătorii cu locuitorii indigeni ai Pământului. Aparent, numeroșii lor descendenți aveau, de asemenea, un aspect uman, primele generații dintre care, conform legendelor indiene, erau giganți și posedau un fizic puternic și o forță eroică.
Interesele iubirii și căsătoriile îngerilor căzuți - fii ai lui Dumnezeu, gardieni și nefilimi cu locuitorii indigeni ai Pământului. Formarea unei generații de giganți
În cartea „Locuitorii dispăruți ai Pământului” am comparat Daityas și Danavas cu îngerii căzuți - fiii lui Dumnezeu din Cartea Genezei, gardienii din Cartea lui Enoh și Nephilimii „Tikuney Zohar” (și aici). Versiunea etiopiană a Cărții lui Enoh spune că paznicii „au fost spurcați cu fiicele oamenilor și au luat soții pentru ei înșiși și au acționat ca fiii pământului și au născut fii uriași”.
În același timp, Cartea Genezei spune că aceștia erau „oameni puternici, glorioși din cele mai vechi timpuri”.
Când uriașii au crescut, oamenii nu au putut să-i hrănească. Și apoi giganții au planificat să distrugă întreaga rasă umană. „[Și au început să păcătuiască și …] împotriva tuturor păsărilor și fiarelor pământului, [și a târâtorilor care se târăsc pe pământ și a animalelor care locuiesc) în apă] și în ceruri și peștii mării și devorează [carnea celuilalt și beau sânge …] "(Fragmente aramaice din Cartea lui Enoh din Qumran). Această complotă amintește surprinzător de fragmentul „Populația Pământului de extratereștri din spațiu” din „Mahabharata” despre așezarea planetei noastre de către Daityas și Danavas.
Căsătoriile Apsara și Monkey
Apsaras (Skt. अप्सरस्, apsaras IAST, „abundent”) sunt zeițe în mitologia hindusă, spiritele norilor sau ale apei (comparativ cu nimfele din mitologia greacă).
Un alt exemplu de căsătorii interdinastice este căsătoria dintre șeful unui trib de maimuțe numit Kessari și frumoasa apsara Anjana. Din această căsătorie, ea a născut un fiu care trebuia „să aibă abilitatea minunată de a sări în cer, rapid în zbor”. Băiatul se numea Hanuman. A devenit marele conducător al poporului maimuță Vanara și, probabil, progenitorul acestui tip de creaturi inteligente.
După cum rezultă din descrierile date în „Ramayana” și „Povestea Domnului Rama”, Vanaras au fost caracterizate de o statură ușor mai mică decât oamenii, cu o față umană și un corp de maimuță acoperit cu păr gros brun sau roșu. Vanara erau curajoși, puternici, activi, curioși, puțin iritabili. Au fost foarte loiali și cinstiți.
Iubesc interesele și căsătoriile apsarelor cu oamenii și alți locuitori ai Pământului. Povestea de dragoste a lui Apsara Shakuntala și a regelui Dushyanta și a lui Arsara Urvasi și a regelui Pururavasa
În literatura antică indiană, apsarele acționează în mod tradițional ca dansatori cerești și curtezanele și seducători de asuras (daitya daityas, danavas, oameni de șarpe) și oameni. Uneori s-au îndrăgostit de ei, au intrat în căsătorii legale și au născut copii care s-au transformat în regi și eroi. Un exemplu este povestea iubirii emoționante a lui Apsara Shakuntala, eroina dramei omonime a celebrului poet indian Kalidasa, care probabil a trăit în secolele al IV-lea sau al V-lea, expusă în Mahabharata și Padma Purana. - și regele din Dushyanta.
Povestea iubirii emoționante a lui Apsara Shakuntala a regelui Dushyanta
Shakuntala era fiica lui Apsara Menaka și a lui Rishi Viswamitra. Menaka l-a lăsat pe nou-născutul Shakuntala în pădure, unde a fost păzită de păsările Shakunta. Apoi a fost găsită și crescută de pustnicul Kanva. Odată, în timpul unei vânătoare, țarul Dushyanta a venit la locuința pustnicului. El și Shakuntala s-au îndrăgostit nebunește unul de celălalt și s-au căsătorit cu Gandharva. Când Dusyanta a trebuit să se întoarcă acasă, și-a lăsat inelul lui Shakuntala ca garanție a iubirii. După un timp, Shakuntala s-a dus la Dusyanta, dar în timp ce se scălda în Gange, a lăsat inelul în apă. Prin intenția rishi care s-a supărat asupra ei, regele nu l-a recunoscut pe Shakuntala la întâlnire și a respins-o, iar mama ei Menaka a dus-o în lacul Apsara, unde Shakuntala l-a născut pe fiul ei Bharata. Între timp, servitorii lui Dushyanta i-au adus un inel, care s-a dovedit a fi în burtica peștilor prinși. Regele și-a amintit de iubitul său și a mers să o caute. După mulți ani de căutări, l-a găsit pe Shakuntala cu fiul său în cer și s-a întors cu ei în capitala sa.
Povestea de dragoste a lui Apsara Urvasi și a fondatorului dinastiei lunare Pururavasa
Un alt exemplu este povestea de dragoste a lui Apsara Urvasi și a fondatorului dinastiei lunare a conducătorilor indieni, Pururavasa, care locuia în Treta-yuga (probabil Oligocenul), când speranța de viață era de 10.000, stabilită în Rig Veda, Yajurveda, Padma Purana și Ramayana. ani.
Urvasi trăia „în cer” în dumbravă divină „Nandana”, care se afla în Svarga (Hyperborea) pe versanții muntelui Meru și aparținea dinastiei solare, care includea și zeii Aditya. Dinastia Lunară a inclus descendenții poporului șarpe Naga.
Un alt exemplu de astfel de căsătorii a fost căsătoria unei prințese - un nagini din Dinastia Lunii și un prinț (aditya?) Din Dinastia Solară. Aceste căsătorii au dat naștere dezvoltării multor triburi și familii regale (Gandharas, Kekayas, Madras, Yaudheis, Sauvirs, Usinaras, Angas, Vangas, Kalingas, Pundras, Khayhai, Bhoji, Vidarbhi, Chedi, Bharatas, Panchala, precum și Yadavas - clan care aparținea lui Krishna însuși și a cărei capitală Dvaraka a fost distrusă în timpul atacului aerian al Daitya Shalma cu puțin înainte de moartea lui Krishna).
Zeii, Adityas Mitra și Varuna, au aprins cu dragoste pentru Urvasi (Exemplu de căsătorii ale Apsaras cu alți reprezentanți ai dinastiei solare Adityas). A devenit soția lui Mitra, dar inima i-a rămas cu Varuna. Urvasi a născut doi fii - marii înțelepți Agastya și Vasishtha, iar zeii nu știau cine era tatăl lor. Pentru aceasta au alungat-o din cer.
În lumea muritoare, Urvasi l-a întâlnit pe Pururavasa. Când l-a văzut, s-a îndrăgostit de toată inima. Și regele Pururavas s-a îndrăgostit de fecioara divină, fermecată de minunata ei frumusețe. Apoi s-au căsătorit. Dar, în același timp, fecioara cerească a stabilit două condiții în care va rămâne cu regele pământesc pentru totdeauna. Una dintre ele era obligația regelui de a nu apărea niciodată gol în fața ei.
Au trăit fericiți mulți ani, iar dragostea lor unul față de celălalt a crescut în fiecare zi. Dar apoi timpul a trecut și, pentru a-l întoarce pe Urvasi în tabăra zeilor, fără de care era trist și trist, Visvavasu, conducătorul Gandharva, a făcut ca Pururavas să se ridice gol din pat într-o noapte întunecată, iar el însuși l-a luminat cu un fulger. Văzând acest lucru, Urvasi și-a părăsit soțul.
Pururavas a început să rătăcească în jurul lumii în căutarea iubitului său. După ce a străbătut multe țări, a venit la Kurukshetra. Acolo a văzut un lac acoperit cu lotuși, pe care înotau lebede. Erau apsara sub formă de lebede, iar printre ei se număra și Urvasi. Văzându-l, apsarele i-au apărut în adevărata lor formă de fecioare cerești. Pururavas a început să se roage ca Urvasi să se întoarcă la el, dar ea a fost fermă. Adevărat, ea i-a promis că va da copilul lor dacă se va întoarce la lac peste un an.
Întorcându-se un an mai târziu la lac, Pururavas a fost întâmpinat de Urvasi, care l-a invitat să devină Gandharva. După ce a trecut testele oferite de Gandharva, Pururavas a devenit unul dintre ei și a reușit din nou să se unească cu iubitul său Urvasi.
În ciuda faptului că apsarele au fost destul de des descrise ca fiind soțiile devotate ale zeilor, Gandharvas și muritori (ceea ce nu se potrivește deloc cu aspectul lor de curtezane cerești, pe care unii cercetători din folclorul indian le atribuie), de obicei și-au abandonat copiii. Au fost crescuți de pustnici sau de oameni întâmplători. Deși, așa cum am văzut, au existat excepții. Și, cel mai probabil, nu atât de rar, deoarece apsarele erau asociate în India antică cu fertilitatea.
A. V. Koltypin
