Medicina occidentală definește moartea ca ceea ce se întâmplă când inima noastră încetează să mai bată și nu mai respirăm. În budism, moartea este descrisă ca o secvență de opt etape. Primele patru dintre acestea se referă la dispariția întregii activități fizice, aducându-ne la punctul în care am fi definiți în termeni occidentali ca morți.
Dar mai sunt încă patru etape în care funcționarea noastră mentală devine din ce în ce mai subtilă și avem doar conștiința cea mai subtilă. În timpul acestei dizolvări mentale, o cantitate mică de căldură poate fi încă găsită în inimă, scaunul conștiinței (cuvântul sanscrit pentru minte, chitta, se referă atât la minte, cât și la inimă). Numai după ce conștiința cea mai subtilă părăsește corpul este o persoană considerată moartă din punct de vedere budist tibetan.
Ce este conștiința subtilă și cum se diferențiază de alte forme de conștiință?
În budism, conștiința brută descrie toată percepția senzorială și activitatea cognitivă. Aici ne petrecem cea mai mare parte a timpului. Întreaga noastră construcție a realității, inclusiv amintirile, emoțiile, personalitatea dobândită și poveștile pe care le spunem despre noi înșine și despre lumea din jurul nostru, intră în categoria conștiinței grosolane. Când murim, lăsăm totul în urmă.
Conștiința subtilă poate fi accesată atunci când îndepărtăm vălul cunoașterii și experimentăm cele mai profunde niveluri ale minții, ferite de griji sau de oboseală. Întrucât această stare de conștiință nu este conceptuală, folosirea conceptelor pentru a o descrie este la fel de nesatisfăcătoare precum utilizarea cuvintelor „dulce” și „delicioase” pentru a descrie utilizarea ciocolatei - cuvintele pot fi corecte, dar nu reflectă experiența completă a ceea ce este. Afaceri.
Conștiința subtilă este diferit descrisă ca o stare de lumină, iluminare, binecuvântare, nondualitate, nelimitate, atemporalitate, bunăvoință oceanică și pură dragoste mare. Conditie excelenta! Prin meditație, putem evolua de la capturarea acesteia sau de a putea rămâne în această stare pentru perioade îndelungate de timp.
Dovezile care susțin versiunea budistă a procesului de moarte sunt furnizate de faptul că meditatorii foarte bine pregătiți, familiarizați cu faptul că se află într-o stare de conștiință foarte subtilă, fac asta atunci când mor. Drept urmare, deși sunt morți din punct de vedere medical occidental, nu sunt morți din punct de vedere budist. Cufundate într-o stare de atemporalitate binecuvântătoare, trupurile lor nu se descompun, nu există pierderi de lichide ale corpului, carnea lor rămâne moale și par adormite, nu sunt moarte. Pot rămâne în această stare timp de ore, zile sau chiar mai mult.
Video promotional:
Budismul tibetan este cunoscut de mult timp pentru concentrarea pe thanatologie sau știința morții. În timp ce în Occident, majoritatea ultimilor două mii de ani de cercetare științifică s-a concentrat asupra lumii exterioare, în est, aceeași perioadă a fost o perioadă de concentrare asupra minții. Acesta este motivul pentru care găsim o înțelegere dezvoltată și subtilă a conștiinței în budism.
Ce pot învăța occidentalii obișnuiți din asta?
Chiar dacă nu suntem meditatori foarte experimentați, este considerat foarte util să ne familiarizeze cu experiența subiectivă a procesului morții. Majoritatea budiștilor tibetani își repetă propria moarte foarte regulat. Aceasta nu numai pentru că o astfel de introducere ne va pregăti mai bine pentru momentul în care inevitabilul se va întâmpla. Aceasta se datorează și faptului că cunoașterea stărilor noastre cele mai subtile de conștiință este cea mai minunată experiență pe care o putem avea.
Experiența celor mai mulți meditatori este o experiență puternică de acasă în care putem elibera valurile conceptualității și să ne adăpostim în calmul oceanic al minții noastre subtile. Din experiențele de autenticitate, fericire și bunăstare profundă, descoperim că natura are o calitate complet diferită. Ea este nelimitată, binevoitoare și dincolo de moarte.
