Cuvântul „panteism”, considerat cea mai marcantă și completă caracteristică a credinței slave, este un însoțitor indispensabil al oricărui raționament al științei oficiale despre credința străveche a poporului nostru.
Acest cuvânt are un volum destul de mare de sensuri și semnificații, dar, din anumite motive, ambiguitatea sa este redusă brusc atunci când vine vorba de credința nativă a slavilor.
Puteți vorbi cât doriți despre complexitatea filozofiei panteiste europene sau despre profunzimea miturilor panteiste din Grecia antică, dar în legătură cu panteismul „păgân”, poate însemna un singur lucru: închinarea oarbă a elementelor naturale.
De ce slavii s-au considerat „nepoții lui Dazh” și au fost încununați „cercul tufișului”?
Când întâlnești ceva la fel de neînțeles, ai impresia că acest lucru este fie prea ingenios pentru a fi înțeles de o persoană modernă obișnuită, fie prea prost.
Biserica și știința oficială, bineînțeles, s-au așezat pe cea din urmă opțiune, crezând că panteismul popoarelor antice era complet lipsit de orice semnificație și se baza doar pe venerarea forțelor fără suflet ale naturii.
În general, biserica nu a dezvoltat o relație cu filozofia panteistă de la bun început: personificarea panteismului „natural” este „păgânismul” urât de creștinism, iar majoritatea filosofilor panteiști sunt foarte departe de viziunea creștină a lumii.
Biserica consideră că panteismul este doar o încercare nereușită de a amesteca divinitatea pură și ușoară cu lumea noastră materială „aspră”, „murdară”: dizolvându-l pe Dumnezeu în Univers, panteistii presupun că credința în Dumnezeu în sine este complet lipsită de sens pentru o persoană și, plus totul, echivalează binele și răul, făcând din cuvântul „păcat” (în special așa-numitul original) un sunet gol.
Video promotional:
Totuși, tot farmecul criticilor obiective a fost experimentat doar de filosofia panteistică europeană, iar inconsistența panteismului „păgân” părea atât de evident pentru mulți, încât opinia despre primitivitatea multor credințe antice a fost acceptată de știința oficială complet neprobată.
Cuvântul „panteism”, cu tot sensul său inofensiv (potrivit celebrului filosof E. Radlov, panteismul este „o doctrină care îl identifică pe Dumnezeu într-o anumită relație cu lumea”), a devenit pentru religiile etnice ceva precum un indiciu al primitivității lor.
Credința a priori în pământul infinit al credinței slave a dominat omul de știință rus Olimpul atât de mult timp, încât există sentimentul că această credință nu se bazează pe ideea zeilor slavi, ci chiar opusul.
Max Müller a scris: „Nu multe amăgiri s-au răspândit atât de mult și atât de adânc înrădăcinate în noi ca amăgire, în urma cărora confundăm religia popoarelor antice cu mitologia lor”.
Dacă priviți cu atenție, puteți vedea că pe această amăgire se bazează în cea mai mare parte ideea general acceptată a credinței slavilor.
Veles, de exemplu, este considerat zeul vitelor în majoritatea publicațiilor științifice oficiale: uneori (destul de rar) ei scriu că El a avut ceva de-a face cu înțelepciunea, arta și religia, dar funcția principală a lui Veles este numită de obicei patronaj asupra creșterii bovinelor.
Legătura sa cu arta, probabil, nu ar fi fost scrisă deloc, dar, din fericire, autorul gazdei Lay of Igor, a avut imprudența de a-l numi pe nepotul lui Boyan Velesov, iar Boyan, după cum știți, a fost un poet, nu un păstor.
Știința oficială a găsit această dovadă următoarea explicație: „Zeul comerțului s-a dovedit a fi zeul culturii în general, motiv pentru care Veles a fost reprezentat în secolul al XII-lea. cărturarii au fost strămoșul întregii culturi și artă antice, în special, și a scrierii de cântece.
Cum se poate ca Veles să devină patronul scrierii cântecelor abia la sfârșitul secolului XII?
Ideea Lui ca Dumnezeu al înțelepciunii și creativității, fără îndoială, a apărut mult mai devreme și a fost originală, așa cum este dovedit, de exemplu, de Vleskniga: nu este nevoie să mergeți mai adânc decât coperta oricăreia din publicațiile sale, numele în sine spune multe.
„Cartea lui Veles” nu povestește deloc despre creșterea bovinelor, ci despre istoria Rusiei și credința slavă.
De ce să dedici o lucrare științifică și religioasă Dumnezeului creșterii bovinelor?
De-a lungul istoriei îndelungate a existenței sale, imaginea străveche a lui Veles a căzut în două jumătăți: Veles propriu-zis, patronul artelor și științelor și Volos, „ticălosul lui Dumnezeu”.
Veles aparține filozofiei religioase slave, iar Volos, se pare, este rezultatul refracției sale prin prisma conștiinței populare.
Este dificil să spunem dacă știința oficială a fost corectă sau greșită, combinând acești doi zei într-unul, dar să-l numim pe Veles în primul rând patronul creșterii bovinelor este deja de prisos (totuși, acesta nu este cel mai rău lucru care poate fi obținut luând mitologia lor ca exemplu al credinței autohtone a slavilor) …
Aproape toți Zeii Slavici au ajuns într-o situație similară neplăcută împreună cu Veles.
Perun, Dumnezeul bătăliei și al luptei (nu numai fizic, ci și spiritual), pe care strămoșii noștri l-au numit metaforic Dumnezeul tunetului, prin eforturile oamenilor de știință moderni s-au transformat într-un fulger, un incendiu.
Svarog, Dumnezeu Creatorul, care a fost considerat de slavi drept Tatăl ceresc a tot ceea ce există - în fierarul ceresc, Belobog a devenit personificarea binelui, Cernobogul - răul etc.
Din păcate, este puțin probabil ca știința oficială să înțeleagă vreodată care este credința slavă.
Din păcate, întrebarea care apare ocazional în diferite studii despre „păgânism” este destul de firească: strămoșii noștri aveau religia lor deloc, nu a fost cultura lor limitată doar la mitologia primitivă și banală?
Să presupunem că slavii nu aveau nicio religie; ce să faci, în acest caz, de exemplu, Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Acești zei, chiar în percepția populară, nu personificau elementele naturii și nu aveau o relație directă cu Reveal, lumea materială.
Kolyada este divinitatea cercului anual, „Kola Vremyan”, Lad este Dumnezeul ordinii, al armoniei, al păcii interioare, Lada este personificarea iubirii în numeroasele sale manifestări, iar Chislobog, așa cum se spune în Vleskniga, „contează zilele noastre și recită toate numerele lui Dumnezeu - da fie ziua cerului sau fii noaptea și adormi”.
Imaginile divine nu apar spontan, separat de restul, prin urmare, acolo unde există o zeitate abstractă, vor fi găsite cu siguranță altele - și, cel mai important, va exista o filozofie religioasă, a cărei absență s-a plâns atât de mult de știința oficială.
Filosofia religiei este cadrul pe care se leagă părțile componente ale credinței, ordinea în care „funcționează”.
Nu este surprinzător faptul că oamenii de știință care nu au văzut sau nu au vrut să vadă această ordine în credința nativă a slavilor, au crezut că este pământesc, orientat exclusiv la satisfacerea nevoilor pământești cotidiene ale omului.
Se crede că strămoșii noștri nu aveau nici măcar un singur panteon divin: zeii s-au născut, au murit, și-au schimbat caracterul în conformitate cu modul de viață al omului sau cu poziția politică a statului rus.
Vleskniga privește zeii slavi într-un mod complet diferit, care spune:
„Și fii o curvă care îi va număra pe acei zei, care îi va separa de Svarog, va fi expulzată din clan, pentru că nu avem zei decât Vyshnya. Atât Svarog, cât și alții sunt mulți, pentru că Dumnezeu este Unul și Mulți. Nimeni să nu împărtășească acea mulțime și să nu spună că avem mulți Dumnezeu."
Cu alte cuvinte, fiecare fațetă a lui Dumnezeu este Dumnezeu. Zeii slavilor sunt manifestări ale unei singure origini, o singură cauză primară, pe care Vleskniga o numește Cel Preaînalt (Cel Prea Înalt), dar acest lucru nu înseamnă deloc faptul că credința slavă aparține religiilor monoteiste.
Imaginea lui Vyshn este în esența sa foarte departe de creatorul monoteist al lui Dumnezeu, care a creat odată lumea și o controlează din exterior: mai degrabă, Vyshen este lumea însăși - un singur organism mondial, personificarea Universului. Cartea Porumbeilor spune:
În ciuda faptului că Cartea de porumbei a suferit multe revizii și distorsiuni de-a lungul vieții, nu va fi dificil pentru o persoană nepărtinitoare să observe în pasajul de mai sus ideea principală, care, se pare, s-a schimbat puțin din vremea ariană: Dumnezeu este peste tot și în orice, Natura și Dumnezeu sunt una, întreg inseparabil.
Credința slavă învață că Universul este Dumnezeu, dar nu se poate susține că pentru strămoșii noștri, Dumnezeu a fost exclusiv Universul - conceptul de Dumnezeu în credința slavă este mult mai larg.
Așa cum faimosul filosof rus N. O. Lossky, „Dacă lumea este o unitate sistematică, pătrunsă de relații, atunci principiul Super-sistemic,„ Nimic divin”, nu stă deasupra lumii, ca bază."
Vyshen este ceva ca un principiu conform căruia lumea „funcționează”; Mai sus nu poate intra în sistemul mondial și, în același timp, El Însuși este acest sistem.
Se pare că cuvântul „dincolo de pământ” în conversațiile despre credința slavă ar fi mult mai logic înlocuirea cuvântului „realism”.
O persoană care mărturisește credința autohtonă a slavilor este în continuă comunicare cu Zeii, nu crede atât de mult în ei, cât simte, simte: a nu simți Divinul lângă el este același ca să nu simți Lumea vie în jurul său sau să nu-și observe propriul suflet.
Interesant este că, chiar și în momentul plantării creștinismului în Rusia, niciunul dintre „iluminatori” nu și-a permis să nege însăși existența zeilor slavi: erau considerați demoni, diavoli, spirite rele, copii ai Satanei - dar, într-un fel sau altul, nu se îndoiau deloc de existența lor.
Nu vom susține că credința slavă este panteistică în esența ei, dar acest lucru nu este deloc panteismul pe care știința oficială îl imaginează atunci când discută despre credința nativă a slavilor.
Îl puteți vedea pe Dumnezeu în natură - simțiți prezența Lui în ea și puteți vedea în natura lui Dumnezeu - pentru a îndumnezei elementele naturii.
Credința slavă aparține cu siguranță primului caz.
