În multe culturi, se știe credința că fiecare persoană are spiritul său personal păzitor, legat indisolubil de el. Scandinavii, de exemplu, au numit un astfel de fylgie de păzitor.
Ei credeau că doar „moartea rupe legătura dintre o persoană și patronul său misterios. Fylgia cunoaște trecutul și viitorul și ia adesea imaginea animalului al cărui personaj este cel mai potrivit pentru caracterul clientului său; uneori, ca și Valkyrie, el apare sub forma unei femei frumoase și ia parte la bătălii. Înainte de sfârșitul ei, o persoană vede cum moare spiritul său de patron. (…) Fylgien aparține nu numai persoanelor fizice, ci familiilor și clanurilor întregi (…)”.
Mai recent, strămoșii noștri au crezut că fiecare persoană are propriul său înger păzitor. Mulți oameni cred în acest lucru astăzi. Însă credința în spiritele patron este mult mai veche decât creștinismul - a făcut parte din tradiția slavă din cele mai vechi timpuri. O lucrare minunată despre spiritele păzitoare în cultura tradițională a strămoșilor noștri a fost scrisă la începutul secolului XX de lingvistul rus Alexander Afanasievici Potebnya. Se numește „Despre cota și creaturi asemănătoare cu ea”. Sfătuiesc pe toți cei interesați de această problemă să o citească, iar în acest scurt articol vă aduc în atenție, de fapt, rezumatul acesteia cu câteva completări din alte surse … Deci, să începem:
Se știe că spiritele păzitoare influențează soarta unei persoane. Strict vorbind, este mai corect să-i numim pe aceia dintre ei, despre care vom vorbi, spirite ale destinului - până la urmă, astfel de creaturi nu protejează întotdeauna o persoană; uneori chiar invers. Cred că acest lucru se datorează faptului că sarcina principală a acestor spirite este de a se asigura că o persoană primește ceea ce este destinat pentru el în viață.
În tradiția slavă se folosesc cuvinte diferite pentru a denota destinul uman (și concepte strâns legate de acesta). Iată câteva dintre ele: parte (precum și fericire, nenorocire, soarta), partajare (nu împărtășește), srecha (non-vorbire).
Aparent, cuvântul „dumnezeu” din cele mai vechi timpuri avea și sensul de „parte”, „împărtășire”, „fericire”, „bun” și atunci a început să denumească pe Cel care dăruiește fericirea, dăruiește binele. Prin urmare, „bogat” este unul care are bine, iar „sărac” este același cu cel nefericit. Într-una din limbile slave (sorbiană superioară) „fericirea” este „zbozo” …
Cu toate acestea, în cultura tradițională slavă, cel puțin, multe astfel de nume denotă clar nu numai concepte abstracte. În folclor, share, srecha etc. acționează ca ființe animate. Ca și în multe alte cazuri, același cuvânt servește pentru a desemna atât o anumită Putere, cât și Divinul (sau spiritul), care controlează această Putere (sau o influențează).
Video promotional:
Ce spune folclorul slav despre spiritele soartei?
O parte vine la o persoană, o întâlnește, este imposibil să scape de ea: „Răul este de neconceput pentru Războinic”; „Să fii bun, Doamne Dumnezeu!”; „Îți este frică, nu-ți fie frică, dar nu îți vei părăsi partea”. O persoană suferă atunci când necazul nu doarme - și dimpotrivă, atunci când fericirea nu doarme, se simte bine: „dacă dormi obositor, nu-l trezești”; "De ce nu ar trebui să beau, dacă nu pot dormi." Fericirea funcționează pentru o persoană - în basmul rusesc, fericirea celui fericit plutește pentru el, iar fericirea nefericitului se află sub un tufiș într-o cămașă roșie și doarme zi și noapte. Apropo, în folclorul rusesc apare faimos ca o bătrână cu un ochi înalt sau un gigant cu un singur ochi; durerea urmărește o persoană în formă umană, precum și în chip de știucă și lup …
Se naște o cotă (vine în lumea oamenilor): „Miercurea ta a născut lui / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila”; „Oh, revino, drum! În ce ai intrat? Nu mă voi întoarce, divchino! M-am născut cu tine. A. A. Potebnya oferă o paralelă germanică interesantă acestei idei: „Conform opiniei mitologiei germanice, sufletele înainte de nașterea lor sunt cu zeița Golda (…) De fiecare dată când un suflet coboară pe pământ pentru a lua o formă umană, este urmat de una, două, trei suflete. ca spiritele ei păzitoare. (…) Apariția acestor sateliți pe Pământ, simultan cu nașterea unei persoane, este într-un fel și o naștere”.
Cota crește cu persoana: „Ditina doarme, iar cota este în creștere”, „Locul stă, iar o parte din el crește”.
Există informații care reunesc cota și brownie. Iată lamentarea nunții din Belarus:
În același timp, legătura dintre spiritul casei și focul vatra este bine cunoscută: este evident, de exemplu, din obiceiul rusesc, atunci când se deplasează, pentru a transfera căldura (arderea cărbunilor de la aragaz) și, în același timp, a chema brownie pentru încălzirea casei. Cehii și slovacii cred că, oriunde este în casă, există fericire, iar cine ucide un astfel de șarpe va pierde toate animalele și fericirea va dispărea din casă. Deja - de asemenea, una dintre imaginile spiritului paznic al casei. Belarusienii cred că spiritul casei are aspectul unui șarpe și îl numesc „tsmok-house”; în limba slovacă „zmok” înseamnă „brownie”, iar în cehă „zmek” - „brownie, șarpe”.
Brownii sunt, de asemenea, asociați cu spiritele strămoșilor (strămoșii - bunicii; numele comun rusesc pentru brownies este bunicul). Ștefan Verkovici în cartea sa „Veda Slovena” (o sursă controversată, dar foarte interesantă) oferă următoarele informații despre acțiuni:
„- Doles, despre care se cântă multe în cântece, cine erau?
- Păi, dragă, nu știi cine erau Doli! Erau oameni ca noi, aveau un regat grozav; aici, odată, bunicii noștri, când locuiau în Țara Țării, purtau un astfel de nume Doli; erau foarte celebri și nu numai în Țara Țării, erau angajați în diverse chestiuni, iar alte locuri erau neglijate, iar când bunicii noștri s-au instalat asupra lor, atunci au fost prelucrați și învățați oamenilor în tot felul de activități, așa că au fost onorați ca zei, pentru că au crezut că au fugit din cer și au fost trimiși de Dumnezeu cu scopul de a-i învăța cum să strige și tot felul de lucruri; dar după bunicii, s-au răspândit cumva pe tot pământul și apoi au pierdut acest nume Doli (…) și ei înșiși au început să creadă în Dol că nu sunt oameni, ci că au zburat din cer și i-au învățat pe oameni orice “.
Conform credințelor tradiționale, Dumnezeu dă o parte unei persoane: „Dumnezeu va da o parte într-un câmp curat”; „Este prea leneș să minți, dar Dumnezeu își va păstra partea pentru el”. În mitologia slavă, Rozhanitsy este, de asemenea, cunoscut - Fecioara Soarta, similar cu nornurile scandinave și parcurile antice. UN. Afanasyev scrie: „De îndată ce se naște un bebeluș (spun Horutanii), de îndată ce - Dumnezeu știe unde și cum - trei surori în muncă (rojenice) apar în colibă, se așează la masă și, pe scurt, cuvintele determină soarta nou-născutului; după ce și-au spus predicțiile, ei pleacă în liniște, și dacă în acel moment o lună strălucește prin fereastră, atunci sunt luminați de razele sale - imaginile lor ușoare, aerisite și acoperirile curcubeului sunt vizibile. În Krajina superioară sunt numite declică și soție curată, albă (soarele și nevestele pure), în Carintia - zhelink, zhelinka la soție, de la verbul galben (a dori, a îngriji), în mod similarmodul în care Valkyries a primit porecla de "wunschm? dchen"; în alte localități - seva, puieții și judecătorii (sujenice = sojenice, sudice = sodice), adică fecioarele vieții și ale sorții. Numele de familie este cunoscut și oamenilor din Ludica (sudzicke), slovaci și cehi (sudice, sudi? Ky). Potrivit unei legende care a supraviețuit printre istrieni, femeile care muncesc trăiesc în peșteri de munte (…) sătenii mai poartă pâine pentru ei și o pun la intrarea în peșteră ". În vechile „învățături împotriva păgânismului” rusești, împreună cu Rozhanitsy, Rod este (zeitatea asociată cu nașterea), care dă motive să-l considere Dumnezeul Destinului. Zeul Soarta este cunoscut și în folclorul sud-slave - sârbii îl numesc Usud. În mitologia slavă, există și o Divinitate a Soartului într-o figură feminină: „În Rusia, o zicală veche a supraviețuit:„ așteptați Soarele Maicii Domnului judecată!”. Mama lui Solntseva este menționată în multe povești,și peste tot despre care se vorbește despre lucruri învârtite: le oferă eroilor rătăcitori sfaturi înțelepte și învârte un remorc de aur pe o roată de învârtire de aur. (…) În Rusia Mică, s-a păstrat următoarea legendă: un țăran a umblat prin pădure și s-a pierdut. Noaptea a căzut, o lumină prietenoasă strălucea în depărtare; țăranul s-a grăbit să se lumina, a dat peste o colibă dărăpănată și a cerut să-și petreacă noaptea. El a fost primit de o bătrână bătrână și la întrebarea oaspetelui: „cine ești?” numit Soarta ". Moartea apare, de asemenea, în legende cu caracterul zeiței destinului. La fel ca femeile aflate în muncă, ea, conform poveștilor populare, percepe nou-născuți și așa cum sunt numiți printre kumii cehi (kmotri? Ky), așa că kuma cu același nume este atribuit morții; în peșterile ei păstrează lămpile vieții umane și determină perioada arderii lor”.ea le oferă eroilor rătăcitori sfaturi înțelepte și învârte un remorc de aur pe o roată de învârtire de aur. (…) În Rusia Mică, s-a păstrat următoarea legendă: un țăran a umblat prin pădure și s-a pierdut. Noaptea a căzut, o lumină prietenoasă strălucea în depărtare; țăranul s-a grăbit să se lumina, a dat peste o colibă dărăpănată și a cerut să-și petreacă noaptea. El a fost primit de o bătrână bătrână și la întrebarea oaspetelui: „cine ești?” numit Soarta ". Moartea apare, de asemenea, în legende cu caracterul zeiței destinului. La fel ca femeile aflate în muncă, ea, conform poveștilor populare, percepe nou-născuți și așa cum sunt numiți printre kumii cehi (kmotri? Ky), așa că kuma cu același nume este atribuit morții; în peșterile ei păstrează lămpile vieții umane și determină perioada arderii lor”.ea le oferă eroilor rătăcitori sfaturi înțelepte și învârte un remorc de aur pe o roată de învârtire de aur. (…) În Rusia Mică, s-a păstrat următoarea legendă: un țăran a umblat prin pădure și s-a pierdut. Noaptea a căzut, o lumină prietenoasă strălucea în depărtare; țăranul s-a grăbit să se lumina, a dat peste o colibă dărăpănată și a cerut să-și petreacă noaptea. El a fost primit de o bătrână bătrână și la întrebarea oaspetelui: „cine ești?” numit Soarta ". Moartea apare, de asemenea, în legende cu caracterul zeiței destinului. La fel ca femeile aflate în muncă, ea, conform poveștilor populare, percepe nou-născuți și așa cum sunt numiți printre kumii cehi (kmotri? Ky), așa că kuma cu același nume este atribuit morții; în peșterile ei păstrează lămpile vieții umane și determină perioada arderii lor”.o lumină prietenoasă strălucea în depărtare; țăranul s-a grăbit să se lumina, a dat peste o colibă dărăpănată și a cerut să-și petreacă noaptea. El a fost primit de o bătrână bătrână și la întrebarea oaspetelui: „cine ești?” numit Soarta ". Moartea apare, de asemenea, în legende cu caracterul zeiței destinului. La fel ca femeile aflate în muncă, ea, conform poveștilor populare, percepe nou-născuți și așa cum sunt numiți printre kumii cehi (kmotri? Ky), așa că kuma cu același nume este atribuit morții; în peșterile ei păstrează lămpile vieții umane și determină perioada arderii lor”.o lumină prietenoasă strălucea în depărtare; țăranul s-a grăbit să se lumina, a dat peste o colibă dărăpănată și a cerut să-și petreacă noaptea. El a fost primit de o bătrână bătrână și la întrebarea oaspetelui: „cine ești?” numit Soarta ". Moartea apare, de asemenea, în legende cu caracterul zeiței destinului. La fel ca femeile aflate în muncă, ea, conform poveștilor populare, percepe nou-născuți și așa cum sunt numiți printre kumii cehi (kmotri? Ky), așa că kuma cu același nume este atribuit morții; în peșterile ei păstrează lămpile vieții umane și determină perioada arderii lor”.și așa cum sunt numiți printre kumasii cehi (kmotri? ky), tot așa numele kuma este atribuit morții; în peșterile ei păstrează lămpile vieții umane și determină perioada arderii lor”.și așa cum sunt numiți printre kumasii cehi (kmotri? ky), tot așa numele kuma este atribuit morții; în peșterile ei păstrează lămpile vieții umane și determină perioada arderii lor”.
Dar soarta unei persoane este determinată nu numai de zei. Etnograf A. K. Bayburin în cartea sa „Ritual în cultura tradițională” scrie: „Ideile slave despre cota se caracterizează prin dualitate. Pe de o parte, cota fiecărei persoane este predeterminată de instanța cea mai înaltă (lot), pe de altă parte, această predeterminare nu este absolută: cota nu este doar dată, ci și luată; volumul și natura sa (bune - rele) depind de diverse circumstanțe; în anumite situații, o persoană însăși alege o parte sau alta. O astfel de ambiguitate a cotei individuale se manifestă și în faptul că nu numai personaje mitologice de diferite niveluri, dar și mama copilului, destinatarii săi și alte persoane ar putea acționa în calitate de dăruitor al acestuia”.
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)
