Fenomenul șamanismului în contextul ideilor moderne despre lume poate fi privit atât din poziții etnoculturale, cât și din pozițiile filosofiei și psihologiei. Acest fenomen este multifacetat în sine, deoarece dezvăluie un întreg strat de idei primitive, arhetipale ale omului despre lume, structura Cosmosului real și mitic, conexiunea lor inextricabilă și împletirea. Istoricul local Dmitry Eroshkin povestește acest lucru în lucrarea sa „Șamanismul Siberiei de Sud”.
Prinderea „dublelor”
Lumea unică-emisferică a omului modern, așa cum a fost, își primește aici complementul natural, se întoarce în spațiul formelor binare, unde fiecare lucru, subiectul materiei, are propriul „I” animat, o dublă sau ideea originală conform lui Platon.
Găsim o confirmare vie a acestui lucru în cultura șamanismului Altai. Conform L. P. Potapov, un cunoscut cercetător al istoriei și culturii Altaiștilor, „dublul șamanului a avut capacitatea de a se separa de corp în timpul somnului sub forma unui foc mic, de a rătăci în diferite locuri și de a se întoarce când o persoană se trezește. În această privință, s-a spus, de asemenea, că în timpul pescuitului în taiga, trebuie să fie deosebit de atent și să se teamă de eliberarea dublului cuiva într-un vis, deoarece proprietarul muntelui sau taiga ar putea să-l prindă, iar atunci vânătorul s-a îmbolnăvit.
„Cazurile de neîntoarcere a dublei în timpul somnului au fost considerate neobișnuite. Șamanii au găsit, de obicei, dubluri care nu se întorceau în timpul ritualurilor, recunoscându-le ușor prin caracteristicile individuale și trăsăturile bolnavului, le-au prins, le-au dus într-un tamburin și au „ciocanit” (cu o lovitură puternică la tamburină) în urechea dreaptă a pacientului. O persoană obișnuită putea vedea dubluri de oameni doar în vis, dar șamanii și „clarvăzătorii” - și cu propriii ochi. Kam-ul le-a văzut deosebit de bine și cu ajutorul propriului său dublu, pe care l-ar putea separa de la sine în voia în timpul ritualului”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Un alt cercetător al șamanismului Altai N. A. Alekseev remarcă, de asemenea, faptul că „șamanismul dintre Altai este într-o legătură puternică cu cultul funerar. Ei credeau că sufletul unei persoane strălucitoare este separat de corpul său și ia forma unei vapori transparente … (Alekseev N. A., 1984 - p. 67)
Shune sau Sus (dublă), potrivit poveștilor altaienilor, pot fi, de asemenea, depistați și prinși de un șaman cu scopul de a ucide o persoană care l-a enervat cu ceva. Au spus despre moartea unei astfel de persoane: Kam jigän - „Șaman a mâncat”.
Video promotional:
„Când analizăm numele„ sus”, găsim și idei antice despre originea cosmică a focului, sub forma primirii lor de la soare și lună, idei despre legătura zeităților cerești cu ființele pământești și impactul asupra lor printr-o rază de soare sau lună. Ideea razei ca mijloc de transmitere de la divin la viața embrionului copiilor a stat la baza unor legende genealogice antice din Turcic și Mongol, precum și imagini șamanice ale razei ca un fir de aur strălucitor care leagă cerul cu pământul”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Însăși procesul de transformare a unei persoane obișnuite într-un șaman sau, în Altai, Kama, este direct conectat cu credința în spiritele invizibile (kormos), se dublează.
Iată ce scriu cercetătorii A. M. Sagalaev despre acest lucru. și I. V. Oktyabrskaya: „Ideea de a fi ales și a renaște a fost întruchipată cel mai clar în tradiția șamanică. Fără a repeta fapte cunoscute, remarcăm următoarele. Moartea și nașterea ulterioară a unei persoane într-o nouă capacitate este nervul central al ideologiei de a fi aleasă.
Nașterea unui șaman
Coacțiunea din partea spiritelor, primirea unui dar ereditar - o povară, o boală șamanică - așa a fost aranjată dobândirea unui nou aspect. Punctul culminant al acestui scenariu mito-ritual este dezmembrarea simbolică a șamanului de către spirite. Kumandinii credeau că spiritul patron separă carnea de oasele viitorului șaman și caută un os șamanic în plus, care se alătură aceleași oase ale strămoșilor lui șamani decedați. Dacă ne amintim ce idei au asociat turcii Sayan-Altai, atunci scopul dezmembrării, separarea cărnii de oase devine evident. Spiritele „caută” esența omului, centrul vieții. Numai după disecție, în opinia Kumandinilor, solicitantul a primit spirite - ajutoare-strămoși. Cele mai arhaice idei despre învierea la moarte a unui șaman au fost păstrate în rândul Yakuts. S-a spus că viitorul șaman este disecat,retrăgându-se pe muntele sacru, unde se află pe scoarța proaspăt sfâșiată (ca o femeie în muncă sau o decedată). Se credea că ar fi observat acest întreg rit cu propriii ochi: spiritele, „împărțindu-se cu un cârlig de fier, sfâșiend și separau toate articulațiile, curăță oasele prin răzuirea cărnii și îndepărtarea sucurilor din corp. Ambii ochi sunt îndepărtați din goluri și așezați separat. La sfârșitul întregii operații, oasele sunt din nou conectate și suturate cu fire de fier … iar globul ocular este pus la loc. Abia după aceea, ei (spiritele) îl transformă într-un șaman”. La sfârșitul întregii operații, oasele sunt din nou conectate și suturate cu fire de fier … iar globul ocular este pus la loc. Abia după aceea, ei (spiritele) îl transformă într-un șaman”. La sfârșitul întregii operații, oasele sunt din nou conectate și suturate cu fire de fier … iar globul ocular este pus la loc. Abia după aceea, ei (spiritele) îl transformă într-un șaman”.
Astfel, ca urmare a unei transformări radicale a tuturor proprietăților și organelor, omul „bătrân” a dobândit o stare calitativă nouă, transformându-se într-un clarvăzător și mai calm. Devenirea prin chinuri trupești și reînnoire spirituală l-a adus pe cel ales dintre duhuri - șamanul mai aproape de profeții din toate timpurile și popoarele »(Sagalaev AM, 1990 - pp. 94-95).
„Un șaman viitor”, scrie cercetătorul E. S. Novik, - intrarea în „lumea spiritelor” este supusă anumitor teste - corpul său este dezmembrat și alterat, fiert în căldări, forjat într-o forjă, pietre magice, șerpi, viermi sunt aduși sub piele, găsesc un „os șamanic în plus” (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
Același autor observă că „motivul principal pentru alegere (un șaman) este dragostea sexuală a spiritului pentru cel ales”. (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
O astfel de relație specială între spiritele dezmembrate și oameni este foarte o reminiscență a relației analoge dintre „inițiatul” din Asia Centrală și „domnișoarele de munte” din Peri, de la care el, trecând și la ceremonia morții rituale, a primit puterea sa magică (Basilov V. N., 1984 - p. 45).
Asemenea „relații sexuale” erau cunoscute și în Europa medievală, unde se putea merge cu ușurință la foc pentru dragostea unui demon feminin (succubus). „Este, fără îndoială, adevărat că toate vrăjitoarele superstițioase provin din comunicarea pernicioasă a oamenilor cu demonii”, citim în infamul Ciocan al vrăjitoarelor, manualul inchizitorilor medievali. (vezi. J. Sprenger, Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - p. 199). Însăși procesul de a fi ales și inițiat în șamani, dacă este observat din exterior, este foarte similar cu simptomele unei boli mintale severe. Viitorul șaman se află în acest moment într-o așa-numită „stare de conștiință modificată” sau, după cum ar spune adepții lui Carlos Castaneda, „cu un punct de asamblare deplasat” … Dubla lui sau, pentru a folosi analogii din învățăturile lui Don Juan,„Corpul viselor” în acest moment se află într-o realitate complet diferită.
„The Kets obișnuia să spună despre o persoană care a fost confiscată cu o„ boală șamanică”:„ El își caută propria cale șamanică”. Viitorul șaman Khakass, asigurându-se că spiritele strămoșilor șamani vor să-l vadă ca urmașul lor, a trebuit să meargă în țara strămoșilor lor. A descoperit o lume necunoscută pentru sine. Drumul l-a dus pe un munte, pe vârful căruia crește un pin. Doar cel care sculptează un semn pe un pin poate deveni un adevărat șaman, prin urmare, călătorul a avut grijă să decoreze pomul cu propria sa marcă. Apoi ajunse la o intersecție, din care toate tipurile de căi diverg în direcții diferite - căi ale spiritelor, animalelor, șamanilor. Un spirit invizibil - păzitorul răscrucei a arătat străinului calea destinată lui spre spiritul care l-a ales. Această cale a dus șamanul până la un pod plin deasupra pârâului grăbit. După ce a trecut podul, șamanul a trebuit să meargă între două stânci,care fie s-a apropiat, fie s-a divergent (!). După ce s-a strecurat între ei, șamanul s-a regăsit în țara strămoșilor săi. A existat o disecție a corpului său, o căutare a unui os suplimentar de la el”(Basilov VN, 1984 - pp. 73-75).
Este uimitor cât de mult seamănă acest episod al călătoriei șamanice cu binecunoscuta scenă din Odiseea lui Homer - trecerea navei lui Ulise între Scylla și Charybdis! „După aceea veți întâlni două stânci: una urcă pe cerul larg cu un vârf ascuțit. Aici veți vedea o altă piatră, Odysseus of many Orthodox”(Homer, 1986 - pp. 123-124).
Poate că calea lui Ulise nu este o călătorie obișnuită peste mări, ci cea mai veche descriere a căii inițiativei șamanice ?! Să reamintim, de exemplu, un episod precum coborârea lui Ulise în Hades, în împărăția morților, pentru a primi revelația văzătorului Theresius …
Călătorind în alte lumi
„Altai kam a trecut, de asemenea, la început granițele naturale cunoscute, dar a intrat curând în țări necunoscute. Înaintea lui întindea stepele fără viață și în spatele lor întunecă muntele de fier, susținând cerul. Urcând-o cu dificultate, șamanul a văzut oasele predecesorilor săi - cei care au avut ghinion. Cerul lovea constant muntele de fier (așa se mișcă stâncile Scylla și Charybdis). În acele momente în care firmamentul s-a retras din munte, a fost necesar să avem timp să alunece mai departe. Un salt precis calculat - și kam-ul a reușit să alunece pe lângă locul periculos. De aici se pornește drumul către „gura pământească” - o gaură care duce spre lumea interlopă. Kam a coborât și a văzut marea (!), Iar peste mare, un pod sub formă de păr. Kamlaya, șamanul se îndrepta de la o parte la alta, uneori aproape căzuse, arătând cât de dură era calea de-a lungul părului. Oasele șamanilor care se cufundaseră în prăpastie străluceau neplăcut prin grosimea apelor mării din fund. Cu teamă!În cele din urmă Kam a pășit pe un sol solid. El este de cealaltă parte.
La început a trecut pe lângă păcătoși, pedepsit pentru faptele lor greșite și apoi s-a apropiat de locuința puternicului Erlik Khan, conducătorul lumii interlope”(Basilov VN, 1984 - p. 68; 73).
Analogia este evidentă, dar nu se epuizează. De exemplu, arcul sacru al lui Ulise, care nu a fost niciodată capabil să fie tras de numeroșii pretinși care o împlinesc pe Penelope. De ce nu este acesta un analog al unui tamburin șaman, ținând cont, de altfel, că tamburina în sine era uneori gândită nu doar ca un „astral” dublu al unei monturi, ci și ca un arc ?!
Și conform informațiilor lui A. V. Anokhin, „în cazuri excepționale, un șaman și un șaman pot înlocui un tamburin cu o ceapă - jölrö. Există, de asemenea, femei șamanice și șamanice care, atunci când îndeplinesc multe ritualuri, sunt limitate la un singur jölrö (Anokhin A. V., 1994 - p. 52). În Odiseea lui Homer, arcul este un fel de semn al câștigătorului care a trecut prin întregul cerc de inițiere. Dar după cum am menționat mai sus, succesul nu i-a fost întotdeauna garantat. „Ketele erau convinse: șapte drumuri s-au deschis înaintea viitorului șaman. Unul dintre ei trebuia să se preocupe: să pășească, șamanul va deveni înnebunit sau va muri”(Basilov V. N., 1984 - p. 68; 73).
Numere sacre
Dar ceea ce scrie cercetătorul A. V. despre simbolismul numeric în șamanism. Golovnev: „Pentru a urca pe un stâlp către al șaptelea cer, o persoană a trebuit să devină un șaman complet. Atributele unui mare șaman erau o tamburină din șapte părți și șapte haine, pe care le-a schimbat în timpul ritualului, invocând unul sau altul Duh. Șamanul „cu șapte capete” a fost autocratul spiritual al zonei.
Linia dintre „5” și „7” a acționat ca linia dintre viața lumească și spirituală. Tranziția la „7” presupunea „hirotonirea” (conversia neofitului în șaman a fost realizată de Învățătorul cu șapte capete), după care inițiatul nu mai putea să se întoarcă „în lume” și a fost sortit vieții și chiar serviciile sacre postume. Această linie tranzitorie era scumpitoare pentru căutătorul spiritului - era deranjat de viziuni, dureri, temeri, uneori era recluziv mult timp în pădure. „Boala șamanică” a durat de obicei șase șase luni și a corespuns ascensiunii prin al șaselea cer până la a șaptea.
După ce a trecut de obstacolul „6”, șamanul s-a regăsit „în al șaptelea Cer, unde i s-a dezvăluit toată înțelepciunea universului. Și în afara „7” a început „zero” - numărul mare a fost considerat „inuman” (Golovnev AV, 1997 - p. 87).
Aici ar fi interesant să amintim un episod remarcabil din viața lui Ramakrishna. Când a ieșit dintr-o meditație îndelungată, de multe zile, și a auzit accidental abuzul îndepărtat al bărcierilor pe râu, a simțit literalmente durere fizică reală!
- Ai ajuns la 17 ani, iar eu am pășit un pic mai departe - mi-a comentat starea lui. Cert este că următorul număr 18 este considerat un anumit simbol al limitei în tradiția religioasă hinduo-budistă (cărțile Mahabharatelor sunt numerotate optsprezece, în mod similar cu Puranas). Apropo, cele trei șase din Apocalipsa lui Ioan Teologul sunt, de asemenea, „18”.
Și trei șapte, adică. „21” este lasso-ul final din cărțile Tărotului bazat pe misticismul literar-simbolic al alfabetului ebraic.
Ajutoarele lui Șaman
Așadar, ajungând la limită, trecând printr-o transformare radicală a întregii sale ființe - baza interioară a percepției despre lume, o persoană devine șaman. În același timp, își primește spiritele asistente personale … Aceasta este „armata” șamanului, puterea și soarta sa …
„Conform ideilor șamanicilor, etnograful A. V. Smolyak, - puterea șamanilor printre Nanai, precum și printre alte popoare, stă în puterea ajutătorilor lor spirituali”(Smolyak A. V., 1991 - p. 66). Kumandinii credeau că „capul tuturor ajutoarelor supranaturale ale șamanului este spiritul lui Kara Kush, o pasăre neagră. Șamanii au dat asigurări că acest spirit este o creatură foarte puternică și curajoasă (Alekseev NA, 1984 - p. 84).
„Veșnicii antici”, după Carlos Castaneda, venerau mai ales vulturul negru ca conducător mistic al universului, absorbind baza ușoară a ființelor vii … De obicei, într-un vis, un șaman nou inițiat primea ordin din partea spiritelor sale de a face o tamburină, dimensiunile și proporțiile sale. Tamburul are o importanță capitală în viața unui șaman. Conform L. P. Potapov, „fără o tamburină, niciun șaman nu putea îndeplini un ritual - o călătorie în orice zonă a Universului. Valoarea tamburinei a fost foarte mare … (Potapov LP, 1991 - p. 159; 193). În Altai, tamburul se numește tungur, are o formă rotundă, este acoperit cu pielea unui animal de călărie (cal) și simbolizează „dubla” acestui din urmă. În plus, tamburinul este, așa cum s-a spus, o hartă simbolică, o descriere mitico-mistică a Universului: „Elementul comun a fost împărțirea desenelor pe tamburinul potrivit în trei părți,simbolizând ideea diviziunii pe trei termeni a universului. În partea superioară s-a înfășurat întotdeauna sfera cerească cu luminarele, curcubeele și norii … În partea stângă era soarele, numit mama, în dreapta - luna, numit tatăl. Această aranjare a soarelui și a lunii reflecta ora de vară, pentru că Kams-ul a călătorit peste cer din primăvară până în toamnă, până când „a înghețat”. Desenele luminarelor, în special Orion și alte stele, nu numai că au o semnificație cultă, dar au ajutat-o și pe Kam să navigheze în „spațiu” în timpul ritualului”. (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).căci Kams-ul a călătorit peste cer din primăvară până în toamnă, până când „a înghețat”. Desenele luminarelor, în special Orion și alte stele, nu numai că au o semnificație cultă, dar au ajutat-o și pe Kam să navigheze în „spațiu” în timpul ritualului”. (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).pentru Kams au călătorit peste cer din primăvară până toamnă, până când „a înghețat”. Desenele luminarelor, în special Orion și alte stele, nu numai că au o semnificație cultă, dar au ajutat-o și pe Kam să navigheze în „spațiu” în timpul ritualului”. (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).
„Cercurile mai mici sunt atrase lângă soare și lună”, scrie A. V. Anokhin, - zori de dimineață (bronmon bronzat), zori de seară (änär cholmon). În zona ocupată de lună, soarele și fulgerul, puncte care înfățișează stele (yildys) sunt suprapuse tamburinei. Numărul lor este incert - de la unu la opt duzini”(Anokhin AV, 1994 - pp. 59; 51). Pe interiorul tamburului este așezată o figură antropomorfă a spiritului tamburinei, strămoșul șamanului.
De asemenea, „tamburinele șaman sunt, de obicei, echipate cu pandantive de fier care sună. Fiecare dintre ei are propriul său sens simbolic. Pandantivele înfățișează în principal spiritele patron și spiritele ajutatoare (Basilov VN, 1984 - p. 93).
„Un nou tamburin, când citește rugăciuni, un șaman sau un șaman este mai întâi afumat cu un archin lit (ienupăr), apoi stropit cu arak. Din acest moment, tamburul capătă semnificația unui obiect sacru (Anokhin A. V., 1994 - pp. 59; 51). Dyakonova VP, un cunoscut specialist în etnografia altaienilor, remarcă, de asemenea, că „după ritualul de reînviere a tamburinei, șamanii Teleut, desfășurând primul ritual cu acesta, au pregătit, împreună cu alte oferte, cinci toluți (panglici). Aceștia au dat aceste ofrande în timpul călătoriei lor în lumi către diferite spirite”(Dyakonova VP, 1984 - p. 33).
Al doilea „instrument” la fel de important al șamanului a fost bătaia „orbu”. „Bătaia (orbu) de la tamburină a fost tăiată dintr-un mesteacăn, pe una, partea de șoc a acesteia a fost acoperită cu camusul unui berbec sălbatic, a unei capre sălbatice sau a unui căprioar mascul. Partea interioară, ușor concavă, era tapițată și fixată pe placă cu nouă inele. Panglicile colorate din țesătură erau atașate la mâner printr-un inel. Un mănuș, ca o tamburină, a fost făcut de un singur maestru. Măgelul simboliza un bici, iar șamanul îl folosea pentru a face avere după ritualuri”(Dyakonova V. P., 2001 - p. 165).
În ceea ce privește etimologia numelui bătătorului, ne putem referi la următoarele studii ale etnografului Tomsk, profesor asociat al Universității Tomsk E. L. Lvov. Iată ce scrie despre aceasta: „În majoritatea limbilor popoarelor turcice din Siberia, un singur nume este cunoscut pentru bătaia de tambur a șamanului -„ orba”. Poate fi comparat cu un cuib vast de concepte care există în limbile turcice și se întoarce la lexemul turc comun „arba”. În Saryg-Yugur, Khakass, Bașkir și alte limbi turcești, verbul „arba” este folosit în sensul „a fermeca, a conjura, a conjura” (Lvova EL, 1984 - p. 88).
Hainele de șaman - un costum spațial pentru călătorii în alte lumi
Pe lângă atributele de mai sus (tamburină și „orbu”), șamanul are adesea un costum destul de exotic, care-l distinge în mod unic de mediul „simpli muritori”. În ce constă haina șamanului? Rochia șamanului sau haina de blană se numește „manjak”. Potrivit A. V. Anokhin, „manjak este folosit de un șaman sau șaman pentru a servi„ spiritelor pământului”(jär-su), Erlik (stăpânul lumii interlope) și fiii săi, spirite de sânge din categoria aru nämä și alți kormos. Ulgen și fiii săi sunt serviți fără maniac, într-un halat, în spatele căruia trei panglici albe sunt atârnate la podea”(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47). "Un manjak complet, cu toate accesoriile, se numește: kÿltÿk manjak." Astfel de accesorii includ panglici colorate care decorează manjakul, cochilii sacre de cowrie,numit în Altai jylan-bash - „cap de șarpe”, etc. „Clopotele de cupru sunt suspendate de-a lungul părții inferioare a mânecilor: pe mânecă dreapta - patru, iar în stânga - cinci, nouă în total”. „Clopotele și clopotele servesc șamanul cu armură dată de Dumnezeu” (adică alungă spiritele dăunătoare șamanului cu sunetul lor). „Palaria Manjachnaya, cu una sau alta ornamente simbolice, se numește: kush pörük sau jylanmashtu kush pörük - pălărie de pasăre. Se folosește atunci când se servește doar cu „manak” și nu este purtat de unul singur. Când transportați dintr-un sat în altul, șapca este întoarsă înăuntru și pusă în mâneca manakului”(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).cu soneria lor alungă spiritele dăunătoare șamanului). „Palaria Manjachnaya, cu una sau alta ornamente simbolice, se numește: kush pörük sau jylanmashtu kush pörük - pălărie de pasăre. Se folosește atunci când se servește doar cu „manak” și nu este purtat de unul singur. Când transportați dintr-un sat în altul, șapca este întoarsă înăuntru și pusă în mâneca manakului”(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).cu soneria lor alungă spiritele dăunătoare șamanului). „Palaria Manjachnaya, cu una sau alta ornamente simbolice, se numește: kush pörük sau jylanmashtu kush pörük - pălărie de pasăre. Se folosește atunci când se servește doar cu „manak” și nu este purtat de unul singur. Când transportați dintr-un sat în altul, șapca este întoarsă înăuntru și pusă în mâneca manakului”(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).
Îmbracarea, schimbarea statutului, transformarea instantanee de la un bătrân în tânăr sunt trăsăturile caracteristice ale eroului mitologic.
Îmbrăcându-și costumul, șamanul, așa cum era, pornește asupra unui anumit mecanism de hipnoză autogenă, cufundându-se în spațiul „virtual” al mitului și viselor. Și dacă în hipnoza clasică visătorul este condus de hipnotist, aici lanțul evenimentelor se desfășoară destul de arbitrar, în conformitate cu logica conflictului inconștient dintre sfera reprezentărilor ideale și existența limitată „aici și acum”. Prin urmare, spre deosebire de hippies și punks moderni, șamanul nu își stabilește singur scopul de a se separa de societate, el se separă de realitatea „profană” pentru el în ansamblu.
În acest sens, parafernalia exotică a șamanului are un vector complet opus: de la existență la transcendență!
Iată ce este una dintre autoritățile din domeniul altaisticilor A. M. Sagalaev: „Toată mitologia este împrăștiată pe costumul șamanului. Acesta este corpul „cosmic” al șamanului sau, dacă doriți, un costum spațial, în care el merge în adâncurile misterioase ale altei lumi.
Îmbrăcând un astfel de costum și ridicând un tamburin, șamanul devine un mit viu”.
„În această lume”, adaugă autorul, „poți obține doar renunțând la aspectul uman, devenind ca locuitorii săi originali” (Sagalaev AM, 1992 - pp. 115; 120).
Astfel, șamanul este aproape întotdeauna în pragul a două lumi - este un mediator, un mediator, simțind subtil sufletul altei lumi …
Bine ați venit la nimic
G. N. În secolul precedent, Potanin, călătorind prin Asia Centrală, a observat faptul că șamanul, aproape la nivelul unui fel de automatism intern, intră cu ușurință într-o „stare de conștiință alterată”, trecând apoi în faza transa dinamică. Pentru a face acest lucru, este destul pentru el să audă pur și simplu sunetele unei tamburine.
„Cu sunetul îndepărtat al unei tamburine”, a scris G. N. Potanin, - o astfel de persoană începe să se răsucească, ochii i se aprind și, în sfârșit, se apucă de nervi. (Potanin G. N., 1904 - p. 48).
„Dar care este nebunia șamanului în contextul ritualului? - continuă tema lui A. M. Sagalaev. Ni se pare că se încadrează bine în imaginea de ansamblu a lumii. De aici rezultă că se poate ajunge într-o altă lume într-o stare diferită de cea obișnuită. Așa se face că eroii epopeii, personajele legendelor și basmelor pătrund dincolo de granițele lumii umane. Eroul stă pe calul său, începe să se miște și … își pierde cunoștința. Când se trezește, se vede într-o țară îndepărtată. Spațiul și timpul încetează să mai existe, între lumea umană și lumea cealaltă există o graniță calitativă, un „eșec”.
De asemenea, ajung la proprietarul muntelui. Vânătorul se plimbă pe marginea muntelui, cade undeva și își pierde cunoștința. Când vine la sine, vede că este în suferință”(Sagalaev AM, 1992 - p. 120). Asa! Nu mai mult, nici mai puțin, ca un „decalaj” între lumi!
Ce este? "Nirvana"? Budistii din Shunya? Sau nihil, Nimic neoplatoniști occidentali, mistici creștini din Evul Mediu târziu?
Atât cei, cât și ceilalți, grăbindu-se în zona transcendentului, au întâlnit ACEST - sfera zero absolut, metafizicul. Singura diferență a fost că unii au trecut de IT, aruncând la o parte toate temerile și speranțele de mântuire, în timp ce alții au rămas într-o stupoare mut la „poarta tăcerii”, la granița Marii Taine. Știința modernă, destul de ciudat și, poate, naturală, ajunge din ce în ce mai mult la concluzii care coincid în esență cu revelațiile religioase de acum multe mii de ani.
Despre proprietățile „informaționale despre energie” ale apei, de exemplu, în cercurile științifice, au început să vorbească deschis în urmă cu doar câțiva ani. Însuși autorul acestei lucrări a participat la conferințele publice ale domnului Plykin, autorul broșurii „Amprenta pe apă”, desfășurată la sfârșitul anilor 90. Secolul trecut la Universitatea Politehnică din Tomsk. Cu toate acestea, dacă ne întoarcem la Biblie, la cărțile Mahabharata, la textele Egiptului Antic, atunci vom vedea cu siguranță că preoții civilizațiilor cele mai vechi ale planetei erau bine conștienți de conceptul de apă ca matrice informațională a tuturor lucrurilor vii și poate a vieții în general.
Aparent, situația este similară cu conceptul de gol, sau „decalaj” între lumi”.
După cum știți, în estul budist erau bine familiarizați cu conceptul de Marele Gol - Shunya, a cărei învățătură a fost dezvoltată în școala Madhyamik. Fizica cuantică modernă confirmă de fapt principalele dispoziții ale acestei învățături antice.
Descoperiri și mai interesante au fost făcute recent în domeniul biofizicii și antropologiei fizice. De exemplu, s-a stabilit că conexiunea sinoptică a doi neuroni are un fel de „spațiu” sau spațiu sinoptic al golului intercelular, unde substanțele intercelulare obișnuite-mediatoare sunt transformate într-un impuls pur electromagnetic, energetic-informațional. Aceasta este, după cum a menționat dr. Silvio Fanti, „existența noastră este un proces electro-chimico-electric care are loc într-un gol” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - pp. 37-39).
Probabil, acest fapt a fost bine cunoscut pentru vindecătorii tibetani antici, care au prezentat corpul uman ca o întrețesere continuă a canalelor de energie luminoasă. Din anumite motive, îmi vine imediat în minte o analogie cu cea mai recentă tehnologie computerizată: intercalarea ghidurilor cu lumină laser, ecrane cu cristale lichide cu imagini mai reale decât realitatea în sine …
Continuând în continuare o serie de analogii, putem aminti din nou învățăturile lui Don Juan așa cum au fost prezentate de Carlos Castaneda. Potrivit lui, oamenii sunt de fapt „ființe luminoase” care visează, visează să fie și ei înșiși în continuul acestei ființe. Dar, în anumite circumstanțe, „imaginile de pe ecran” se pot schimba brusc, iar programul de pe discurile chakrei se va reporni radical în cel mai imprevizibil mod … Probabil, în acest caz, o persoană cu gândire tradițională ar spune simplu și destul de clar: "S-a născut un șaman!" Și din acel moment, dublu șaman, jula, este capabil să călătorească în orice sfere ale Universului … El este liber!
Între Erlik și Ulgen
„Conform dovezilor etnografice, aborigenii sibieni au împărțit universul în trei domenii principale”, scrie istoricul M. F. Kosarev, - Lumea Superioară, identificată cu cerul, trupurile cerești, locul de locuit al sufletului „nemuritor” și al bunelor zeități; Lumea de Mijloc (pământul nostru cu ape, pământ, păduri, munți, oameni și animale); Lumea de Jos, unde trăiau zeități malefice și în general forțe întunecate; aici a fost și pământul morților, unde după moartea unei persoane, umbra sufletului său a plecat”(Kosarev MF, 1984 - p. 214).
„În lumea inferioară, potrivit altaienilor, există nouă râuri care se contopesc într-un singur Toybodym („ nu m-am mulțumit”) pe care curg lacrimile umane. În spatele ei se află posesiunile lui Erlik - capetele spiritelor lumii inferioare. Altaienii credeau că el era fratele mai mare al lui Ulgen (conducătorul lumii superioare) și a participat la crearea lumii și a omului. Ulgen a creat trupurile oamenilor, iar Erlik și-a pus sufletul în ele și a spus că acestea vor fi proprietatea lui. În acest sens, Erlik a început să-i ducă pe oameni la el când viața lor pământească s-a încheiat.
Șamanii în vrăjile lor l-au descris pe Erlik ca pe un bătrân cu „construire atletică”. Ochii, sprâncenele lui sunt negre ca funingine, barba îi este furculiță și coboară până la genunchi. Șoaptele sunt ca niște colțuri, care, răsucite, sunt aruncate peste urechi. Locuiește într-un palat de fier negru cu un gard. Acest palat, potrivit miturilor, stă pe malurile Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - pp. 52-53).
Conform credințelor altaienilor, Erlik călărește un taur negru (uneori o barcă neagră fără vâsle). Prin urmare, în timpul ritualului, un taur sau o vacă neagră i-au fost mereu sacrificate.
„Se leagă de animalul de pe partea de nord a iurtei (nu este onorabil). (Partea însorită a iaurtului este considerată onorabilă - un cal este sacrificat lui Ulgen acolo). Dimineața, animalul este dus în vestul iaurtului într-un loc murdar și subțire. Victima este înjunghiată, toată carnea este fiartă și mâncată imediat. (Pielea unui animal este atârnată de un copac slab, nenorocit); (dar nu pe un arbore de mesteacăn). Mesteacănul este un copac sacru. Jertfa „Bay tere„ Ulgenyu”este atârnată de un arbore de mesteacăn (Choros-Gurkin GI, 1999 - p. 21).
Spre deosebire de lumea interlopă, „cerul, potrivit altaienilor, este desenat ca o boltă, separat de pământul real și format din mai multe straturi. Pe cel de-al nouălea strat se ridică un munte roșu - locul Ulgen”(Natura și omul în ideile religioase ale popoarelor din Siberia și Nord, 1976 - p. 273). „Calea către Ulgen este cuprinsă prin șapte și, după alte versiuni, prin nouă, obstacole. Această cale este disponibilă numai pentru șamani - bărbați în timpul ritualurilor. Șamanul nu ajunge decât la al cincilea obstacol (altyn kazyk) - „miza de aur”) și se întoarce. Ulgen are un palat (örgö) cu o poartă de aur și un tron de aur. În aparență, el pare un om”(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14). Numele „miză de aur” pentru majoritatea popoarelor turco-mongole din Siberia are Steaua Polului. Este ea, centrul sferei cerești,este considerat „muntele lumii” (un prototip al lui Sumeru), „buricul Cerului” și intrarea principală în regatul Ulgen.
Așadar, de exemplu, potrivit credințelor lui Buryat, „steaua polară,„ miza de aur”(Altan gadas) este interpretată fie ca un stâlp ceresc înfăptuit de nouă fierari înțelepți, fie ca o piatră care închide gaura din Cer, sau ca vârful stâlpului lumii … până la gaura cerească centrală, prin care se poate ajunge la diferite straturi ale cerului (sunt 99 dintre ele), corespunde o gaură în centrul pământului, care duce la lumea inferioară cu mai multe straturi”(Miturile Națiunilor Lumii. 1988 - p. 172). Apropo, multe popoare din Siberia, ca și altaii înșiși, cred că este aici în munții Altai, un fir de legătură se desfășoară între Porțile Cerești și cele pământești. Adică, căile se pot deschide aici atât spre diferite straturi ale lumii umbre cât și către lumea Luminii …
Dar, așa cum am menționat mai sus, șamanul ajunge, urcând în lumea Luminii la Ulgen, numai al cincilea Rai - Steaua de Nord. Aici este întâlnit de Utkuchi, mesagerul lui Ulgen. „El este trimis să întâlnească șamanul din a cincea sferă a spațiului ceresc -„ miza de aur”- steaua polară - și aici negociază cu străinii pământului” (Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14).
De ce exact al cincilea Cer devine o anumită graniță și uneori un obstacol impasibil în drumul spre Ulgen?
Pentru a înțelege această problemă, este necesar să apelăm din nou la simbolismul numeric al inițierii în șamani: „Linia dintre„ 5”și„ 7”a fost granița dintre viața lumească și spirituală”.
În conformitate cu „Cartea cărților” din Biblie, în ziua a șasea („între 5 și 7”) omul a fost creat „după chipul lui Dumnezeu”, adică simetric cu chipul lui Dumnezeu.
Actul de neascultare și căderea, asimetric cu imaginea inițială, a transferat o persoană la un nou statut ontologic. La rândul său, sacrificiul lui Hristos, asimetric cu această lume, urma să fie începutul întoarcerii la Eden.
Ulise, condamnat de zei rătăcirii veșnice, toate la fel, contrar soartei, s-au străduit în Ithaca. El este gata să se transforme într-un bătrân cerșetor - un vagabond, pentru a-și pierde statutul social, ontologic, pentru a atinge scopul dorit până la urmă.
Așadar, pentru un șaman, granița dintre „al cincilea” și „al șaptelea” cer este un punct de incertitudine absolută (bifurcație), unde este necesar să se efectueze un act asimetric - pentru a merge în gol, „golul dintre lumi”.
Dualitatea existenței, îmbrăcarea ritualului - transformările trebuie să treacă în faza transformării finale. Deoarece nașterea unui șaman printr-o moarte rituală în lumea inferioară ar trebui să fie oglindită prin învierea sa în lumea superioară.
Șamanul a fost chemat să rezolve conflictul existențial al vieții și al morții, să împace o societate arhaică cu inevitabilitatea morții biologice, pe care toate religiile lumii continuă să o facă cu succes.
Fenomenul șamanismului necesită în continuare studii și înțelegeri suplimentare, iar regiunea Siberia de Sud în acest sens este un domeniu fertil pentru astfel de lucrări de cercetare.
