Desene Animate „Frumusețea și Bestia” (1991): Infecția Cu Un Mit Al Dragostei Dăunătoare - Vedere Alternativă

2024 Autor: Keith Bush | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 14:44

„Frumusețea și bestia” este un cunoscut desen animat al companiei Disney, care a avut premiera pe 13 noiembrie 1991. Caricatura este considerată un clasic recunoscut al animației, a primit multe nominalizări și premii și este foarte populară.

Nucleul complotului este bine cunoscut: frumusețea este surprinsă de un monstru cumplit și, după ce s-a îndrăgostit de el, îl ajută să se întoarcă sub aspectul unui prinț chipeș, așa cum a fost odată.

Să analizăm mai întâi laturile pozitive ale desenului animat, apoi să trecem la negativ.

Late pozitive

Frumusețea internă este mai importantă decât cea externă (+)

plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Contagion cu un mit al dragostei dăunătoare O temă pozitivă este importanța frumuseții interioare.

După cum vedem la începutul poveștii, prințul egoist refuză să ajute o femeie în vârstă, care în realitate se dovedește a fi o vrăjitoare și, ca urmare, se transformă într-un monstru ca o pedeapsă - care, așa cum ar fi, reflectă „urâțenia” interioară, spirituală. Eroul rămâne un monstru teribil până când dobândește „frumoasele” calități interioare necesare oricărei persoane: capacitatea de a iubi, grijă și bunătate - urmată de restabilirea naturală a frumuseții sale externe - se transformă din nou într-un prinț.

Video promotional:

Cu acest motiv, în desenul animat se dezvoltă un altul, similar tematic - acesta este povestea răufăcătorului de desene animate, vânătorul Gaston. Purtând o înfățișare frumoasă, proeminentă, acest erou nu are nicio frumusețe spirituală - este nepoliticos, crud, egoist - ceea ce face ca frumusețea sa externă să fie respingătoare și nu are un sens pozitiv.

Desenul animat arată că frumusețea interioară este definitorie și prioritară în sensul ei, iar frumusețea exterioară este secundară. Lipsa frumuseții interioare chiar și la o persoană frumoasă din punct de vedere vizual duce inevitabil la durere (răufăcătorul Gaston moare), iar cu frumusețea interioară în sufletul său, chiar și cea mai urâtă persoană poate găsi fericirea (soarta fericită a monstrului).

Capacitatea de a iubi și de a acționa din dragoste (+)

Un alt aspect pozitiv al poveștii este tema abilității de a iubi (în timp ce povestea de dragoste în sine, în mod paradoxal, lasă mult de dorit, dar vom reveni la acest lucru mai târziu).

Când Belle îi cere monstruului să-și elibereze tatăl din captivitate și să o ia ca înlocuitor, monstrul îl ia cu o surpriză accentuată. Eroina demonstrează un exemplu necunoscut de dezinteres pentru dragostea fericirii unei persoane dragi, iar în timp, prințul fermecat adoptă acest exemplu - învață să iubească, să fie simpatic și grijuliu: în ciuda faptului că absența Bellei nu este profitabilă pentru monstru, eroul la un moment cheie o eliberează pe Belle din captivitate, când află despre boala tatălui ei.

Astfel, desenul animat demonstrează că iubirea nu este doar un fel de sentiment plăcut în raport cu altul, iubirea se exprimă prin decizii și acțiuni directe.

Abilitatea de a iubi într-un desen animat este instructiv o condiție prealabilă pentru transformarea dintr-un monstru în persoană.

Pasiune pentru lectură și idealuri înalte (+)

Un alt motiv bun al desenului animat este dragostea personajului principal pentru lectură și prezența idealurilor înalte în viața ei.

Pasiunea Bellei pentru lectură este una dintre caracteristicile definitorii ale personajului ei. Ea este gata să-și citească cărțile preferate de multe ori, le tratează cu grijă și visează să vadă aventuri în viața ei proporțională cu strălucirea ficțiunii artistice - cu alte cuvinte, are anumite idealuri înalte pe care și-ar dori să le îndeplinească.

Partile negative

Poveste dăunătoare de dragoste (-)

Infecția cu un mit al dragostei dăunătoare În mod paradoxal, motivul just și important pentru abilitatea de a iubi, despre care am vorbit mai sus, sfârșește prin a fi aproape complet supleat de negativitatea generală a liniei iubirii. Acest desen animat ilustrează foarte bine următorul adevăr: dacă o poveste spune despre dragoste, aceasta nu înseamnă că ea (povestea) poate fi orice - în spiritul „aici este dragoste pentru tine, iar restul nu contează”. Problema complotului aici se manifestă deja de la început.

Motivele de preluare într-o lecție „înțeleaptă” în dragoste (obținerea iubirii altcuiva = o condiție pentru succes)

Infecția cu un mit al dragostei dăunătoare Așadar, protagonistul poveștii - prințul - este la început egoist, nu răspunde și nu are dragoste și căldură în inima lui, iar pentru aceste calități negative ale sale a cauzat actul său rău, care, de fapt, este pedepsit transformându-se într-un monstru. Ce ar trebui să se întâmple, pe baza bunului simț? Prințul trebuie să se transforme din nou într-un om atunci când a trecut exact lecția pe care a „călcat-o” - adică învață să înțeleagă nevoile celorlalți, să iubească și să acționeze din iubire (= să dezvolte calitățile lipsă). O astfel de sarcină, în general, este dată eroului - prințul trebuie să iubească pe cineva. Cu toate acestea, aceasta se dovedește a nu fi întreaga lui sarcină, ci doar jumătate - i se adaugă eroului că, în același timp, trebuie să câștige dragoste în schimb. Acest „examen” este prezentat pe ecran însoțit de muzică solemnă, cu un aer de înțelepciune veche: o legendă veche,virtuți înalte și mari adevăruri. În realitate, există aici o substituție imperceptibilă, care denaturează serios instructivitatea a ceea ce se întâmplă. Pentru a înțelege ce este greșit în a doua parte a condiției de vrăjitoare, este important să realizăm următoarele.

Prin urmare, personajul principal poate îndeplini condiția de dragoste personală pentru cineva. Dar, în mod deliberat, pentru a câștiga și asigura un sentiment reciproc de iubire (iar prințul este pus să primească reciprocitatea ca un obiectiv obligatoriu) este imposibil. Destul de ciudat pentru a realiza acest lucru, dar dragostea sau neplăcutul celorlalți nu depinde de voința unei persoane și nu este niciodată cu adevărat în puterea sa. Puteți fi responsabil doar pentru sentimentele dvs. pentru celălalt, dar nu puteți fi responsabil pentru sentimentele celuilalt pentru voi. Astfel, întrucât prințului pentru corecție i se dă sarcina de a se îndrăgosti reciproc, atunci i se cere responsabilitatea imposibilă pentru sentimentul unei alte persoane față de el - prin urmare, în a doua parte a condiției de transformare dintr-un monstru în persoană, se încheie substituirea.

În plus, ca un punct agravant, acesta este însoțit și de un „cronometru” magic sub forma unui trandafir decolorat, care contează timpul pentru a corecta greșeala doar până la ziua de 21 de ani a prințului-monstru. Și ca urmare a celor de mai sus: 1. pseudo-sarcină pentru a obține dragostea unei alte persoane + 2. „termen” până la aceasta - evenimentele care se desfășoară pe ecran încep să semene cu tărie cu un „pickup” (video de dragoste) sau spectacol „House 2”. Monstrul o întâlnește pe frumoasa Belle și, cunoscând condițiile în care este încarcerat, o evaluează rapid ca o persoană potrivită pentru iubire și de urgență, întrucât timpul său pentru dezamăgire se termină, el începe să se îndrăgostească de ea și, în același timp, „primește” iubirea ei, adică se îndrăgostește de ea, care este activ ridicată de servitorii săi, știind despre „sarcina” proprietarului. „Ei bine, minunat, la cină o vei iubi, ea te va iubi, blestemul va fi ridicat. Până la miezul nopții vom fi cu toții vrăjiți”- spune unul dintre ei. Mai târziu încă sună: "Ei trebuie să se iubească în seara asta!"

Conform logicii desenului animat, se dovedește că acest întreg camionet de preluare nu este doar justificat, ci este necesar: prințul monstru nu a recunoscut încă eroina, încă nu s-a îndrăgostit, dar deja începe să o „împuște” activ (să se îndrăgostească și să se îndrăgostească) - și toate acestea sunt ca ar fi „corect”, pentru că el are nevoie urgentă de a câștiga dragoste în cadrul lecției de înțelepciune „înțeleaptă”, dată de puterile superioare locale pro-Disney. Rezultatul final nu este o poveste de dragoste salvatoare, ci un fel de farsă a iubirii.

Desene animate „Frumusețea și bestia” (1991): Infecție cu un mit al iubirii dăunătoare

multfilm-krasavitsa-i-chudovishhe-1991-zarazhenie-vrednyim-lyubovnyim-mifom-01

Timpul de citire estimat: 36 minute Nu aveți timp să citiți?

Un link către articol vă va fi trimis prin e-mail:

Introduceți adresa dvs. de email:

DrugsSexViolenceMoral

Cuprins

1 Frumusețea internă este mai importantă decât cea externă (+)

2 Abilitatea de a iubi și de a acționa din dragoste (+)

3 Pasiune pentru lectură și idealuri înalte (+)

4 Poveste de dragoste dăunătoare (-)

4.1 Motivele de preluare într-o lecție „înțeleaptă” în dragoste (obținerea iubirii altcuiva = o condiție pentru succes)

4.2 Positivitatea codependenței (mitul salvării monștrilor cu dragoste)

4.3 Violența în relații

4.4 Alegerea a două rele

4.5 „Cușcă de aur”

5 Sexualizare (-)

6 Hiperindividualism (-)

7 Discreditarea și devalorizarea părinților (-)

7.1 Imagine negativă a tatălui

7.2 Părinți - Vârstnici

7.3 Discreditarea latentă a maternității

8 Superioritatea unei femei față de un bărbat (-)

9 vulgaritate (-)

10 Model de rol feminin parțial dăunător (-)

11 Rezumând

Să analizăm mai întâi laturile pozitive ale desenului animat, apoi să trecem la negativ.

Late pozitive

Frumusețea internă este mai importantă decât cea externă (+)

plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Contagion cu un mit al dragostei dăunătoare O temă pozitivă este importanța frumuseții interioare.

Capacitatea de a iubi și de a acționa din dragoste (+)

plus Cartoon „Frumusețea și bestia” (1991): Contaminarea cu un mit al dragostei dăunătoare Un alt aspect pozitiv al poveștii este tema abilității de a iubi (în timp ce povestea de dragoste în sine, în mod paradoxal, lasă mult de dorit, dar vom reveni la acest lucru mai târziu).

Astfel, desenul animat demonstrează că iubirea nu este doar un fel de sentiment plăcut în raport cu altul, iubirea se exprimă prin decizii și acțiuni directe.

Abilitatea de a iubi într-un desen animat este instructiv o condiție prealabilă pentru transformarea dintr-un monstru în persoană.

Pasiune pentru lectură și idealuri înalte (+)

plus Desene animate „Frumusețea și bestia” (1991): Infecția cu un mit al dragostei dăunătoare Un alt motiv bun al desenului animat este dragostea personajului principal pentru lectură și prezența idealurilor înalte în viața ei.

În acest sens, minus performanța tehnică de înaltă calitate a desenului animat și o lume locală foarte interesantă (în special pentru locuitorii castelului fermecat) - cu aspecte pozitive, poate totul. Acum să trecem la contra de istorie, dintre care sunt mult mai multe, și în plus: după luarea în considerare atentă a minusurilor, toate plusurile evidențiate sunt literalmente „înghițite” de minusuri și, din păcate, își pierd sensul.

Partile negative

Poveste dăunătoare de dragoste (-)

multfilm krasavitsa i chudovishhe 1991 zarazhenie vrednyim lyubovnyim mifom 02 Desene animate „Frumusețea și bestia” (1991): Infecția cu un mit iubitor dăunător

Motivele de preluare într-o lecție „înțeleaptă” în dragoste (obținerea iubirii altcuiva = o condiție pentru succes)

Capacitatea de a iubi și de a fi receptiv față de ceilalți (pe care prințul nu știa cum și pentru care a plătit cu statutul de persoană) se află întotdeauna și în întregime în responsabilitatea personală, dispunerea și forța unei persoane.

Deci, rezumând primul punct asupra nocivității unei linii de dragoste. Condiția ca prințul monstru să topească răceala din inima sa și să învețe să iubească este instructivă, însă condiția de a „câștiga” dragostea terță parte pentru sine, și chiar temporar, are o aromă absolut anti-pedagogică a „Casei 2” sau a unui camionet („prada” „iubirii” cuiva). „Ca o condiție necesară pentru succesul personal, eșecul în realizarea acestuia este o pierdere). De fapt, în sensul comportamentului necorespunzător al prințului cauzat de incapacitatea de a iubi și de a răspunde, eroul a avut mai mult decât suficient pentru a cultiva capacitatea de a iubi, lucru pe care îl face în mijlocul poveștii - că s-a îndrăgostit (de felul) Bellei. A-ți oferi iubirea cuiva ca o anumită sarcină este inaccesibil pentru o persoană, întrucât nu poți fi responsabil decât pentru sentimentele cuiva.

Dacă dragostea reciprocă ar fi o consecință, și nu o condiție pentru corectarea / transformarea prințului, care transmite privitorului ideile stupide ale „împușcării” iubirii - atunci acest motiv de desene animate, desigur, ar învăța bine. Dar acest lucru nu este în desenul animat, dragostea reciprocă este reprezentată ca o condiție „câștigată” pentru succes și, prin urmare, principalele evenimente ale poveștii se dezvoltă absolut neinteligibil.

Pozitivitatea codependenței (mitul salvării monștrilor cu dragoste)

Mai sus, am examinat neinstructivitatea unei povești de dragoste din punctul de vedere al unui erou masculin, un prinț fermecat care a primit o misiune semi-pickup sub pretextul unui mare adevăr. Acum să vedem cum arată complotul din punctul de vedere al perechii sale de pe ecran - frumusețile Belle și ce comportamente transmite eroina către publicul principal al desenului animat, spectatorii de sex feminin.

Așadar, dragostea lui Belle pentru monstru este fals necesară ca o condiție pentru transformarea lui într-un prinț, care, din punctul de vedere al logicii solide, ar trebui să facă față cu sine, așa cum am spus mai sus (dacă „omul monstruos” este cu adevărat capabil de iubire, atunci aceasta este soluția întregii întrebări cu reîncarnarea sa într-un „prinț”). Aici se dovedește că, lipsind în mod fals monstrul de jumătate din responsabilitatea de a-și corecta greșeala și mântuirea (condiția „merită dragoste” transferă 50% din responsabilitatea salvării de la monstru la frumusețe) și punând iubirea frumuseții ca o condiție pentru renaștere, creatorii desenului animat ajungând astfel la un aspect psihologic punctele de vedere au format o metaforă pentru relația dintre o femeie codependentă și un bărbat „problemă” și în forma lor nerealistă și înșelătoare. Mai multe detalii mai jos.

Codependența este un tip nesanatos de comportament în relații, caracterizat printr-o obsesie pentru schimbarea vieții și caracterului unei persoane cu o problemă psihologică gravă, a cărei soluție depinde în principal de el personal (acesta este alcoolismul, dependența de droguri, alte tipuri de dependență, agresivitate, despotism etc.). Comportamentul de „salvare” pe termen lung al soțiilor alcoolicilor sau dependenților de droguri, ceea ce nu duce niciodată la recuperarea lor, este un exemplu viu al fenomenului descris.

Comportamentul de salvare a codependenței (= imaginea unei „salvări de frumusețe cu iubirea ei”) este întotdeauna ineficient și nu contribuie la formarea motivației persoanei dependente / problemă (= „monstru”) de a lucra pe sine (= „renașterea ca prinț”) și, ca urmare, nu se agravează decât situație, agravând treptat relația dintre oameni și viața lor. Problema / dependența unei persoane (ca o „monstruozitate” simbolică) este într-adevăr complet subordonată lui și nu invers - este un fel de nenorocire independentă care a atacat o persoană de la colț și a ținut-o captivă. Cu toate acestea, codependenții („frumusețile” simbolice) cred că viața și vindecarea partenerului lor „monstru” problematic pot depinde de ei și de dragostea / acțiunile / gândurile lor și nu înțeleg că ceea ce se întâmplă cu partenerul lor este rezultatul vieții sale. alegerea pentru care este responsabil. Din păcate, este imposibil de a purta cu adevărat întreaga responsabilitate pentru soarta și mântuirea „monstrului”. Dacă se poate schimba, se datorează în primul rând deciziei și acțiunilor sale.

Dacă traducem caracterul prințului fermecat din „Frumusețea și bestia” din limbajul metaforic în limbajul realității, atunci obținem doar un astfel de tip „problemă”, similar cu alcoolicii, toxicomanii, tiranii etc. Imaginea lui este următoarea:

persoană lipsită de inimă, egoistă, agresivă (= refuzul prințului de a ajuta pe cineva în nevoie, temperamentul său rău și comportamentul agresiv),
datorită naturii sale, afectat social și separat de societate (= devine un monstru izolat de lume într-un castel îngrozitor fermecat),
plasat de puteri superioare într-o situație dificilă pentru a trece o lecție personală și pentru a îmbunătăți: învață să iubești, să fii receptiv, să acționeze din dragoste și compasiune (= condiția corectă pentru ca o vrăjitoare să se îndrăgostească, care, potrivit logicii solide, ar trebui să-l „vindece” doar pe erou).

Personajul principal depinde metaforic de o problemă psihologică personală, a cărei soluție, dacă nu este o mișcare de scenariu fals cu reciprocitate, ar depinde cu adevărat de el și numai de el. Cu toate acestea, condiția decisivă pentru vindecarea unei persoane dependente din Frumusețea și Bestia nu este doar acțiunile, deciziile și sentimentele sale independente, așa cum ar trebui să fie, pentru a transmite ideilor viabile, instructive, privitorului, ci și atitudinea iubitoare a cuiva față de el, metaforic vorbind un simbol al prezenței și influenței unui partener codependent.

O frumusețe, care se împerechează cu un monstru, tipul unei persoane problematice, acționează metaforic ca un partener codependent, iar sentimentele și acțiunile sale sunt prezentate în fals de către complot ca fiind decisiv în întrebarea dacă la final eroul va rămâne un tip problemă (monstru) sau va deveni o persoană sănătoasă, normală (Prinţ). Astfel, complotul transmite telespectatorilor atitudini psihologice negative caracteristice codependenților despre posibilitatea de a „salva” monstrul prin iubire, adică. prin ajustarea vieții sale / sentimentelor / gândurilor / acțiunilor pentru rezolvarea unei probleme psihologice sub controlul său. Astfel, ideile desenului animat se dovedesc a fi foarte nesigure pentru spectatorii care adoptă modelul de comportament al lui Belle.

Această idee, insuflată în comploturi precum Frumusețea și Bestia, că dragostea unei femei pentru „monștrii” bărbați este jumătate din lupta în succesul relațiilor și transformarea unor astfel de bărbați în „prinți” (oameni demni, sănătoși), poate fi o conducere foarte dăunătoare pentru viața ulterioară. Credința femeii în capacitatea lor de a reeduca „monstrul” metaforic este o concepție greșită comună care poate duce o femeie la o uniune distrugătoare, dureroasă și distrugătoare. Având un program subconștient despre salvarea „monstrului” cu dragoste și o serie de probleme psihologice proprii, o femeie poate chiar să fie obsedată de relațiile disfuncționale, să le caute subconștient și să se aștepte ca din atitudinea ei „specială”, „corectă”, „monstrul” să fie transformat fericit într-un prinț. Unii cercetători numesc această „obsesie a mitului iubirii”.

Este important să înțelegem aici că schimbările personale ale unei persoane (renașterea de la un monstru într-un prinț sau, de exemplu, de la o prostituată la o prințesă) pot apărea în primul rând ca urmare a eforturilor și deciziilor interne personale și a persuasiunii, acțiunilor sau sentimentelor terților (= „salutari” »Iubirea) va putea acționa ca stimuli pentru corectare și nu va deveni niciodată un panaceu și jumătate din soluție, ca în desenul animat în cauză. Monștrii se transformă în prinți în primul rând datorită eforturilor lor personale și nu pentru că cineva îi va iubi. De asemenea, este important să ne amintim că codependența nu este o acțiune reală din dragoste pentru o persoană, a cărei importanță a fost menționată în aspectele pozitive ale desenului animat, întrucât a fi responsabil pentru alegerea psihologică a altcuiva este imposibil și doar induce în eroare cealaltă persoană.că poate fi „salvat” așa. De asemenea, comportamentul codependent nu prezintă un răspuns sănătos la alegerile de viață ale unei persoane - care în aceste situații ar fi o acțiune mai iubitoare pentru fericirea persoanei dependente / problemă.

Oamenii vor să creadă în acest mit frumos că o frumusețe, care se împerechează cu un monstru, îl salvează cu dragostea ei, dar aproape întotdeauna acest scenariu se dovedește a fi inoperabil, întrucât cheia mântuirii nu se află în mâinile „frumuseții”, ci în interiorul „monstruului”. … Apropo, momentul este foarte interesant că „Frumusețea și bestia” și alte variante ale acestui complot, inclusiv „Floarea stacojie”, care poartă atitudini psihologice false despre relațiile de dragoste, sunt mult mai populare și iubite decât un basm similar cu tipuri similare, dar cu lecție corectă pe tema „monștrilor” și „frumuseții”. Vorbim despre basmul „Bluebeard”, care are o structură foarte asemănătoare (o fată frumoasă intră într-o relație cu un bărbat monstruos), dar rezumă povestea cu lecția corectă despre cum trebuie să se comporte o femeie într-o relație atât de disfuncțională. Află că un monstru este un monstru și fugi de el. În realitate, monștrii sunt rareori corectați de dragostea din afară, iar numeroasele lor „salvatoare” frumoase sunt pur și simplu „păstrate” într-un sens sau altul ca o experiență eșuată a „mântuirii”.

Deznădejdea poveștii de dragoste a Frumuseții și Bestiei este dezvăluită în continuare în mai multe motive mai importante.

Relații violente

Desenul conține un alt mesaj periculos - normalitatea „abuzului” (violență, atât fizică cât și psihologică) în relații.

Pe lângă faptul că monstrul închide frumusețea, care poartă în sine imaginea violenței în relații, există și scene directe de agresiune de la monstru la frumusețea din film („lătrat” la ea, amenințarea de înfometare, prăbușirea a tot ce este la rând când ea ajunge în Aripa de Vest interzisă etc.). Cu toate acestea, până la urmă, momentele de agresiune dintr-un motiv oarecare nu stânjenește frumusețea și nu interferează cu dezvoltarea unui sentiment de iubire între personaje. Aventura inițială a Bellei cu prințul monstru începe, de asemenea, să se dezvolte pe baza unui incident foarte înșelător care implică violență.

După cum putem vedea, la început monstrul închide frumusețea în captivitate (o metaforă a violenței) - iar frumusețea suferă logic de aceasta. Când, într-unul dintre episoade, un monstru aflat în limitele captivității frumuseții, în care a fost plasată cu propria mână, o salvează (scena salvării lui Belle de la lupi) - frumusețea începe imediat să creadă că acest monstru nu este atât de rău, el a salvat-o. Scena cu lupii nu dezvăluie motivația monstruului de a salva captivul. Apare în primele etape ale relației dintre eroi, când prințul nu s-a schimbat încă - prin urmare, motivația nu putea fi rudimentele dezinteresului, ci întoarcerea frumuseții în captivitatea ei. La urma urmei, după cum ne amintim, dragostea lui Belle îi oferă eliberarea din vraja, așa că, desigur, el trebuie să fie interesat de bunăstarea ei, pentru ca ea să-l iubească. Pentru Belle însăși, salvarea unui monstru de la lupi este pur și simplu întoarcerea ei dintr-un pericol (a fi mâncat de lupi) în altul (a fi prizonierul monstrului).

Aceasta creează o situație foarte înșelătoare. Prizonierul își salvează prizonierul de amenințările exterioare, revenindu-l astfel în posesia sa, iar prizonierul se îndrăgostește de prizonier. Va fi asemănător aici, de exemplu, dacă o persoană îl chinuiește psihologic sau fizic pe o altă (simbolismul captivității unei frumuseți într-un monstru), iar apoi brusc îi pasă cumva de bunăstarea sa în cadrul relației dureroase actuale (după violența psihologică dă un cadou, după ce bate, apelează o ambulanță etc.) etc) - merită, în astfel de cazuri, să începeți cu adevărat să considerați partenerul dvs. nesănătos „bun”, „monstru nu atât de rău”? Se pare că nu.

Alegerea a două rele

Infecția cu un mit al dragostei dăunătoare Tema de dragoste a desenului animat conține, de asemenea, ideea unei alegeri între două rele, care este dezvăluită în confruntarea semantică dintre Gaston și monstru, în calitate de candidați la căsătoria cu Belle.

Beast Prince și Gaston se opun și acționează ca potențiali parteneri pentru Belle - presupus drept (prinț) și greșit (Gaston). Cu toate acestea, în realitate, aici există o situație de „două rele” și faptul că un solicitant pentru o relație și o căsătorie este în mod inerent rău, că celălalt. De fapt, așa cum s-a explicat mai detaliat mai sus, dragostea unei frumuseți nu este pe jumătate a succesului în schimbarea monstrului. Și atâta timp cât monstrul rămâne un monstru, nu poate fi opțiunea pentru o relație de dragoste fericită, așa cum este sugerat aici. Eroina principală a poveștii, astfel, alege un mire dintre „relele”, dintre care unul (Gaston) este complet rău, iar al doilea (monstrul) este ceva mai bun.

„Cușcă de aur”

Infecția cu un mit al dragostei dăunătoare Motivul actual al bogăției confortabile a monstruului pentru o frumusețe, din păcate, este de asemenea rău - și acest lucru se aplică atât „Frumuseții și Fiarei”, cât și iubitului de multe „Flori Scarlet”.

În ambele desene animate, subtextul este destul de clar că securitatea „monstrului” este un sprijin semnificativ pentru dezvoltarea unei atitudini pozitive a frumuseții față de el. Marea întrebare: frumusețile monștrilor s-ar îndrăgosti rapid și iubirea în general, dacă ar fi surprinși în condiții incomode - într-un subsol, colibă sau peșteră și nu un castel minunat cu aur, paturi cu pene și servitori. În general, bogăția confortabilă a monstruului ca stimulent pentru o relație amoroasă este un motiv destul de negativ care duce la ideea căsătoriei de comoditate.

Așadar, să rezumăm lipsa de instruire din povestea de dragoste a „Frumuseții și fiarei”

privitorul, sub pretextul unei lecții „înțelepte” de iubire, este oferit să urmărească cum monstrul se îndrăgostește pe un cronometru și merită dragostea unei frumuseți, care promovează idei de pickup nesănătoase cu aroma spectacolului „Dom-2”, mai mult decât ideea importanței iubirii și a sensului ei salvator. Iubirea de aici se dezvoltă necorespunzător și involuntar și în condiția prințului de a găsi reciprocitatea pentru a se transforma înapoi într-o persoană, există o înlocuire, întrucât nu se poate răspunde pentru sentimentul altuia;
caricatura instigă telespectatorilor atitudini psihologice false despre relații și un „mit al iubirii” dăunătorcă o „frumusețe” metaforică (o femeie obișnuită) care a fost capturată de un „monstru” fermecat (care a căzut în dependență de un bărbat care are o problemă psihologică sub controlul său, din cauza căreia este tăiat din societate și din viața normală), poate (cu dragoste) pentru a-l schimba și a-l transforma într-un „prinț” (persoană sănătoasă, liberă, demnă). În realitate, acest motiv este fals, deoarece dragostea unei „frumuseți” nu poate fi condiția decisivă pentru transformarea (corectarea viciilor, socializarea etc.) a unui „monstru” într-un „prinț”. Condiția decisivă principală pentru transformarea „monstruului” în „prinț” este alegerea personală, eforturile personale etc., de care eroul monstru de aici este fals lipsit de condițiile originale ale unei vrăjitoare. Dragostea cuiva pentru „monstru” nu poate fi jumătate de luptă în reîncarnarea lui într-un „prinț”sau poate, în cel mai bun caz, un fel de stimulent privat sau o consecință fericită a muncii sale personale asupra lui însuși și, în cel mai rău caz, motivația pentru „monstrul” de a nu schimba nimic, deoarece deja îl iubesc și vor să fie responsabili pentru el și pentru schimbările sale;
caricatura transmite ideea normalității violenței în relații (comportamentul agresiv al monstrului nu împiedică frumusețea să vadă un joc bun în ea), eroina începe să se îndrăgostească de monstru în stilul „sindromului Stockholm” (se îndrăgostește de prizonierul ei, care s-a arătat de partea bună pentru captiva sa ca parte a închisorii sale);
alegerea „două rele” este acceptabilă (personajul principal respinge un solicitant nepotrivit pentru căsătorie (Gaston) și alege altul nepotrivit (monstru);
socotirea materială în dragoste joacă un rol (un motiv important pentru dezvoltarea iubirii unei frumuseți este confortul vieții oferit de monstru - o viață bogată în castel).

Sexualizare (-)

Infecția cu un mit al dragostei dăunătoare Următorul aspect negativ al desenului animat este lucrarea explicită asupra sexualizării (inițierea timpurie a telespectatorilor în subiectul sexualității).

1) În parte, acest lucru poate fi identificat în motivele deja descrise ale poveștii de dragoste. Prințul monstru se îndrăgostește de ceva vreme (până la vârsta de 21 de ani) și se îndrăgostește de o fată care îi iese în cale, iar dacă nu face acest lucru, nu va deveni niciodată o ființă umană (= nu va reuși). Astfel de motive ale iubirii pentru viteză duc prin sensul către sexualizare: te îndrăgostești și te îndrăgostești mai devreme și vei fi fericit (transformându-te într-un prinț), iar dacă nu, atunci ești un ratat și îi vei rămâne pentru totdeauna (în m / f, dacă monstrul nu primește iubire reciprocă, atunci pentru totdeauna) va rămâne un monstru).

2) La subiectul sexualizării se adaugă contactele fizice de dragoste ale personajelor principale, care sunt accentuate în mod important în desenul animat și care fac ca linia de dragoste să fie în mod inadecvat „naturalistă”. Monstrul se joacă cu blândețe cu părul frumuseții, se ridică la el într-un dans, îl învață cum să o țină corect de talie etc. - multe momente de exprimare fizică a iubirii dintre personaje arată de prisos pentru un desen animat al copiilor, diminuând ideile spirituale ale iubirii și adăugând cele carnale.

3) Există personaje secundare excesiv sexualizate în caricatură: aceștia sunt trei fani ai lui Gaston, cu comportamentul și aspectul lor asemănăți cu prostituate (și, cel mai probabil, sunt) / Fifi servitorul, arătând și ca o fată de virtute ușoară / o femeie cu un clivaj pe piață.

4) Un personaj minor, Lumiere, este legat și de subiectul sexualizării. Acest erou are tipul de femeie, care este prezentat într-o lumină pozitivă (din melodia „Let's Become People Again”: „Voi deveni din nou subțire și din nou frumoasă, voi fi din nou înconjurat de doamne. …

5) În desenul animat există cel puțin un mesaj subliminal despre sex:

Temele sexuale din desene animate pentru copii și adolescenți sunt, evident, complet inacceptabile.

Hiperindividualism (-)

Infecția cu un mit al iubirii dăunătoare De asemenea, un punct negativ important este ruperea personajului principal Belle din societate. Piesa de deschidere a eroinei explică privitorului starea de lucruri: Belle trăiește într-un oraș mic, unde toată lumea este ocupată cu anumite lucruri cotidiene de la o zi la alta, este și un fel de „diferit”. Ea este exclusă din treburile obișnuite, din punct de vedere vizual și în funcție de interesele sale nu se încadrează în societate și, pe măsură ce conduce subtextul, îi consideră pe cei din jurul ei ca fiind înapoi: "Orașul mic este plin de oameni mici", "Trebuie să existe ceva mai mult decât această viață provincială!"

Astfel de motive hiperindividualiste din povești, în care personajul principal se opune în mod viu mediului, care este înfățișat în spiritul „mulțimii cenușii”, îi determină pe spectatori să conștientizeze pe ei înșiși ca fiind hiper-exclusivi și speciali, iar cei din jurul lor ca fiind mai răi, nevrednici, neînsemnați, ceea ce duce la un antisistem., percepție dăunătoare despre lume. Dacă toată lumea din societate, prin analogie cu personajul principal, se consideră o „frumusețe” înălțată, aleasă, iar alții din jurul său sunt gri și „oameni mici”, atunci societatea se va transforma rapid într-o colecție de solitari aroganti și nu va avea nicio șansă să realizeze unitatea și să concentreze forțele în realizarea scopuri comune.

Discreditarea și devalorizarea părinților (-)

Caricatura transmite spectatorului imagini negative ale părinților:

Imagine negativă a tatălui

Tatăl lui Belle, Maurice, este înfățișat ca un bărbat slab, cu aspect prost, de care se distrează tot cartierul. În multe scene, eroul este prezentat extrem de peiorativ (își pierde pantalonii, cade într-un zăpadă etc.).

Creatorii desenului animat chiar au înfățișat calul uneori mai nobil decât tatăl personajului principal.

Părinții sunt în vârstă

Pentru a devaloriza parentalitatea, a fost folosită și următoarea tehnică: doi părinți din poveste (Maurice și doamna Potts) sunt înfățișați ca persoane în vârstă care seamănă mai mult cu bunicul și cu bunica. Astfel, imaginea mamei și a tatălui din desenul animat este de fapt înlocuită de imaginea bunicilor.

Discreditare ascunsă a maternității

Cele mai interesante sunt două momente cu discreditarea ascunsă a maternității. Primul este o imagine care apare întâmplător a unei mame cu mulți copii cu copiii „purcei” în brațe, într-o scenă de piață. Cadrul este structurat în așa fel încât frumoasa Belle se ridică deasupra imaginii acestei mame repulsive a multor copii. În același timp, lângă Belle se trage o cușcă cu tije lipsă ca simbol al temei libertății / non-libertății. În scenă, subtextul implică libertatea frumuseții, în contrast cu imaginea înrobirii animalelor unei mame cu mulți copii. În piesa care sună în acest episod, se repetă de multe ori că o astfel de viață ca cea a locuitorilor orașului este proastă și, astfel, maternitatea aparține și componentelor „vieții rele”.

Al doilea moment antimateriu ascuns este construit astfel: răufăcătorul Gaston, venind la Belle cu o propunere de a se căsători, pictează fetei deliciile unei vieți viitoare împreună, inclusiv nașterea copiilor și, în același timp, își pune picioarele pe masă. Belle se încruntă în dezgust în acest moment - în mod superficial, reacția ei se referă la faptul că Gaston și-a pus picioarele murdare pe masă, dar ascunsă această reacție negativă este asociată cu tema maternității de către creatorii m / f.

De asemenea, este interesant faptul că Gaston vorbește despre șase sau șapte copii, iar o femeie cu copii pe piață îi cere cumpărătorului șase ouă, după care sună fraza cuiva „scump”. Lanțul simbolic este astfel: copii = scump = inacceptabil.

Toate cele de mai sus demonstrează orientarea conștientă anti-parenting a desenului animat. Vă reamintim că discreditarea și devalorizarea părinților este cea mai frecventă temă negativă în produsele Disney, care vizează încurajarea unei atitudini negative a privitorilor față de părinții lor și față de subiectul parental în general.

Superioritatea unei femei față de un bărbat (-)

Tot odată cu acest desen animat în producția „Disney”, a început vizibil o schimbare către feminizare. În „Frumusețea și bestia” vedem primele note ale unui dezechilibru calitativ al personajelor feminine și masculine de la Disney către personaje feminine.

Belle este poziționată ca o fată frumoasă, avansată intelectual, specială și pozitivă în toate felurile posibile. Cuplurile ei de pe ecran - prințul-monstru și vânătorul Gaston - sunt „două rele”, oameni imperfecți, dintre care unul este încarcerat în consecințele unei greșeli de lungă durată și aproape disperat să-și rezolve soarta, pe care, în plus, potrivit complotului, nici măcar nu o poate realiza pe cont propriu. iar cel de-al doilea este un roșcat narcisist și prost. Nu există un singur personaj masculin cu adevărat demn în caricatură, iar femeia este superioară tuturor personajelor masculine - ceea ce este o caracteristică comună a produselor mass-media feministe (sau mai degrabă, fasciste).

Totul devine mai clar atunci când luați în considerare că scenaristul desenului animat a fost feminista Linda Wolverton, care a scris și scenarii pentru alte produse caracteristice Disney: desenul animat Mulan (1998), filmele Maleficent (2014), Alice în Țara Minunilor (2010) și „Alice Through the Looking Glass” (2016), care povestește și despre superioritatea femeilor față de bărbați.

Vulgaritate (-)

În desene animate, există și diverse momente vulgare, clasic pentru Disney, (pierderea pantalonilor, arate părul pieptului, pieptul îmbrăcat, un bărbat îmbrăcat într-o ținută feminină vulgară etc.).

Momentele vulgare din produsele media stimulează dezvoltarea privitorului unui gust estetic corespunzător.

Model de rol feminin parțial dăunător (-)

De asemenea, este interesant de remarcat acest punct referitor la Belle ca model de rol pentru spectatori.

Din punct de vedere vizual, eroina este înfățișată ca o fată harnică, practică: este foarte bine îmbrăcată, poartă șorț, iese din casă cu un coș, de parcă ar fi de afaceri, și pare întotdeauna foarte responsabilă. Totuși, această poziționare vizuală a muncii ei muncitoare și pământească nu este plină de semnificații reale. Belle poartă un șorț cu un aer important, dar în același timp nu face nicio treabă - iese din casă la librărie pentru a-i întoarce cartea (este posibil, de asemenea, să iasă la pâine - dar acest micro-moment este servit atât de repede încât nu poți prinde nimic) … În desenul animat, aproape o singură scenă nu este descrisă în cazul în care Belle ar face în mod vizibil ceva practic util (cea mai semnificativă este spălarea rănii unui monstru), dar autorii au creat cu siguranță o imagine vizuală a unui truditor. Pentru ce? Pare ca în ordinepentru a ascunde golirea modelului de rol propus. De fapt, Belle este doar o fată frumoasă care citește cărți de aventuri, visează, se consideră specială și nu este foarte ocupată cu altceva. Iar imaginea unui lucrător practic se dovedește a fi doar o diversiune pentru ochii părinților care aleg din greșeală acest desen animat pentru copiii lor ca instructiv.

De asemenea, aș dori să notez că eroina este înzestrată cu o mare aroganță. Monstrul și slujitorii i-au interzis cu strictețe să meargă pe aripa de vest a castelului, unde se află camera monstrului și trandafirul magic. Cu toate acestea, ea încalcă această interdicție absolut fără nicio ezitare sau agonie. Durerea și disperarea monstrului sunt ascunse metaforic în aripa de vest, iar personajul principal invadează această sferă în mod absolut neîncăpătoare, cu un aspect surprinzător de imodest, impudent.

Bineînțeles, Belle nu este lipsită de aspecte și calități pozitive (curiozitate, interes pentru lectură, dragoste pentru tatăl ei), dar este, în multe privințe, un model de rol dăunător: este divorțată de realitate, pe care creatorii încearcă clar să „ocupe” de imaginea lucrătorului, este exclusă din societate și Drept urmare, el ajunge într-o astfel de relație, care în realitate s-ar termina foarte prost.

Să rezumăm

Droguri din desenul animat, alcoolul apare în mai multe scene - atât într-un context negativ, cât și într-unul pozitiv (în scena melodiei „Fii oaspete” bere și șampanie sunt înfățișate în cantități mari / șampania este prezentă pe scena propunerii lui Gaston / locuitorii din taverna Gaston beau bere)

Sexul din desenul animat conține personaje secundare excesiv sexualizate (fani Gaston, servitoare Fifi etc.) / există un erou cu tipul de femeie (Lumière), care este prezentat într-o lumină pozitivă / principala linie de dragoste funcționează pentru sexualizare, în care prințul fermecat trebuie făcut într-un interval de timp specificat. a iubi și a câștiga dragoste (iubirea „rapidă” ca indicator al succesului) / înfățișarea excesiv de naturalistă a contactelor de dragoste ale unei frumuseți și a unei fiare (dans, îmbrățișări, afecțiune) / există cel puțin un mesaj subliminal despre sex.

Desene animate cu violență cu subtext promovează normalitatea violenței în relații - agresivitatea monstruului față de frumusețe nu interferează în niciun caz cu dezvoltarea ulterioară a unui sentiment de iubire între personaje. Există, de asemenea, o serie de scene și momente tensionate (monstrul surprinde pe tatăl personajului principal / agresiunea în comunicarea monstruului cu personajul principal / scena bătăliei cu lupii / captivitatea personajului principal și a tatălui ei de către orășeni / bătălia slujitorilor fermecați ai castelului și a orășenilor / bătălia de la Gaston și monstru).

Moralitate

Aspecte pozitive:

frumusețea interioară este mai importantă decât cea exterioară (frumos, dar Gaston rău moare / teribil, dar cine cunoaște dragostea, prințul monstru se transformă din nou în om și ajunge la un „sfârșit fericit” - pozitivitatea celui de-al doilea moment este în mare parte înlocuită de o linie de dragoste dăunătoare în sens),
importanța capacității de a iubi și de a acționa din iubire (motivul mântuirii personajului principal al tatălui / personajului principal, după ce s-a îndrăgostit de eroină, o eliberează din captivitate) - subiectul este, de asemenea, în mare măsură înlocuit de negativitatea liniei de dragoste,
dragostea de lectură și prezența idealurilor înalte în viață (se referă la personajul principal).

Partile negative:

desenul animat conține o linie de dragoste în mare parte răutăcioasă:

Pentru a ispăși vinovăția și egoismul corect, un prinț fermecat are nevoie nu numai să iubească pe cineva, topindu-i cu dragoste, ci și să câștige dragostea în schimb, pe care o desfășoară, în mod forțat, într-un timp limitat, îndrăgostindu-se și îndrăgostindu-se de o fată în care s-a întemnițat. captivitate. În același timp, sarcina de a câștiga dragoste pentru corecție este în sine o înlocuire subtilă, întrucât o persoană nu poate fi responsabilă pentru sentimentul altuia pentru sine, ci doar pentru sentimentul pentru altul;
tandemul frumuseții și al fiarei acționează ca o metaforă pentru iluziile răspândite cu privire la relațiile cu dependența de cod și transmit spectatorului un „mit de dragoste” dăunător că o „frumusețe” (o femeie) care este capturată de un „monstru” fermecat (ajunge în codependență față de un bărbat care are psihologie problema din cauza căreia este tăiat din viața normală), poate presupune că îl poate transforma într-un „prinț” (o persoană sănătoasă, liberă, demnă) cu atitudinea (iubirea). În realitate, acest scenariu este adesea nefuncțional, deoarece condiția principală și decisivă pentru renașterea „monstrului” într-un „prinț” este alegerea personală și eforturile personale, iar dragostea pentru „frumusețe” nu acționează, ca aici, ca jumătate din succesul în materie de „renaștere” și nu garantează vindecarea „monstrului”. Dragostea unei „frumuseți” pentru un „monstru” poate fi, în cel mai bun caz, un fel de stimul suplimentar sau o consecință fericită a normalizării vieții „monstrului” și, în cel mai rău caz, motivația „monstruului” de a nu schimba nimic. În realitate, relația dintre „monștri” și „frumuseți” - „salvatori” este aproape întotdeauna disfuncțională și nu are „final fericit”;
caricatura transmite ideea normalității violenței în relații (comportamentul agresiv al monstrului nu împiedică frumusețea să vadă un joc bun în el), eroina începe să se îndrăgostească de monstru în stilul „sindromului Stockholm”);
alegerea „două rele” este acceptabilă (personajul principal respinge un solicitant nepotrivit pentru căsătorie (Gaston) și alege altul nepotrivit (monstru);
calculul material al iubirii joacă un rol (un motiv important pentru dezvoltarea iubirii unei frumuseți este confortul vieții oferit de monstru - o viață bogată în castel);

prin personajul principal, se promovează hiperindividualismul și viziunea despre lume antisistemică (eroina se opune în mod viu societății descrise în desenele animate drept plictisitoare și gri);
desenul animat conține imagini negative ale părinților (imaginea derogativă a tatălui / părinții din desenele animate sunt înfățișate ca persoane în vârstă, adică imaginile părinților sunt înlocuite de imaginile bunicilor / există momente ascunse care discreditează maternitatea - imaginea mamei ca „scroafă” și reacția negativă ascunsă a personajului principal din adresa ideii de maternitate);
se promovează superioritatea femeii față de bărbat (în desenele animate nu există un singur personaj masculin demn, iar femeia depășește toate personajele masculine);
caricatura conține momente vulgare;
personajul principal este în cea mai mare parte un model de rol dăunător (ea este divorțată de realitate, pe care creatorii filmului încearcă să o ascundă prin poziționarea vizuală a eroinei ca muncitor greu / este tăiată din societate / ajunge într-o relație de dragoste, încât în realitate s-ar termina foarte prost).

Evgeniya Kumryakova