O persoană care se confruntă cu moartea unei persoane dragi se întreabă dacă există viață după moarte? În timpul nostru, această problemă capătă o urgență specială. Dacă acum câteva secole răspunsul la această întrebare era evident pentru toată lumea, acum, după perioada ateismului, soluția ei este mai dificilă. Nu putem să credem pur și simplu sutele de generații ale strămoșilor noștri care, prin experiență personală, secol după secol, erau convinși că o persoană are un suflet nemuritor. Vrem să avem fapte. Mai mult, faptele sunt științifice. De la școală au încercat să ne convingă că nu există Dumnezeu, nu există suflet nemuritor. În același timp, ni s-a spus că știința spune acest lucru. Și am crezut … Să notăm că a fost CREDUT că nu există suflet nemuritor, CREDIT că știința ar fi dovedit acest lucru, A CRED că nu există Dumnezeu. Nimeni dintre noi nu a încercat să ne dăm seama ce spune știința imparțială despre suflet. Pur și simplu am avut încredere în anumite autorități, fără a intra în detaliile viziunii lor despre lume, obiectivitate și interpretări ale faptelor științifice.
Și acum, când s-a întâmplat tragedia, există un conflict în interiorul nostru:
Simțim că sufletul celui decedat este etern, că este viu, dar, pe de altă parte, vechi și insuflat în noi stereotipuri că nu există suflet, ne trag în abisul disperării. Această luptă în noi este foarte dificilă și foarte istovitoare. Vrem adevărul!
Așadar, să privim problema existenței sufletului printr-o știință obiectivă reală, nu ideologizată, obiectivă. Vom auzi părerea oamenilor de știință reali despre această problemă, vom evalua personal calculele logice. Nu este CREDINȚA noastră în existența sau inexistența sufletului, ci doar CUNOAȘTEREA poate stinge acest conflict interior, să ne păstreze puterea, să dea încredere, să privim tragedia dintr-un punct de vedere diferit, real.
Articolul se va concentra asupra conștiinței. Vom analiza întrebarea Conștiinței din punctul de vedere al științei: unde este Conștiința în corpul nostru și poate să-și încheie viața?
Ce este Conștiința?
În primul rând, despre ce este în general Conștiința. Oamenii s-au gândit la această întrebare de-a lungul istoriei omenirii, dar încă nu pot ajunge la o decizie finală. Cunoaștem doar câteva proprietăți, posibilități de conștiință. Conștiința este conștientizarea de sine, personalitatea cuiva, este un mare analizator al tuturor sentimentelor, emoțiilor, dorințelor, planurilor noastre. Conștiința este ceea ce ne diferențiază, ceea ce ne face să ne simțim pe noi înșine nu ca obiecte, ci ca indivizi. Cu alte cuvinte, Conștiința ne dezvăluie miraculos existența fundamentală. Conștiința este conștientizarea noastră despre „eu”, dar în același timp Conștiința este un mare mister. Conștiința nu are dimensiuni, nici o formă, nici o culoare, nici un miros, nici un gust, nu poate fi atinsă sau întoarsă în mâini. În ciuda faptului că știm foarte puțin despre conștiință, știm cu certitudine absolută că o avem.
Una dintre principalele întrebări ale umanității este întrebarea despre natura acestei Conștiințe (suflet, „eu”, ego). Materialismul și idealismul au opinii diametral opuse în această problemă. Din punct de vedere al materialismului, Conștiința umană este un substrat al creierului, un produs al materiei, un produs al proceselor biochimice, o fuziune specială a celulelor nervoase. Din punct de vedere al idealismului, Conștiința este - eul, „eu”, spirit, suflet - un corp spiritualizator imaterial, invizibil, etern existent, care nu moare energie. Subiectul participă întotdeauna la actele conștiinței, care, de fapt, este conștient de toate.
Video promotional:
Dacă vă interesează ideile pur religioase despre suflet, atunci religia nu va da nicio dovadă a existenței sufletului. Doctrina sufletului este o dogmă și nu este supusă unor dovezi științifice.
Nu există absolut explicații, cu atât mai puțin dovezi ale materialiștilor, care cred că sunt oameni de știință imparțiali (deși acest lucru este departe de caz).
Dar despre majoritatea oamenilor care sunt la fel de departe de religie, de filozofie și de știință, imaginați-vă această Conștiință, suflet, „eu”? Să ne punem întrebarea, ce este „eu”?
Sex, nume, profesie și alte funcții de rol
Primul lucru care îmi vine cel mai mult în minte: „Eu sunt bărbat”, „Sunt femeie (bărbat)”, „Sunt om de afaceri (turner, brutar)”, „Eu sunt Tanya (Katya, Alexey)”, „Sunt soție (soț, fiică) „și așa mai departe. Acestea sunt, desigur, răspunsuri amuzante. „Eu” unic, individual, nu poate fi definit prin concepte generale. Există un număr uriaș de oameni în lume cu aceleași caracteristici, dar nu sunt „eu”. Jumătate dintre ele sunt femei (bărbați), dar, de asemenea, nu sunt „eu”, oamenii cu aceleași profesii par să aibă propriile lor, și nu „eu”, același lucru se poate spune despre soții (soți), oameni de profesii diferite, statut social, naționalități, religii etc. Nici o apartenență la niciun grup nu vă va explica ce reprezintă „I”-ul dvs. individual, deoarece Conștiința este întotdeauna personală. Eu nu sunt calități (calitățile aparțin doar „eu”),la urma urmei, calitățile uneia și aceleiași persoane se pot schimba, dar „eu” său va rămâne neschimbat.
Caracteristici mintale și fiziologice
Unii spun că „eu” este reflexele lor, comportamentul, ideile și preferințele lor individuale, caracteristicile lor psihologice etc.
De fapt, nu poate fi miezul personalității, care se numește „Eu” De ce? Pentru că de-a lungul vieții, se schimbă comportamentul, percepțiile și dependențele și, cu atât mai mult, caracteristicile psihologice. Nu se poate spune că dacă mai devreme aceste caracteristici erau diferite, atunci nu am fost „eu”.
Dându-și seama de acest lucru, unii fac următorul argument: „Eu sunt corpul meu individual”. Acest lucru este mai interesant. Să examinăm și această presupunere.
Toți ceilalți de la cursul școlar pe anatomie știu că celulele corpului nostru sunt reînnoite treptat în timpul vieții. Morții bătrâni (apoptoză) și cei noi se nasc. Unele celule (epiteliul tractului gastrointestinal) sunt complet reînnoite aproape în fiecare zi, dar există celule care trec prin ciclul lor de viață mult mai mult. În medie, toate celulele corpului sunt reînnoite la fiecare 5 ani. Dacă considerăm „I” ca o simplă colecție de celule umane, atunci rezultatul este absurd. Se dovedește că, dacă o persoană trăiește, de exemplu, 70 de ani. În acest timp, de cel puțin 10 ori la o persoană, toate celulele din corpul său se vor schimba (adică 10 generații). Ar putea însemna că nu o singură persoană, ci 10 persoane diferite și-au trăit viața de 70 de ani? Nu este destul de prost? Concluzionăm că „eu” nu poate fi un corp, deoarece corpul nu este permanent, ci „eu” este permanent.
Aceasta înseamnă că „eu” nu poate fi nici calitățile celulelor, nici totalitatea lor.
Dar aici, în special, cele erudite oferă un contraargument: „Ei bine, cu oasele și mușchii este clar, nu poate fi„ eu”, dar există celule nervoase! Și sunt singuri pe viață. Poate că "eu" este suma celulelor nervoase?"
Să reflectăm împreună asupra acestei probleme …
Conștiința constă din celule nervoase?
Materialismul este folosit pentru a descompune întreaga lume multidimensională în componente mecanice, „testând armonia cu algebra” (AS Pușkin). Cea mai naivă eroare a materialismului militant în raport cu personalitatea este ideea că personalitatea este un set de calități biologice. Cu toate acestea, combinația de obiecte impersonale, fie că sunt atomi sau neuroni, nu poate da naștere unei personalități și a miezului său - „eu”.
Cum poate acest „eu” cel mai complex, simțitor, capabil să experimenteze, să iubească, să fie doar suma celulelor specifice ale corpului împreună cu procesele biochimice și bioelectrice în curs de desfășurare? Cum se pot forma aceste procese „I” ???
Cu condiția ca celulele nervoase alcătuite „eu”, atunci vom pierde o parte din „eu” în fiecare zi. Cu fiecare celulă moartă, cu fiecare neuron, „eu” ar deveni din ce în ce mai mic. Odată cu restaurarea celulelor, aceasta va crește ca dimensiune.
Cercetările științifice efectuate în diferite țări ale lumii dovedesc că celulele nervoase, la fel ca toate celelalte celule ale corpului uman, sunt capabile de regenerare (restaurare). Este ceea ce scrie cea mai serioasă revistă biologică internațională Nature: „Angajații Institutului Californian pentru Cercetări Biologice. Salk a descoperit că celulele tinere complet funcționale se nasc în creierul mamiferelor adulte care funcționează la egalitate cu neuronii preexistenți. Profesorul Frederick Gage și colegii săi au concluzionat, de asemenea, că țesutul creierului se reînnoiește cel mai repede la animalele active fizic 1
Acest lucru este confirmat de publicarea într-o altă autoritate, jurnalul biologic arbitrat - Science: „În ultimii doi ani, cercetătorii au stabilit că celulele nervoase și ale creierului sunt reînnoite, la fel ca și altele din corpul uman. Corpul este capabil să-și repare singur afecțiunile legate de tractul nervos ", spune savantul Helen M. Blon."
Astfel, chiar și cu o schimbare completă a tuturor (inclusiv nervilor) celule ale corpului, „eu” al unei persoane rămâne același, prin urmare, nu aparține unui corp material în schimbare continuă.
Din anumite motive, în vremea noastră, este atât de dificil să dovedești ceea ce era evident și de înțeles pentru antici. Filozoful neoplatonist roman Plotinus, care încă trăia în secolul al III-lea, a scris: „Este absurd să presupunem că, din moment ce niciuna dintre părți nu are viață, viața nu poate fi creată de agregatul lor, … în afară de aceasta, este absolut imposibil ca viața să producă o grămadă de părți și că mintea a generat ceea ce este lipsit de minte. Dacă cineva obiectează că nu este așa, dar, de fapt, sufletul este format din atomi care se reunesc, adică corpuri indivizibile în părți, atunci va fi respins de faptul că atomii înșiși se află doar unul lângă altul, ne formând un întreg viu, căci unitatea și sentimentul comun nu pot proveni din corpuri care sunt insensibile și incapabile să se unească; dar sufletul se simte pe sine”2.
„Eu” este nucleul neschimbat al personalității, care include multe variabile, dar nu este el însuși variabil.
Scepticul poate veni cu un ultim argument disperat: „Aș putea fi creierul?”
Conștiința este un produs al activității creierului? Ce spune știința?
Mulți au auzit povestea că Conștiința noastră este activitatea creierului la școală. O idee neobișnuit răspândită este că creierul este, de fapt, o persoană cu „eu”. Majoritatea oamenilor consideră că este creierul care percepe informații din lumea exterioară, o prelucrează și decide cum să acționeze în fiecare caz specific, consideră că este creierul care ne face în viață, ne oferă personalitate. Iar corpul nu este altceva decât un costum spațial care asigură activitatea sistemului nervos central.
Dar această poveste nu are nicio legătură cu știința. Creierul este acum profund studiat. Compoziția chimică, părțile creierului, conexiunile acestor părți cu funcțiile umane au fost bine studiate de mult timp. Organizarea cerebrală a percepției, atenției, memoriei, vorbirii a fost studiată. Blocurile funcționale ale creierului au fost studiate. Un număr mare de clinici și centre de cercetare studiază creierul uman de mai bine de o sută de ani, pentru care s-au dezvoltat echipamente costisitoare și eficiente. Dar, după ce ai deschis cărți manuale, monografii, reviste științifice despre neurofiziologie sau neuropsihologie, nu vei găsi date științifice despre conexiunea dintre creier și conștiință.
Pentru oameni departe de acest domeniu de cunoaștere, acest lucru pare surprinzător. De fapt, nu este nimic surprinzător în acest sens. Doar că nimeni nu a descoperit vreodată legătura dintre creier și chiar centrul personalității noastre, „eu”. Desigur, oamenii de știință din material au dorit întotdeauna acest lucru. Au fost efectuate mii de studii și milioane de experimente, s-au cheltuit multe miliarde de dolari pentru asta. Eforturile oamenilor de știință nu au fost în zadar. Datorită acestor studii, secțiunile creierului însuși au fost descoperite și studiate, a fost stabilită conexiunea lor cu procesele fiziologice, s-au făcut multe pentru a înțelege procesele și fenomenele neurofiziologice, dar cel mai important lucru nu a fost făcut. Nu a fost posibil să găsim în creier locul care este „eu”. Nici măcar nu a fost posibil, în ciuda activității extrem de active în această direcție, să facem o presupunere serioasă despre modul în care creierul poate fi conectat cu Conștiința noastră.
De unde a venit presupunerea că Conștiința se află în creier? Această presupunere a fost înaintată la mijlocul secolului al XVIII-lea de celebrul electrofiziolog Dubois-Reymond (1818-1896). În viziunea sa, Dubois-Reymond a fost unul dintre cei mai strălucitori reprezentanți ai trendului mecanicist. În una dintre scrisorile sale către prietenul său, el a scris că „în organism există doar legi fizice și chimice; dacă nu totul poate fi explicat cu ajutorul lor, atunci este necesar, folosind metode fizice și matematice, fie pentru a găsi o cale de acțiune a acestora, fie pentru a accepta că există forțe noi ale materiei, în valoare egală cu forțele fizico-chimice”3.
Însă un alt fiziolog de excepție, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), care a condus noul Institut Fiziologic din Leipzig în 1869-1895, devenit cel mai mare centru din lume în domeniul fiziologiei experimentale, nu a fost de acord cu el. Fondatorul școlii științifice, Ludwig a scris că niciuna dintre teoriile existente asupra activității nervoase, inclusiv teoria electrică a curentului nervos Dubois-Reymond, nu poate spune nimic despre modul în care actele de senzație devin posibile datorită activității nervilor. Rețineți că aici nu vorbim nici despre cele mai complexe acte de conștiință, ci despre senzații mult mai simple. Dacă nu există conștiință, atunci nu putem simți și simți nimic.
Un alt fiziolog major al secolului al XIX-lea, remarcabilul neurofiziolog englez Sir Charles Scott Sherrington, laureat Nobel, a spus că, dacă nu este clar modul în care psihicul apare din activitatea creierului, atunci, în mod natural, este la fel de puțin înțeles cum poate exercita orice influență. asupra comportamentului unei ființe vii, care este controlată de sistemul nervos.
Drept urmare, Dubois-Reymond însuși a ajuns la următoarea concluzie: „Cum ne dăm seama - nu știm și nu vom ști niciodată. Și oricât ne-am plimba în jungla neurodinamicii intracerebrale, nu vom arunca o punte către regatul conștiinței. Raymond a ajuns la o concluzie, dezamăgitor pentru determinism, că este imposibil să explice Conștiința din motive materiale. El a recunoscut că „aici mintea umană întâlnește o„ ghicitoare a lumii”pe care nu o va putea rezolva niciodată” 4.
Profesor la Universitatea din Moscova, filozoful A. I. Vvedensky în 1914 a formulat legea „absenței semnelor obiective ale animării”. Sensul acestei legi este că rolul psihicului în sistemul proceselor materiale de reglare a comportamentului este absolut evaziv și nu există o punte de conceput între activitatea creierului și zona fenomenelor mentale sau mentale, inclusiv conștiința.
Cei mai mari specialiști în neurofiziologie, câștigătorii premiului Nobel, David Hubel și Thorsten Wiesel, au recunoscut că pentru a putea afirma conexiunea dintre creier și conștiință, este necesar să înțelegem ce citește și decodează informațiile care provin din simțuri. Oamenii de știință au recunoscut că acest lucru nu poate fi realizat.
Cel mai autoritar om de știință, profesor al Universității de Stat din Moscova, Nikolai Kobozev, a arătat în monografia sa că nici celulele, nici moleculele, nici măcar atomii nu pot fi responsabili pentru procesele de gândire și de memorie5.
Există o dovadă interesantă și convingătoare a absenței unei legături între Conștiință și munca creierului, de înțeles chiar și pentru persoanele care sunt departe de știință. Aici este:
Să presupunem că „Eu” (Conștiința) este rezultatul muncii creierului. După cum știu exact neurofiziologii, o persoană poate trăi chiar și cu o emisferă a creierului. În același timp, el va avea Conștiință. O persoană care trăiește doar cu emisfera dreaptă a creierului are cu siguranță „eu” (Conștiința). În consecință, putem concluziona că „eu” nu se află în emisfera stângă, absentă. O persoană cu o singură emisferă stângă care funcționează de asemenea are un „eu”, prin urmare „eu” nu se află în emisfera dreaptă, pe care persoana respectivă nu o are. Conștiința rămâne indiferent de ce emisferă este îndepărtată. Aceasta înseamnă că o persoană nu are o regiune a creierului responsabilă de conștiință, nici în stânga și nici în emisfera dreaptă a creierului. Trebuie să concluzionăm că prezența conștiinței la o persoană nu este asociată cu anumite zone ale creierului.
Profesor, doctor Voino-Yasenetsky descrie: „Am deschis un abces imens la un tânăr rănit (aproximativ 50 cm cub, puroi), care, fără îndoială, a distrus întregul lob frontal stâng și nu am observat defecte mentale după această operație. Pot spune același lucru despre un alt pacient care a fost operat pentru un chist imens al meningelor. Cu o deschidere largă a craniului, am fost surprins să văd că aproape toată jumătatea dreaptă a acestuia era goală și întreaga emisferă stângă a creierului era comprimată, aproape imposibil de distins”6.
În 1940, dr. Augustin Iturrica a făcut o declarație senzațională la Societatea Antropologică din Sucre, Bolivia. El și doctorul Ortiz au luat mult timp pentru a studia istoricul medical al unui băiat de 14 ani, pacient la clinica Dr. Ortiz. Adolescentul a fost acolo cu diagnosticul unei tumori cerebrale. Tânărul a păstrat Conștiința până la moartea sa, plângându-se doar de o durere de cap. Când, după moartea sa, i s-a efectuat o autopsie, medicii au fost uimiți: întreaga masă cerebrală a fost complet separată de cavitatea interioară a craniului. Un abces mare a invadat cerebelul și o parte a creierului. A rămas complet de neînțeles cum s-a păstrat gândirea băiatului bolnav.
Faptul că conștiința există independent de creier este susținută și de cercetările efectuate recent de fiziologii olandezi sub conducerea lui Pim van Lommel. Rezultatele unui experiment pe scară largă au fost publicate în cea mai autoritară revistă biologică „The Lancet”. „Conștiința există chiar și după ce creierul a încetat să mai funcționeze. Cu alte cuvinte, Conștiința „trăiește” de la sine, absolut independent. În ceea ce privește creierul, nu este vorba deloc de gândire, ci de un organ, ca oricare altul, care îndeplinește funcții strict definite. Este foarte posibil ca chestiunea gândirii, chiar și în principiu, să nu existe, a spus șeful studiului, celebrul om de știință Pim van Lommel”7.
Un alt argument care poate fi înțeles pentru nespecialiști este dat de profesorul V. F. Voino-Yasenetsky: „În războaiele de furnici care nu au creier, intenționalitatea este clar revelată și, prin urmare, raționalitatea, care nu este diferită de om” 8. Acesta este un fapt cu adevărat uimitor. Furnicile rezolvă probleme destul de dificile de supraviețuire, construind locuințe, asigurându-se alimente, adică. au ceva inteligență, dar nu au creier deloc. Te face să te întrebi, nu-i așa?
Neurofiziologia nu rămâne nemișcată, dar este una dintre cele mai dinamice științe. Metodele și sfera de cercetare vorbește despre succesul studierii creierului Funcțiile, părțile creierului sunt studiate, compoziția acestuia fiind clarificată din ce în ce mai detaliat. În ciuda muncii titanice asupra studiului creierului, știința mondială astăzi este la fel de departe de a înțelege ce sunt creativitatea, gândirea, memoria și care este legătura lor cu creierul în sine.
Care este natura Conștiinței?
După ce am înțeles că nu există conștiință în interiorul corpului, știința face concluzii firești despre natura imaterială a conștiinței.
Academicianul P. K. Anokhin: „Niciuna dintre operațiunile„ mentale”pe care le atribuim„ rațiunii”nu a fost conectată până acum direct cu nicio parte a creierului. Dacă în principiu nu putem înțelege cum apare mentalul ca urmare a activității creierului, atunci nu este mai logic să ne gândim că psihicul nu este deloc o funcție a creierului în esența sa, ci reprezintă manifestarea unor alte forțe spirituale imateriale? nouă
La sfârșitul secolului XX, creatorul mecanicii cuantice, laureatul Premiului Nobel E. Schrödinger a scris că natura conexiunii unor procese fizice cu evenimente subiective (cărora le aparține Conștiința) se află „în afară de știință și dincolo de înțelegerea umană”.
Cel mai mare neurofiziolog modern, laureatul Premiului Nobel în medicină J. Eccles a dezvoltat ideea că, pe baza analizei activității creierului, este imposibil de aflat originea fenomenelor mentale, iar acest fapt poate fi interpretat cu ușurință în sensul că psihicul nu este deloc o funcție a creierului. Potrivit Eccles, nici fiziologia, nici teoria evoluției nu pot arunca lumină asupra originii și naturii conștiinței, care este absolut străină de toate procesele materiale din univers. Lumea spirituală a omului și lumea realităților fizice, inclusiv activitatea creierului, sunt lumi independente complet independente, care interacționează doar și, într-o oarecare măsură, se afectează reciproc. El are ecou de specialiști atât de proeminenți precum Carl Lashley (om de știință american, director al Laboratorului de biologie primară din Orange Park (Florida),care a studiat mecanismele creierului) și medicul universitar Harvard, Edward Tolman.
Cu colegul său, fondatorul neurochirurgiei moderne, Wilder Penfield, care a efectuat peste 10.000 de operații cerebrale, Eccles a scris cartea Misterul omului.10 În ea, autorii afirmă explicit corp ". „Pot confirma experimental”, scrie Eccles, „că funcționarea conștiinței nu poate fi explicată prin funcționarea creierului. Conștiința există independent de ea din exterior ".
Eccles este profund convins că conștiința nu poate face obiectul cercetării științifice. În opinia sa, apariția conștiinței, precum și apariția vieții este cel mai înalt secret religios. În raportul său, laureatul Nobel s-a bazat pe concluziile cărții „Personalitatea și creierul”, scrise în comun cu filozoful și sociologul american Karl Popper.
Wilder Penfield, ca rezultat al multor ani de studiu a activității creierului, a ajuns și la concluzia că „energia minții este diferită de energia impulsurilor neuronale ale creierului”.
Academician al Academiei de Științe Medicale din Federația Rusă, Director al Institutului de Cercetări Științifice al Creierului (RAMS al Federației Ruse), un neurofiziolog de renume mondial, profesor, doctor în științe medicale Natalya Petrovna Bekhtereva: „Pentru prima dată am auzit ipoteza că creierul uman percepe doar gânduri de undeva de pe buzele laureatului Nobel, profesorul John Eccles. Desigur, atunci mi s-a părut absurd. Dar apoi cercetările efectuate în Institutul nostru de cercetare din creierul din Sankt Petersburg au confirmat că nu putem explica mecanica procesului creativ. Creierul poate genera doar cele mai simple gânduri, cum ar fi cum să transformi paginile unei cărți pe care le citești sau să stârnești zahărul într-un pahar. Iar procesul creativ este o manifestare a unei calități complet noi. În calitate de credincios, recunosc participarea Atotputernicului la gestionarea procesului de gândire”12.
Știința ajunge treptat la concluzia că creierul nu este sursa gândirii și a conștiinței, ci cel mult - releul lor.
Profesorul S. Grof spune despre aceasta în acest fel: „Imaginează-ți că televizorul tău s-a stricat și ai apelat la un tehnician TV care, răsucind diferite butoane, l-a configurat. Nu vi se pare că toate aceste stații stau în această cutie”13.
În 1956, un om de știință-chirurg de excepție, doctor în științe medicale, profesor V. F. Voino-Yasenetsky credea că creierul nostru nu numai că nu este conectat la Conștiință, ci că nici măcar nu este capabil să gândească independent, deoarece procesul mental este în afara lui. În cartea sa, Valentin Feliksovich susține că „creierul nu este un organ al gândirii, al sentimentului” și că „Spiritul depășește creierul, determinându-și activitatea și întreaga noastră ființă, când creierul funcționează ca emițător, primind semnale și transmitându-le organelor corpului”. paisprezece.
Aceleași concluzii au ajuns și cercetătorii britanici Peter Fenwick de la London Institute of Psychiatry și Sam Parnia de la Southampton Central Hospital. Aceștia au examinat pacienții care au revenit la viață după stop cardiac și au descoperit că unii dintre ei au relatat cu exactitate conținutul conversațiilor pe care le-a avut personalul medical în timp ce se aflau într-o stare de deces clinic. Alții au oferit o descriere exactă a evenimentelor care au avut loc în această perioadă. Sam Parnia susține că creierul, ca orice alt organ al corpului uman, este format din celule și nu este capabil să gândească. Cu toate acestea, poate funcționa ca un dispozitiv de detectare a gândurilor, adică. ca o antenă cu care devine posibil să primești un semnal din exterior. Oamenii de știință au sugerat că în timpul morții clinice, Conștiința care acționează independent de creier îl folosește ca ecran. Ca un receptor de televiziune, care primește mai întâi undele care intră în el, apoi le transformă în sunet și imagine.
Dacă oprim radioul, aceasta nu înseamnă că stația radio nu mai emite. Adică, după moartea corpului fizic, Conștiința continuă să trăiască.
Faptul continuării vieții Conștiinței după moartea corpului este confirmat și de academicianul Academiei Ruse de Științe Medicale, director al Institutului de Cercetare al Creierului Uman, profesor N. P. Bekhterev în cartea sa „Magia creierului și labirinturile vieții”. Pe lângă faptul că discută aspecte pur științifice, în această carte autorul oferă și experiența sa personală de a întâlni fenomene postume.
Natalya Bekhtereva, vorbind despre întâlnirea cu clarvăzătorul bulgar Vanga Dimitrova, vorbește cu siguranță despre asta într-unul dintre interviurile sale: „Exemplul lui Vanga m-a convins absolut că există un fenomen de contact cu morții” și un alt citat din cartea ei: „ Nu pot să nu cred ce am auzit și am văzut. Un om de știință nu are dreptul să respingă faptele (dacă este om de știință!) Doar pentru că nu se încadrează în dogmă, viziune asupra lumii”12.
Prima descriere consistentă a vieții postume bazată pe observație științifică a fost dată de omul de știință și naturalistul suedez Emmanuel Swedenborg. Apoi, această problemă a fost studiată serios de celebrul psihiatru Elizabeth Kubler Ross, la fel de cunoscut psihiatru Raymond Moody, de oamenii de știință conștienți de știință Oliver Lodge15,16, William Crookes17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, profesorul Friedrich Myers18, pediatru american Melvin Morse. Printre cercetătorii serioși și sistematici ai problemei morții, ar trebui să menționăm profesorul de medicină la Universitatea Emory și medicul personalului de la Spitalul Veteranilor din Atlanta, Dr. Michael Sabom, studiul sistematic al psihiatrului Kenneth Ring este de asemenea foarte valoros, medicul de medicină, medicul de terapie intensivă Moritz Roolings, contemporanul nostru, thanatopsiholog A. A. Nalchajyan. Celebrul om de știință sovietic, un proeminent specialist în domeniul proceselor termodinamice, membru corespondent al Academiei de Științe a Republicii Belarus Albert Veinik a lucrat mult la înțelegerea acestei probleme din punct de vedere al fizicii. O contribuție semnificativă la studiul experienței aproape de moarte a avut-o renumitul psiholog american de origine cehă, fondatorul școlii transpersonale de psihologie, Dr. Stanislav Grof.
Diversitatea faptelor acumulate de știință dovedește incontestabil că, după moartea fizică, fiecare dintre cei care trăiesc astăzi moștenește o realitate diferită, păstrându-și Conștiința.
În ciuda limitărilor capacității noastre de a cunoaște această realitate cu ajutorul mijloacelor materiale, astăzi există o serie de caracteristici ale acesteia obținute prin experimente și observații ale oamenilor de știință care studiază această problemă.
Aceste caracteristici au fost enumerate de A. V. Mikheev, cercetător la Universitatea Electrotehnică de Stat din Sankt Petersburg, în raportul său la simpozionul internațional „Viața după moarte: de la credință la cunoaștere”, care a avut loc în 8-9 aprilie 2005 la Sankt Petersburg:
„1. Există un așa-numit „corp subtil”, care este purtătorul conștiinței de sine, al memoriei, al emoțiilor și al „vieții interioare” a unei persoane. Acest corp există … după moartea fizică, fiind „componenta sa paralelă” pe toată durata existenței corpului fizic, oferind procesele de mai sus. Corpul fizic este doar un mediator pentru manifestarea lor la nivel fizic (pământesc).
2. Viața unui individ nu se încheie cu moartea pământească actuală. Supraviețuirea după moarte este o lege naturală pentru oameni.
3. Următoarea realitate este împărțită într-un număr mare de niveluri, care diferă în caracteristicile de frecvență ale componentelor lor.
4. Locul de destinație al unei persoane în timpul tranziției postum este determinat de ajustarea sa la un anumit nivel, care este suma totală a gândurilor, sentimentelor și acțiunilor sale în timpul vieții sale pe Pământ. La fel cum spectrul radiațiilor electromagnetice emise de o substanță chimică depinde de compoziția sa, în același mod, destinația postumă a unei persoane este determinată de „caracteristica compozită” a vieții sale interioare.
5. Conceptele „Cerului și iadului” reflectă două polarități, posibile stări postume.
6. Pe lângă astfel de stări polare, există o serie de intermediare. Alegerea unei stări adecvate este determinată automat de „modelul” mental și emoțional format de o persoană în timpul vieții sale pământești. De aceea, emoțiile negative, violența, dorința de distrugere și fanatismul, oricare ar fi acestea justificate extern, în acest sens sunt extrem de distructive pentru soarta viitoare a unei persoane. Aceasta este o bază solidă pentru responsabilitatea personală și respectarea principiilor etice”19.
Toate argumentele de mai sus coincid surprinzător cu cunoștințele religioase ale tuturor religiilor tradiționale. Acesta este un motiv de a lăsa deoparte îndoielile și de a decide. Nu-i asa?
Khasminsky Mikhail Igorevich
