Partea 1: Descoperiri uimitoare în ceea ce privește creația lumii, paradisul, potopul și Turnul Babel.
Partea 2: Adevăr și legendă despre patriarhi.
Partea 3: Tradiție sau adevăr popular?
Partea 4: Moise într-un hal de mituri
Partea 5: Epoca luptei și a eroismului
Partea 6: Adevăr și legendă despre creatorii Regatului Israel
Partea 7: "Sunt păstrătorul fratelui meu?"
În perioada care a urmat captivității babiloniene, evreii care locuiau în Iudeea, Babilonia și Egipt au dezvoltat un gen aparte de legende didactice numite midrash. Acestea sunt povești edificatoare cu moralitate, pe care oamenii le-au trecut din gură în gură pentru a menține spiritul patriotic sau pentru a exprima orice gând filosofic care deranja mințile din acea vreme.
Video promotional:
Astfel, aceste legende aparțin unui folclor autentic. Rabinii, după toate probabilitățile, i-au folosit pe larg în învățăturile și comentariile lor biblice, astfel încât, cu ajutorul alegoriilor pe care le conțin, este mai ușor să-i convingi pe ascultătorii lor. Ca orice folclor autentic, aceste legende se disting prin vioiciune și dramă de acțiune, o multitudine de imagini și un complot intens care nu recunoaște granițele dintre realitate și fantezie, între somn și realitate.
Într-o anumită măsură, Midrashim ne amintește de celebrul basm arab despre Sinbad marinarul sau „Poveștile unei mii și una de nopți”. Există în ele același farmec al poeziei originale, același dor de dreptate pe pământ, cu singura diferență că legendele evreiești create de un popor profund religios și care au îndurat încercări severe în istoria lor conțin gânduri filozofice mai semnificative legate de problemele eterne ale vieții și moarte, suferință și fericire, Dumnezeu și om. Complotul acestor legende se dezvoltă pe un context istoric condiționat, menționând fapte istorice, țări, orașe și persoane cunoscute de noi din alte surse. De exemplu, orașele Ninive și Babilon, regii lui Nebucadnețar și Belșacar și alții.
Autorii anonimi relevă uneori chiar o familiaritate incontestabilă a situației, de exemplu, la curtea regelui babilonian. Cu toate acestea, în general, imaginea recreată în aceste legende nu are nicio legătură cu istoria reală și nu poate fi luată în serios. Din momentul în care documentele regilor mesopotamieni au fost descifrate, a devenit dificil să apărăm părerea că midrashul conține date istorice autentice, iar astăzi chiar susținătorii celor mai tradiționale opinii despre Biblie atribuie aceste legende unui gen pur literar.
Luăm ca exemplu Cartea Iuditei. Acesta menționează miticul rege Arfaxad, persecutorul popoarelor din est și fondatorul orașului Ecbatana. Regele caldeu Nebucadnețar este numit domnul Asiriei, iar reședința sa se află în Ninive, care a fost distrusă în timpul vieții sale. Holofernes, fiind persan, desigur, nu putea comanda armata asiriană. Pe scurt, ar fi naiv să afirmăm că este vorba despre o carte istorică. Cu toate acestea, se poate presupune că în această carte a existat un ecou și evenimente adevărate.
Cercetătorii au încercat să descifreze aluziile istorice ascunse în complotul său și au ajuns la concluzia că ar trebui să fie atribuită erei regelui persan Artaxerxes cel de-al treilea Och, care a domnit în 359-338 î. Hr., deoarece s-a documentat că comandantul său se numea Holofernes și că asistentul său era eunucul Bagoi. Ambele sunt prezentate în Cartea lui Judith.
Artaxerxes al treilea era un om crud și arogant. În timpul domniei sale, satrapele, conducătorii provinciilor s-au revoltat și o răscoală a izbucnit în Egipt.
Prima expediție a lui Artaxerxes împotriva vasalului rebel s-a încheiat în eșec. Cu această veste, Phoenicia, Cipru și o parte din Siria s-au alăturat Egiptului rebel. După ce în sfârșit a restabilit ordinea în Asia, Artaxerxes s-a repezit prin Canaan în Egipt, iar în 341 î. Hr. a supus-o din nou și a transformat-o într-o provincie persană.
Istoricul bisericii Eusebiu, care a trăit în secolul al IV-lea, asigură că
Artaxerxes, în timpul unei campanii în Egipt, a luat un număr mare de evrei din Canaan și i-a stabilit în Hyrcania, pe Marea Caspică. Dacă relocarea a avut loc, atunci a fost probabil de natură punitivă. Se pare că evreii au participat la răscoala generală, iar asediul Beteliei este unul dintre episoadele sale. Cartea lui Judith a fost scrisă pe baza tradiției orale, cel mai probabil în timpul luptei răzvrătite a Macabeilor. Luptând împotriva forțelor superioare ale seleleucidilor, evreii au creat astfel de legende, dorind să demonstreze prin exemple istorice că Iehova nu își lasă poporul în puncte tragice și în cotitură. În consecință, a fost un fel de literatură propagandistică, al cărei scop era să mențină insurgenții în spirit și să încurajeze rezistența fermă.
Lucrarea lui Judith, deși eroică, a stârnit câteva îndoieli morale. În plus, textul original ebraic a dispărut și au supraviețuit doar traducerile din greacă și latină. Din aceste motive, evreii palestinieni nu au recunoscut Cartea Iuditei ca fiind sacră. Dar Biserica Catolică a clasat-o printre scrierile canonice și a inclus-o în Biblie.
Aventurile Esterei și Mordecai la curtea regelui persan din Susa reprezintă un exemplu tipic de poveste orientală. Imaginația sălbatică a autorului a exagerat incredibil de toate episoadele pe care le-a descris: sărbătoarea regală a durat o sută optzeci de zile; Fetele persane au fost „frecate” cu tămâie timp de doisprezece luni înainte de a fi arătate regelui; Esther se pregătea de căsătorie de patru ani întregi; gălăgia pe care a fost spânzurat Haman avea o înălțime de cincizeci de coți; în cele din urmă, evreii au ucis șaptezeci și cinci de mii de oameni din răzbunare.
Acțiunea din această narațiune dramatică se referă la domnia regelui persan Xerxes (486-465 î. Hr.), menționată în Biblie ca Artaxerxes. Un detaliu amuzant: soția regelui, Vashti, este, se pare, primul sufragiat din istorie, care, cu neascultarea ei, a provocat multă neliniște părții masculine din aristocrația persană.
Autorul Cartii Esterei este necunoscut, însă, judecând după straturile persane din textul ebraic și după o cunoaștere minuțioasă a vieții curții, această carte a fost scrisă probabil de un evreu care a locuit în Susa în aceeași perioadă în care războiul Maccabean a avut loc în Palestina. A fost un scriitor înzestrat cu talent literar. Stilul legendelor este viu și colorat, complotul este plin de tensiune dramatică, bogăția imaginilor, plastică și colorată, este izbitoare.
Ulterior, alți autori și-au adaugat textul original, iar în această formă finală l-au inclus în Biblie.
Unii cercetători consideră că autorul a împrumutat firul principal al narațiunii din mitologia babiloniană sau persană, deși încă nu s-au găsit dovezi concrete în acest sens. Acești cercetători se bazează doar pe faptul că numele Esther (Esther) provine de la zeița Ishtar și numele Mordecai - de la zeul babilonian Marduk. În plus, ei sugerează că întreaga poveste este inventată pentru a dramatiza ritualurile lui Purim, a căror origine și nume nu au fost încă suficient explicate.
Cartea Esterei este dificil de clasificat ca literatură religioasă. Numele lui Dumnezeu este menționat în ea o singură dată, iar masacrul săvârșit împotriva dușmanilor evreilor contrazice grosolan principiile proclamate de profeții Ieremia, Isaia și Ezechiel. În ciuda acestui fapt, preoții au clasat Cartea Esterei printre textele didactice ale Bibliei, numite ketubim. Lectura acestei legende este încă partea principală a ritualurilor sărbătorii Purim. Primii creștini au respins povestea Esterei, dar Biserica Catolică a inclus-o mai târziu în textele canonice ale Bibliei.
La întoarcerea cărților „istorice” și didactice ale Vechiului Testament, există și Cartea lui Tobit, numită astfel după erou, ale cărei aventuri sunt descrise în Biblie într-un mod neobișnuit de colorat și figurat. În introducere, autorul cărții face cunoștință cititorului cu cadrul istoric legat de acțiunea legendei și vorbește despre domnia regilor asirieni din Salmanassar (sau mai bine zis, Sargon) și Sinaherib, apoi numește orașele persane Ragi și Yektabana, fără a se preocupa de reconcilierea discrepanțelor în ordinea cronologică de o sută - două sute de ani. Bătrânul Tobit îi oferă fiului său sfaturi, amintind în mod viu de înțelepciunea vieții, care este saturată de literatura popoarelor semitice. Și credința în îngeri, Satana, în ființe nenorocite este împrumutată din religia persană, cu care evreii s-au confruntat în exil.
Cartea lui Iov este considerată cea mai mare capodoperă a literaturii biblice. Vietatea descrierilor și a stilului, creșterea dramatică a acțiunii, curajul gândirii filozofice și fervoarea sentimentelor - acestea sunt meritele acestei lucrări, care îmbină în același timp elemente ale unui tratat filozofic, poem și dramă. Numele purtătorului pasiunii lui Dumnezeu a devenit un sinonim comun pentru orice nenorocire sau catastrofă.
Cartea este formată din trei părți principale: un prolog în proză, un dialog poetic și un epilog final fericit.
În urma studiilor lingvistice ale textului, a apărut ipoteza că partea centrală, adică conversația prietenilor despre sensul suferinței, este de origine ulterioară.
Legenda în forma sa finală datează probabil din secolul al III-lea î. Hr. și, prin urmare, din epoca elenistică. Un autor necunoscut sau un compilator evreu a creat, însă, nu o lucrare originală, ci o versiune a uneia care exista deja în literatura sumeriană. Această descoperire uimitoare datorăm orientalistului american Samuel Kramer, autorul Istoriei începe în Sumer. Descifrând tabletele cuneiforme cunoscute din ruinele lui Nippur, a dat peste un poem despre un anumit sumerian, care a servit, fără îndoială, la prototipul Jobului biblic. Era un bărbat bogat, fericit, înțelept și drept, înconjurat de numeroși familie și prieteni. Deodată, tot felul de nenorociri a căzut asupra lui - boală și suferință, dar nu și-a hulit Dumnezeul, nu l-a jignit.
Nefericitul om a ascultat voința lui Dumnezeu și, pe fond de lacrimi și gemete, s-a rugat pentru milă. Mișcat de smerenia și evlavia sa, zeul a luat în cele din urmă milă și i-a restabilit sănătatea. Coincidența în prezentarea complotului și ideea conducătoare este atât de izbitoare încât este dificil să te îndoiești de dependența directă a ambelor opțiuni. Cu toate acestea, trebuie amintit că sunt despărțite de două sau trei milenii de dezvoltare a ideilor religioase. Deși legenda evreiască se bazează pe complotul sumerian, este mult mai perfectă în sensul literar și mai matură în filozofia sa.
Am întâlnit deja problema ridicată în povestea lui Iov când am vorbit despre profeți. Este vorba despre problema responsabilității umane, despre interdependența suferinței și vinovăției. În Pentateuh, această întrebare este rezolvată simplu. Vorbește despre responsabilitatea colectivă: fiii trebuie să ispășească pentru vinovăția taților lor, chiar dacă ei înșiși sunt nevinovați. Cu toate acestea, pe măsură ce monoteismul etic a ajuns la maturitate, această idee de responsabilitate fatală s-a regăsit în conflict flagrant cu conceptul de dreptate divină. Ieremia și Ezechiel au învățat că fiecare persoană, singură, este responsabilă de Dumnezeu pentru faptele sale și astfel acești profeți s-au opus ideii principale a Pentateuhului. De fapt, a fost un pas revoluționar care a însemnat un progres extraordinar în gândirea religioasă.
Cu toate acestea, el nu a rezolvat problema suferinței și vinovăției care a chinuit o persoană, ci chiar a complicat-o. Căci dacă fiecare persoană este responsabilă de propriile sale acțiuni, de ce atunci suferă oamenii drepți și temători de Dumnezeu? Dacă Dumnezeu este drept, atunci de ce îi împiedică boala, sărăcia și moartea celor apropiați și dragi?
Acestea sunt întrebările puse în Cartea lui Iov. După un lung și lipsit de argumente între Iov și prietenii săi, tânărul Elihu intervine și oferă răspunsul său, care este în esență predarea:
Dumnezeu îi testează pe muritorii săi devotati pentru a-și testa pietatea și pentru a-i stabili în virtute. Toate părțile în dispută sunt de acord cu tânărul, observând că o metodă atât de crudă de testare este la fel de contrară conceptului de justiție, precum și a bolilor nemeritate, a suferinței, a sărăciei și a pierderii celor dragi.
Desigur, Cartea lui Daniel ar trebui inclusă în categoria ficțiunii literare. Minunile, profețiile apocaliptice și realitățile istorice descrise în ea nu inspiră nicio încredere în ele însele. Autorii legendei, la fiecare pas, își trădează necunoașterea cu istoria Babiloniei și Persiei, confundă regii medieni cu perșii, iar caldeii lor, contrar exactității istorice, apar ca o clasă de preoți-magicieni și îi numesc pe Daniel „capul misterelor”. Informațiile despre regii menționați în legendă sunt deosebit de fantastice.
Nebucadnețar ridică o statuie de aur gigantică și cere ca poporul să plătească onoruri divine acestei statui. Apoi devine un susținător al zeului lui Israel și decretă ca oricine vorbește rău despre acest zeu să fie condamnat la moarte. Darius le poruncește supușilor să nu se roage vreunui zeu timp de treizeci de zile, iar când Daniel iese din tărâmul leului, același Darius obligă toate națiunile supuse lui să accepte credința lui Moise.
Desigur, există mult farmec de basm în imaginea a trei tineri evrei care au ieșit nevătămați din cuptorul arzător sau în imaginea lui Daniel așezat într-un șanț printre leii blândi, iar acești subiecți au găsit întotdeauna un răspuns în fantezia populară și în pictură. Totuși, cea mai populară este minunea cu o mână misterioasă înscrisă pe peretele sălii de banchet trei cuvinte misterioase: „mene, tekel, perez”. Adevăratul sens al acestor cuvinte este încă subiectul controverselor științifice. Dificultatea constă în faptul că în limbile ebraică și aramaică se scriu doar consoane, iar vocalele nu sunt scrise. În funcție de dacă este inserat între consoane, de exemplu, „a sau„ e”, sensul cuvintelor se schimbă. În acest sens, în general, interpretarea dată în Cartea lui Daniel este acceptată.
În ciuda mormanului de tot felul de fabule, găsim în legenda despre Daniel o mențiune a unor fapte legate direct sau indirect cu evenimente adevărate. Acest lucru se aplică, de exemplu, nebuniei lui Nebucadnețar. Știm din alte surse că succesorul lui Nebucadnețar, regele Nabonidus, a suferit într-adevăr de un fel de boală mentală timp de șapte ani. Încă un exemplu. În Babilonia, o astfel de măsură de pedeapsă era foarte des aplicată: ei i-au aruncat pe cei vinovați într-un cuptor arzător. Sau, mult timp, misterioasa mențiune a faptului că regele Belșacar a făcut din Daniel a treia persoană din oraș să rămână neclară.
De ce al treilea și nu al doilea? Întrebarea a fost clarificată doar de arheologie.
S-a dovedit că Belșacar, fiul lui Nabonidus, a devenit regent în timpul vieții sale și a domnit în Babilon. Astfel, din moment ce Belshazzar (cu tatăl său în viață) era a doua persoană din stat, Daniel, în calitate de ministru al său, nu a putut ocupa locul al treilea în ierarhie.
Aceste detalii, desigur, nu schimbă punctul de vedere al „istoricității” Cartii lui Daniel, dar dovedesc că baza complotului își are originea în mediul babilonian. Reamintim că Cartea lui Daniel este împărțită în două părți, scrise de doi autori diferiți în perioade diferite de timp: o poveste narativă foarte populară și o profeție în stilul unei revelații apocaliptice. Ca și Cartea lui Iov, Cartea lui Daniel s-a hrănit și cu sucurile mitologiei extraterestre.
În săpăturile din Ugarit, a fost găsită o poezie datând din secolul al XIV-lea î. Hr. Spune povestea unui anume Daniel și a fiului său Ahat. Eroul era un judecător înțelept și drept, făcând mijloace pentru văduve și orfani și, se pare, scriitorii evrei au împrumutat ideea poveștii lui Daniel din această poezie. În partea sa apocaliptică, sunt prezise patru regate succesive:
Babilonian, persan, median și grec. Sugestii clare ale profanării templului din Ierusalim, care datează de la domnia lui Antiohus, a patra Epifane (167 î.e.n.) indică faptul că Cartea lui Daniel, în ediția sa finală, își are originea în epoca elenistică târzie. Dovada acestui lucru au fost însă numeroasele cuvinte grecești împrăștiate în textul arabo-ebraic.
În istoria evreilor, acestea au fost perioade dificile ale luptei pentru independența religioasă, iar profețiile lui Daniel trebuiau să-i înveselească pe asupriți și să-și sprijine speranța de victorie. În viziuni saturate de patriotism fervent, cartea prezice venirea Fiului Omului la evrei, care îi va salva de stăpânirea străinilor. De asemenea, Daniel proclamă venirea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ și învierea la sfârșitul lumii. Dar aceste idei mesianice sunt lipsite de un caracter determinist. Profeția se va împlini numai atunci când oamenii își curăță sufletele de păcat și devin drepți.
Așa cum putem vedea. Cartea lui Daniel, precum cărțile altor profeți și Cartea lui Iov, subliniază responsabilitatea personală a unei persoane față de Dumnezeu. Ideile ei mesianice au avut o influență profundă asupra creștinismului timpuriu, iar Fiul Omului numit în ea a devenit titlul lui Isus din Nazaret.
Cartea lui Iona aparține aceluiași grup de povești populare alegorice.
Aventurile tumultuoase și colorate ale profetului sunt o creație tipică a folclorului evreiesc, dar cercetătorii suspectează că sursele acestei legende sunt ascunse într-un mit mesopotamian necunoscut. Peștele sau monstrul de mare care a înghițit Iona amintește prea viu de zeița mitică a haosului Tiamat.
Fără îndoială, cartea își are originea după captivitatea babiloniană. Comentatorii biblici au încercat să-i descifreze sensul presupus alegoric. Au spus ei, Israel, a avut o misiune profetică specială printre alte națiuni, dar, din moment ce nu a făcut față, prin voia Domnului, el a fost înghițit de un monstru - Nebucadnețar.
Pentru noi, însă, mult mai importantă este ideea conținută în partea finală a cărții. Când Iona s-a supărat că Ninive a supraviețuit, DOMNUL i-a oferit o lecție obiect de dreptate. Dacă Iona s-a întristat de soarta unei plante uscate, atunci Domnul nu ar trebui să aibă milă de marea cetate, unde oamenii drepți, copiii nevinovați și animalele trăiesc alături de păcătoși? Cum s-au schimbat părerile lui Iehova în comparație cu Cărțile lui Moise, Iosua sau judecătorii!
Conversația lui Avraam cu Dumnezeu pe același subiect, fără îndoială, a fost adăugată mai târziu, după captivitatea babiloniană, când problema justiției era foarte urgentă. Ideile expuse în profețiile lui Ieremia, Isaia și Ezechiel și în legendele didactice, desigur, trebuiau să influențeze creativ dezvoltarea ulterioară a conceptelor religioase. Cum a decurs acest proces interesant, suntem ajutați să înțelegem sulurile găsite în peșterile din apropierea Mării Moarte. În 1947, ciobanii din tribul beduin Taamire s-au oprit să se odihnească într-o zonă stâncoasă din apropierea sursei lui Ain Feshha. Și apoi un tânăr, în căutarea unui copil pierdut, a descoperit într-una din numeroasele peșteri căni mari de lut cu suluri misterioase.
Mai târziu s-a dovedit că acestea erau fâșii lungi de piele de miel, acoperite cu litere ebraice arhaice.
La început, nimeni nu a înțeles valoarea acestei descoperiri. Abia după ce o parte din suluri au ajuns în Statele Unite, iar cealaltă în Mănăstirea Ortodoxă Siriană Sf. Marcu, s-au deschis ochii savanților. William F. Albright nu a ezitat să numească manuscrisele descoperite „cea mai mare descoperire a secolului nostru”.
Punctul crucial al problemei este că sulurile conțin texte ale Vechiului Testament, scrise în secolul al III-lea sau al II-lea î. Hr. Întrucât cea mai veche copie descoperită până acum a fost realizată în secolul al IX-lea d. Hr. „aceste suluri sunt fără îndoială de o valoare neprețuită. pentru cercetări filologice comparative și pentru clarificarea pasajelor biblice controversate.
În cele din urmă, zvonurile despre ce zarva despre suluri și ce sume imense de bani sunt plătite (americanii au plătit două sute cincizeci de mii de dolari pentru cele șase defilări) au ajuns în cele din urmă în Deșertul Arab. Pe coasta stâncoasă nelocuită a Mării Moarte, au apărut mulți căutători beduini care au trasfășurat peșteri și crevete. Rezultatul a fost extraordinar de reușit. În douăzeci și cinci de peșteri, beduinii au găsit câteva sute de suluri și mii de resturi și resturi cu scris ebraic, aramaic și grecesc. Căutările ulterioare, deja efectuate sistematic de expediții științifice și arheologice, aduc tot mai multe descoperiri noi.
În acest moment, există atât de multe materiale acumulate încât, potrivit oamenilor de știință, vor trece cel puțin cincizeci de ani înainte ca textele să fie puse în ordine și prelucrate științific. Dar acum se știe deja că printre ei se numără Cartea lui Isaia, un comentariu la Cartea lui Habakkuk, precum și lucrarea apocaliptică „Războiul fiilor luminii împotriva fiilor întunericului”.
Desigur, a apărut o întrebare intrigantă: cum au sfârșit aceste scripturi în peșterile deșertului de pe țărmurile Mării Moarte? O expediție arheologică specială a preluat această problemă în 1951 și a raportat curând rezultatele căutărilor lor.
La mică distanță de peșteri există ruine care timp de mulți ani au fost considerate rămășițele unei cetăți romane. Arabii le-au numit Khirbet-Qumran. Aceste ruine au fost cândva un complex de clădiri ridicate din blocuri de piatră tăiate și acoperite din trunchiuri de palmieri, stuf și silt. Arheologii au stabilit cu ușurință că ruinele se aflau în cartierele de locuit din trecut, ateliere de artizanat, bazine de baie pentru scopuri rituale, depozite și așa mai departe.
Totuși, cea mai importantă descoperire a fost o sală numită „scriptorium” în care cărturarii făceau liste cu cărți sacre. Se păstrează mese de piatră cu bănci și, mai presus de toate, câteva căni de cerneluri din bronz și lut, în care au rămas urme de cerneală. În depozitele subterane, printre grămada de cioburi ceramice, au fost găsite intacte aceleași vase cilindrice, în care erau păstrate sulurile descoperite în peșteri. Prin urmare, nu există nici o îndoială că proprietarii sulurilor au fost locuitorii structurilor găsite.
În plus, multe monede au fost recuperate din ruine. Cea mai veche datează din 125 î. Hr., iar cea mai tânără este din 68 d. Hr. În același an, un incendiu a distrus structurile acum descoperite ale lui Khirbet Qumran. Arheologii au ajuns la concluzia că există o comunitate a sectei evreiești a esenienilor care au fugit din Ierusalim din persecuția Sanedrinului.
Și-au construit ipoteza nu numai pe descoperirile arheologice convingătoare, ci și pe informațiile conținute în scrierile călătorilor și istoricilor antici. De exemplu, Romanul Pliniu cel Bătrân spune că, în timpul șederii sale în Palestina, a vizitat o mare așezare esențială pe țărmurile Mării Moarte. După toate probabilitățile, a fost aceeași așezare, ale cărei ruine au fost găsite în Khirbet Qumran. Istoricul evreu Josephus Flavius și Philo din Alexandria scriu și despre esenieni.
O monedă din anul 68 d. Hr. găsită în ruine ne permite să speculăm despre soarta care a avut loc comunității Qumran. O răscoală a poporului evreu a izbucnit la Ierusalim. Legiunea X romană, cunoscută pentru cruzimea sa, a fost trimisă împotriva rebelilor. După arderea templului din Ierusalim și suprimarea sângeroasă a revoltei, esenienii nu au făcut nicio iluzie cu privire la soarta lor. Soldatul a jefuit țara, pericolul s-a apropiat treptat de comunitate.
Esenienii erau preocupați în primul rând de mântuirea cărților sacre. Sulurile de valoare au fost ascunse în vase de pământ și ascunse în ascunzătoare; Aparent, esenienii sperau că, imediat ce trece confuzia militară, își vor putea relua activitățile.
Printre documentele găsite în peșteri, o antichitate foarte valoroasă este un sul care conține reguli rituale, credințe, învățături morale și principii organizatorice ale comunității Qumran. Din acest document aflăm că esenienii s-au ținut ferm de comunitatea proprietății. În fiecare zi la apus, membrii sectei purtau o rochie festivă, primeau zilnic botezul în piscină și se așezară la o cină comunală, timp în care starețul binecuvânta pâine și vin.
Esenienii au predicat dragostea pentru aproapele, sărăcia, obligația de a da pomană, au condamnat sclavia și au crezut în venirea unsului lui Dumnezeu - marele neprihănit care va stabili pacea și dreptatea pe pământ. De ce străvechiul antic a provocat o asemenea controversă pasională? Cert este că esenienii sunt asemănător de asemănătoare în toate privințele cu primii creștini. Pe această bază, un grup de orientaliști conduși de Dupont-Sommer și-a exprimat părerea că esenienii formează legătura dintre iudaism și creștinism, a cărui absență a fost resimțită în știință.
Autor: Zenon Kosidovsky
