Interviu cu dr. Pasang Arya de la Institutul de Medicină și Astrologie Tibetană Men Tshi Khang.
Sylvia Begwin vorbind.
Ce este Lha?
„Lha” (bla) în tibetană înseamnă „corp superior” sau „corp energetic”. Conform conceptelor medicinii și astrologiei tibetane, între minte și corpul fizic există Lha, care se dezvoltă ca o copie a corpului, o umbră sau o reflectare a corpului fizic. De aceea este numit corpul subtil sau energetic. Nu poate fi văzut cu ochiul liber. Corpul Lha este extrem de important pentru sănătatea corpului / minții, deoarece protejează, hrănește și energizează constant corpul fizic, păstrându-l puternic, stabil și puternic. Dă încredere psihologică, sentimentul ego-ului și joacă un rol protector. Forma și forma naturală a corpului Lha urmează forma corpului fizic și, prin urmare, poate fi considerată un corp cu două corpuri. Când corpul subtil Lha și corpul fizic sunt într-o poziție corespunzătoare, acest lucru creează armonie și o persoană se simte grozav,simțind doar îndoieli vagi și griji, el este concentrat, mintea lui este stabilă, iar sistemul său imunitar este stabil. Când corpul nostru fizic este sănătos și în formă excelentă, mintea și emoțiile noastre sunt stabile. Cu toate acestea, viața modernă, plină de stres și situații traumatice, precum și diverse condiții naturale pot tulbura echilibrul dintre corpul fizic și corpul subtil al Lha și pot duce la separare, slăbire sau pierderea conexiunii între cele două corpuri. Această pierdere a corpului Lha este numită "Lha pierdută". Lha poate fi deteriorat, bolnav sau poate părăsi corpul fizic, ceea ce duce la consecințe grave pentru o persoană. Cu toate acestea, viața modernă, plină de stres și situații traumatice, precum și diverse condiții naturale pot tulbura echilibrul dintre corpul fizic și corpul subtil al Lha și pot duce la separare, slăbire sau pierderea conexiunii între cele două corpuri. Această pierdere a corpului Lha este numită "Lha pierdută". Lha poate fi deteriorat, bolnav sau poate părăsi corpul fizic, ceea ce duce la consecințe grave pentru o persoană. Cu toate acestea, viața modernă, plină de stres și situații traumatice, precum și diverse condiții naturale pot tulbura echilibrul dintre corpul fizic și corpul subtil al Lha și pot duce la separare, slăbire sau pierderea conexiunii între cele două corpuri. Această pierdere a corpului Lha este numită "Lha pierdută". Lha poate fi deteriorat, bolnav sau poate părăsi corpul fizic, ceea ce duce la consecințe grave pentru o persoană.
Ce se întâmplă cu Lha după moarte?
- După moarte, Lha este separată de conștiință. Conștiința continuă pe calea sa și ajunge la următoarea reîncarnare a karmei sale, în timp ce Lha rămâne pe pământ, luând încă forma unei persoane până când corpul său fizic se dezintegrează complet. Deși Lha este energia și reflectarea corpului, are și un fel de pseudo conștiință.
De unde provine această pseudo-conștiință?
Video promotional:
- Este ca un videoclip. Dacă salvați o voce sau o imagine, atunci chiar dacă persoana nu mai este acolo, imaginea rămâne. Lha este așa. De-a lungul vieții, corpul și mintea, puterea gândirii, emoțiile, sunetele, toată cunoștința și experiența pe care o persoană o deține - toate acestea rămân sub forma unei copii în corpul Lha și, prin urmare, după moarte, corpul Lha poate acționa ca înainte, vizitând locuri, prieteni, familie, muncă, domenii, … și uneori chiar capabil să se exprime, de exemplu, prin vocea unui mediu sau a unei obsesii. Dar spre deosebire de minte (suflet), corpul Lha nu renaște; asta face toată diferența. După descompunerea corpului, Lha este, de asemenea, complet distrusă.
În medicina tibetană și tantra, există o energie a vântului numită Norlegyal, ultima dintre cele cinci vânturi ale corpului, care rămâne în corp după moarte, până la decădere. Deci cred că Lha și Norlegyal sunt puternic legate.
În momentul concepției unui copil, când conștiința renaște și dobândește o nouă viață, împreună cu corpul fizic, o nouă Lha apare ca o umbră, oarecum reminiscentă a mirosului de fructe. Când se naște un copil, se naște Lha. Pe măsură ce o persoană se dezvoltă, Lha se dezvoltă și ea. Și pe măsură ce îmbătrânim, Lha noastră îmbătrânește și ea.
Cenușa după cremarea corpului este de ajutor pentru Lha?
- Când corpul după cremare se transformă în cenușă, acesta are o compoziție diferită și, prin urmare, Lha are șanse mici de a rămâne mai mult timp. Acesta este probabil motivul pentru care tibetanii preferă de obicei incinerația sau înmormântarea cerească.
Conform tradiției tibetane, după moarte, trupul a fost ars, iar oasele au fost colectate. La cererea rudelor, a avut loc o ceremonie rituală pentru curățarea oaselor, care erau apoi folosite pentru a face tsa-tsa (mici statui sau imagini ale lui Buddha), păstrate într-un loc special. Aceasta este o practică comună. În acest caz, probabil că Lha este purificată și nu va face rău nimănui.
De obicei, o ceremonie Lha este efectuată pentru ca o persoană bolnavă să-i restaureze Lha. Cu toate acestea, acesta este, de asemenea, efectuat pentru oameni sănătoși, în scopul de a consolida Lha. Pentru morți, nu ceremonia Lha este realizată, ci ceremonia oaselor, care, cred că, în afară de conceptul său religios, este, într-un anumit fel, legată de Lha …
Poate fi simțit corpul Lha?
„Nu este atât de ușor, pentru că majoritatea oamenilor nu se gândesc la asta și nici nu știu nimic despre asta. Dar cred că dacă cineva are o sensibilitate crescută și este îngrijorat pentru asta, atunci poți simți corpul Lha sau să-l vezi.
Este posibil să diagnosticați o problemă cu corpul Lha prin puls?
- Există un impuls special numit "puls Lha", care se simte într-un loc diferit de cel normal; Pulsul Lha este resimțit pe artera ulnară. Dacă acest puls bate uniform și ușor, de exemplu, cincizeci sau o sută de bătăi fără interferențe, atunci aceasta înseamnă o stare bună de Lha. Când Lha este într-o stare proastă, o tulburare sau încetarea pulsului poate fi resimțită pe artera ulnară. Canalul Lha circulă de-a lungul arterei ulnare, de la inimă până la degetul inelar. De acolo pleacă la o distanță de cincisprezece, șaisprezece degete și se întoarce, așa cum se spune în medicina și astrologia tibetană. Sosirea și plecarea pulsului Lha din corpul fizic la o distanță de cincisprezece, șaisprezece degete este considerată normală, dar atunci când rămâne la o distanță atât de mare, nu este normal.
Uneori, când o persoană se află într-o stare de șoc, de exemplu, după un accident, tristețe, depresie sau probleme mentale, Lha poate merge destul de departe, distanțe foarte mari, iar atunci conexiunea dintre aceste două corpuri poate fi pierdută, cum ar fi comunicare între radio și antenă. Când această legătură este pierdută, o persoană începe să sufere, să se simtă singură, slabă sau să aibă o personalitate despărțită. Simptomele de deteriorare sau pierdere de Lha pot include depresie, nefericire, frică, nesiguranță, apatie, atacuri de panică, anxietate, concentrare slabă, coșmaruri, vise recurente în care este dezbrăcat, pierde părul sau zdrențe, aloofness, paloare, boală fara niciun motiv aparent …
Mănăstirea Samye din Tibet, 2007
Foto: Nadia Beckenheim
Uneori, ei spun că Lha unei persoane a fost furată, cum se întâmplă asta? Poți trăi fără Lha?
- Lha poate fi furată de parfum, de obicei primăvara și toamna. Un corp fără Lha este ca un măr, fără miros și fără gust. Este lipsit de vitalitate sau putere. Spiritele vânează trupul Lha, se hrănesc cu el.
Corpul / mintea noastră sunt de obicei bine protejate de Tse, Le și Sonam, care sunt energiile existenței noastre, karma și destinul - cei trei piloni ai vieții. Când una dintre aceste energii slăbește, spiritele o captează cu ușurință (mai ales în timpul unor cicluri astrologice nefavorabile din energia unei persoane sau când o persoană este deprimată psihologic) și o folosește. Spiritele sunt de obicei incapabile să preia corpul fizic; în schimb, atacă corpul Lha și îl iau. Și atunci corpul fizic începe să doară - ca un copil mic care și-a pierdut mama. Chiar dacă Lha este încă în viață, îi lipsește protecția și sursa de energie. Dacă găsiți imediat pierderea Lha, aceasta poate fi readusă prin ceremonia rituală Lha. Dar dacă nu i-ai aflat pierderea imediat, indiferent ce i s-a întâmplat,atunci nici măcar ceremonia Lha nu o poate readuce și viața pacientului se estompează treptat.
Există mănăstirea Samye din Tibet, una dintre cele mai vechi. Conține un mic templu al spiritelor, Samye Ugkhang, „casa respirației”, suflarea ființelor moarte. Acesta este locul în care Lha este înapoiat când unul este pe cale să moară. De fapt, Lha este asociată cu respirația, deoarece legătura dintre corpul fizic și corpul Lha se face prin respirație. Când o persoană este grav bolnavă și este pe cale să moară, unul dintre spiritele este trimis la el să-l ia de la Lha. Ei torturează pseudo-sufletul Lha, dar muribundul nu știe despre asta. Au pus-o într-o pungă numită ugkiel, care înseamnă „pungă de respirație” și o duc la Templul spiritual Samye. Când eram tânăr, profesorul meu mi-a spus această poveste legată de medicină și astrologie de mai multe ori. A fost una dintre poveștile sale preferate, care m-a fascinat de fiecare dată. El a spus,că în acest loc există un miros specific și că noaptea se pot auzi spirite ucigând sufletele Lha pentru a le absorbi, tăindu-le cu un cuțit pe o bucată mare de lemn, care până în ziua de azi guvernul tibetan trebuie să se schimbe în fiecare an.
Sunt duhurile din mănăstirea Samye?
- Acest templu este situat în cercul interior al mănăstirii Samye, la o distanță de aproximativ 400 de metri de templul principal. De fapt, spiritele sunt considerate protectoarele lui Samye. Guru Rimpoche (secolul al VIII-lea) i-a pacificat și le-a dat puterea de a folosi peste Lha. În legenda tibetană, se spune că Lha a muribundului este adusă acolo pentru a-l ucide, pentru că, dacă acest lucru nu se va întâmpla, atunci Lha va rămâne și pentru un timp poate acționa ca un spirit neliniștit înainte să dispară pentru totdeauna. După cum a spus profesorul meu, spiritele sunt încă acolo. Apropo, în timpul Revoluției Culturale Chineze, acest templu a fost grav deteriorat, dar nu a fost distrus.
Cu câțiva ani în urmă am avut ocazia să vizitez Tibetul și, desigur, am vrut să văd acest loc special. Ca să fiu sincer, îmi era oarecum teamă și îngrijorată, din moment ce mi-am amintit toate poveștile profesorului meu și le-am cunoscut și din cartea pe care am citit-o despre Samye, în care totul era descris cu mare amănunt. Și când am ajuns acolo, am văzut totul cu ochii mei: o ușă veche cu două găuri (prin care trece spiritul și respirația) și două urkjelas - pungi de piele atârnate pe părțile laterale ale ușii. Era înfricoșător, dar nu puteam rezista și m-am uitat înăuntru. Era foarte întunecat și nu puteam vedea nimic, dar mirosea un miros foarte ciudat. Nu am adulmecat prea mult, deoarece pot exista multe bacterii în interior! Oricum, am preferat să părăsesc acest loc cât mai curând!
Ceremonia rituală
Ceremonia Lha este foarte populară în locuri în care se răspândește cultura tibetană, precum Nepal, Bhutan, Himalaya indiană, Tibet și zonele înconjurătoare, ai căror rezidenți sunt bine conștienți de această ceremonie și de avantajele pe care le aduce. Ceremonia rituală Lha, Lhagug Tsegug, este o metodă antică de vindecare tibetană, care restabilește echilibrul energetic între corpul fizic, sufletul și corpul Lha. Acest ritual de vindecare este considerat eficient și tibetanii îl iubesc.
Ceremoniile rituale Lha derivă în parte din tradiția Bonpo și sunt practicate în Tibet de mii de ani. După sosirea budismului indian în Tibet, acest ritual, datorită eficienței sale, a fost combinat cu budismul, iar de atunci a fost practicat de către practicieni tantici budisti, lamas, geshes sau călugări care îndeplinesc ritualuri tantrice și ritualuri de vindecare.
„Dacă cineva suspectează Lha, există altceva decât să îndeplinești ceremonia Lha?
- Cred că nu este ușor. Dacă Lha a parcurs o distanță lungă din cauza bolii corpului fizic, atunci, fără îndoială, ar trebui să încercați să vindecați persoana. Dacă se recuperează, Lha poate fi returnat. Cu toate acestea, dacă Lha-ul pacientului a parcurs o distanță foarte lungă din cauza șocului și a traumelor, atunci este dificil să-l returneze și trebuie să se efectueze o ceremonie rituală.
Cum funcționează ceremonia Lha? Care este „mecanismul” său?
- Această ceremonie funcționează la nivel material, spiritual și energic. În timpul ceremoniei, pacientul stă vizavi de persoana care efectuează ritualul, care medită, concentrează și recită mantre. Ritualul este însoțit de scandarea unui imn și dialog cu cei care au răpit Lha; atunci numele pacientului este pronunțat cu o voce profundă, joasă, pentru că numele Lha este același cu cel al pacientului. De regulă, pentru ritual, cei care îl îndeplinesc sunt trimiși în locuri de adunare mare de oameni, cum ar fi orașe sau răscruce, păduri, râuri, palate etc. De asemenea, recită numele Lha cu o voce profundă și joasă, îndemnându-l să se întoarcă. Lha aude acest apel și, dacă este încă posibil, se întoarce și se reîntâlnește cu corpul pacientului. Este ca atunci când suni pe cineva și îi ceri să vină acasă.
Când Lha este pierdută, atunci o persoană se simte și ea pierdută, dar când Lha revine, ceva se schimbă la nivel psihic și concentrarea atenției, încrederea în sine și forța spirituală sunt restabilite.
În timpul ritualului, se folosește un alt instrument necesar - un recipient de cupru umplut cu apă, în interiorul căruia se află o farfurie de lemn cu cap de oaie din ulei, cu turcoaz pe frunte. Interpretul ritualului citește o mantră și, în timp ce medită, rotește o placă de lemn în apă. La sfârșitul recitării și vizualizării mantrei, rotirea plăcii încetinește. Dacă capul oilor „privește” pacientul după farfurie, se consideră că Lha a revenit. Dacă nu, înseamnă că Lha a fost preluată de spirite sau a mers prea departe. Deci recitarea mantrei și meditației, precum și rotirea plăcii de lemn se repetă din nou până se oprește. Uneori este nevoie de foarte mult timp, de când trebuie să repetați această procedură încă o dată, așteptând ca capul oilor să se întoarcă „în fața” pacientului. Dacă capul oilor nu se întoarce „în fața” pacientului în vreun fel, atunci este luat în considerarecă Lha nu se poate întoarce și că pacientul este probabil să își piardă puterea Lha.
În ceea ce privește ceremonia rituală Lha, „mecanismul” acțiunii sale nu este menționat niciodată, dar cred că toată simbolistica este extrem de importantă aici: recipientul poate simboliza creierul, capul nostru, ca un craniu umplut cu apă, deoarece creierul este conectat cu apă. Capul oilor simbolizează conștiința, mintea și creierul, precum și Lha, al doilea corp. Lha este acolo deoarece oaia este un animal special care susține și stabilizează energia Lha. Turcoazul este piatra Lha, casa sau locul pentru energia Lha. Învârtirea plăcii capului oilor înseamnă să reamintim sufletul să se întoarcă, la fel cum reinstalăm un CD într-un computer. Când rotația plăcii încetinește și capul oilor „privește” pacientul, asta înseamnă că corpul subtil a revenit corpului fizic. La sfârșitul ritualului, turcoazul este dat pacientului, pentru ca acesta să îl păstreze mereu. După ceremonia rituală Lha, este necesar să primiți o inițiere pe termen lung pentru a recupera și prelungi energia vitală.
