Un articol despre neurobiologia conștiinței sugarului a pus acum câțiva ani întrebarea: „Când copilul tău devine conștient?” Premisa, desigur, a fost că copiii nu se nasc cu conștiință, ci, în schimb, o dezvoltă la un moment dat. Conform articolului, acesta are cinci luni. Cu toate acestea, este greu de imaginat că nu există un astfel de sentiment - să fii un nou-născut.
Evident, nou-născuții experimentează propriul corp, mediul înconjurător, prezența părinților și așa mai departe - deși într-o formă care nu reflectă, este prezentă. Și dacă ar exista un anumit sentiment de a fi ca un copil, atunci copiii nu ar deveni conștienți. Ei ar fi conștienți inițial, ar fi conștienți de începutul lor.
Problema este și este un pic înfricoșător faptul că „conștiința” este adesea folosită în literatură ca însemnând ceva mai mult decât calitatea experienței. Dijksterhuis și Nordgren, de exemplu, au insistat că „este foarte important să înțelegem că atenția este cheia pentru a distinge între gândirea inconștientă și gândirea conștientă. Gândirea conștientă este înțeleasă cu atenție . De aici rezultă că, dacă gândul nu este deosebit de atent, este inconștient. Dar este suficientă lipsa de atenție pentru a argumenta că procesul gândirii nu are experiență de calitate? Nu ar fi simțit cumva un astfel de proces, care scapă din centrul atenției?
Acum respiri: aerul îți trece prin nări, prin diafragmă și așa mai departe. Ați observat acest lucru cu un moment mai devreme, înainte de a vă atrage atenția? Sau pur și simplu nu știați că o simțiți în mod constant? Atrăgându-ți atenția asupra acestor senzații, le-am făcut conștiente sau pur și simplu te-am făcut să înțelegi ceva mai calitativ că aceste senzații erau conștiente?
Jonathan Scooler a făcut o distincție clară între procesele conștiente și cele metaconstiente. În timp ce ambele tipuri implică experiențe de calitate, procesele metaconstiente implică și ceea ce el numea „re-reprezentare”, re-reprezentare, re-reprezentare, chiar re-conceptualizare. „Se acordă atenție periodică evaluării explicite a conținutului experienței. Metacunoașterea rezultată implică o re-reprezentare explicită a conștiinței în care cineva interpretează, descrie sau caracterizează altfel starea sa sufletească.
Deci, atunci când atenția este importantă, este vorba despre suprapresentare; adică cunoașterea conștientă a experienței care stă la baza introspecției. Subiecții nu pot comunica - chiar și pentru ei înșiși - experiențe care nu sunt suprareprezentate. Cu toate acestea, nimic nu împiedică experiența conștientă să apară fără suprapresentare. Visele, de exemplu, nu au o re-prezentare, în ciuda faptului că sunt percepute în conștiință. Acest decalaj dintre conectivitate și conținutul conștiinței a dus la apariția așa-numitelor „paradigme necontestabile” în neurobiologia modernă a conștiinței.
Evident, presupunerea că conștiința este limitată la un conținut mental regândit în centrul atenției leagă greșit metacogniția cu propria conștiință. Dar această concepție greșită este extrem de frecventă.
Video promotional:
Deoarece studiul corelațiilor neuronale ale conștiinței (NCC) se bazează în general pe raportarea subiectivă a experiențelor, ceea ce trece prin NCC poate fi pur și simplu corelații neuronale ale metacogniției. Astfel, activitatea gândirii potențial conștientă - în sensul activității corelată cu experiența calitativă - poate sustrage recunoașterea ca atare.
Cercetările au arătat că, făcând progrese în rezolvarea „problemei grele a conștiinței”, noi, de fapt, o ocolim: mecanismele metacogniției nu sunt complet legate de problema modului în care experiența calitativă apare din percepția fizică.
Poate că conștiința nu apare niciodată - la copii, bebeluși, copii mici sau adulți - pentru că poate fi întotdeauna inerentă lor. În măsura în care oamenii de știință și-au dat seama, apare doar o configurație metaconscientă a conștiinței preexistente. Dacă da, conștiința poate fi fundamentală în natură - un aspect integrant al fiecărui proces mental și nu o proprietate creată sau într-un fel generată de structuri fizice specifice din creier. Declarațiile bazate pe experiențe subiective care reduc prezența conștiinței la fiziologia creierului pot să nu aibă nicio legătură cu conștiința, ci în mare măsură cu mecanismele metacogniției.
Adaptat din Scientific American
Ilya Khel
