Ce este sufletul? Și cum poate o persoană să înțeleagă dacă totul este în regulă cu sufletul său? Reflectă preotul Stephen Freeman - cleric al Bisericii Ortodoxe din America, rector al Bisericii Sfânta Ana din Oak Ridge, Tennessee, creatorul blogului ortodox Gloria lui Dumnezeu pentru toate lucrurile, autor al numeroase articole și al cărții Pretutindeni prezent: creștinismul într-un univers cu un singur etaj („Omniprezent: creștinismul într-un univers cu un singur etaj”).
Spune-mi - ai auzit recent că cineva este îngrijorat: totul este în regulă cu sufletul său? Pe de altă parte, probabil că nu va trebui să vă strângeți memoria pentru a vă aminti cum ați ascultat plângerile unui prieten cu privire la dificultățile psihologice sau emoționale.
Există o diferență, de acord. Am devenit o societate „fără suflet”, bazată pe problemele noastre psihologice. Grija noastră obișnuită, tradițională pentru „sănătatea mintală”, a fost înlocuită acum de un interes consumator pentru bunăstarea noastră psihologică și emoțională.
Ne-am transformat într-o societate „bine unsă”, ca un fel de mecanism.
Și sufletul … a fost întotdeauna ceva misterios, nu poate fi analizat. În limba greacă, cuvântul „suflet” (psihic - de la psihic - „a sufla, a respira”) a însemnat însăși viața unei persoane. Sensul acestui cuvânt este apropiat de sensul cuvântului "pneuma" ("spirit", spirit), însemnând "respirație", "respirație".
Un trup care nu mai respiră este mort. În Geneză, Domnul a răsuflat viață în Adam:
„Și Domnul Dumnezeu a creat pe om din praful pământului și a suflat pe fața lui suflarea vieții, iar omul a devenit un suflet viu” (Geneza 2: 7).
Termenul psihologic „eu”, „eu” sau, pentru simplitate, „eu” este un concept foarte la modă astăzi. Lucrările clasice ale lui Freud au fost scrise la sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul secolului XX. Ideile sale au fost preluate instantaneu de cultura pop, „psihologia populară” după primul război mondial. În „Roaring Twenties”, în epoca revenirii la o viață pașnică după ororile războiului, oamenii în masă au fost duși de învățăturile lui Freud. Raționamentul său potrivit căruia interdicțiile morale și sexuale sunt „periculoase și dăunătoare” a devenit deosebit de popular. Acesta a fost deceniul în care s-au înregistrat primele sclipiri ale revoluției sexuale care se apropie.
Video promotional:
Oamenii moderni, studiați din cap până în picioare de către psihologi, fixați pe problemele lor psihologice, oamenii sunt pur și simplu fascinați de ei înșiși. Analizăm, calificăm, clasificăm, din toate părțile, considerăm cele mai mici componente ale „Eu”.
„Lucrați la„ eu”,„ auto-ajutor psihologic”,„ deveniți propriul dvs. psiholog”- acestea sunt expresii tipice din arsenalul„ psihologiei bucătăriei”. Cu toate acestea, scopul acestei abordări temeinic „psihologice” a omului nu are prea multe legătură cu ceea ce se numește „sănătate mentală”.
Creștinismul modern a preluat această viziune asupra lumii și a adaptat Scriptura la cerințele moderne. Tot felul de opțiuni pentru „Evanghelia bunăstării” (o ideologie, principalul mesaj al acesteia este că Dumnezeu este interesat ca oamenii să fie siguri financiar, să aibă sănătate bună, căsătorii fericite și, în general, să trăiască bine.
Susținătorii acestei ideologii susțin că oamenii, în conformitate cu Biblia, ar trebui să fie bogați și binevoitori. Conform acestei învățături, credința autentică duce la prosperitate materială și este un semn al binecuvântării lui Dumnezeu - aprox. ed.) - toate se bazează pe imaginea „psihologizată” a lumii. Chiar și în bisericile evanghelice populare, se crede că viața „născută din nou”, viața unei persoane care merge în biserică ar trebui să fie mai fericită decât înainte. Hristos a devenit un mijloc pentru a obține un succes mai mare în societate, un mai mulțumit de sine, un „eu” psihologic mai prosper.
„Sinele psihologizat” include și modul în care suntem fixați asupra „succesului”. Dar să spun că, spun ei, lucrurile au devenit mai bune pentru mine este complet nepotrivit în mărturisire. "Este totul bun cu sufletul meu?" Este o întrebare mult mai relevantă. Și sufletul trebuie să fie foarte puternic pentru a putea face față furiei, dezamăgirii, ispitei, eșecului.
„Prin urmare, nu pierdem inima; dar dacă omul nostru exterior murea, atunci interiorul este reînnoit de la o zi la alta. Căci suferința noastră de scurtă durată produce slava veșnică într-o abundență incomensurabilă atunci când nu privim la vizibil, ci la invizibil: căci vizibilul este temporar, iar invizibilul este etern”(2 Corinteni 16:18)
Sfinții nu erau deloc „oameni bine echilibrați”, „echilibrați”.
„Sinele psihologic” este perfect combinat cu cultura noastră de consum - ar fi mai potrivit să-l numim „eul de consum”. Atunci când cumpărăm ceva de dragul plăcerii, de dragul confortului, îl cumpărăm pentru „eu”, astfel încât acesta devine, așa cum se crede acum, „mai sănătos”. Nimeni nu susține că suferința mentală ar trebui să fie atenuată, dar nu cu prețul sufletelor noastre. Conceptul modern de „eu” este o înlocuire decolorată a conceptului de „suflet”.
Ce este „sufletul”?
Sufletul este cu ce trăim. Este imaterial, este, așa cum era, dizolvat în noi.
Sfântul Grigorie de Nyssa a propus următoarea definiție: „Sufletul este o esență născută, o esență vie, mentală, comunicând de la sine corpul organic și senzual forța vitală și capacitatea de a percepe sensibilul, atâta timp cât natura este prezentă, capabilă să accepte asta."
O mare parte din ceea ce descriu drept „personalitate”, „individualitate” de care suntem atât de pasionați și de care ne pasă atât de intens - în mare parte este doar munca corporală. Corpul poate fi vindecat, schimbat, poate chiar să dispară în anumite circumstanțe. Memoria, dorințele, pasiunile noastre, „stilul nostru de comunicare” nu este personalitatea noastră, nu ceea ce ne definește.
Să spunem că creierul meu poate fi predispus la tulburarea de hiperactivitate cu deficit de atenție, dar acest lucru nu are nicio legătură cu sufletul meu. Creierul este instrumentul cu care sufletul se exprimă (în cuvintele bătrânului Athonit modern), dar creierul și activitatea sa nu sunt sufletul.
Mi se pare interesant să reflectez asupra experiențelor celor care au îndurat mari chinuri pentru credința lor - și asupra observațiilor lor despre natura sufletului. Un astfel de exemplu de remarcat este amintirile părintelui Roman Braga, un călugăr român care a petrecut 10 ani în închisoare sub regimul comunist. El a fost supus unei torturi acolo, cea mai puternică presiune psihologică.
El a scris: „Nu poți merge oriunde, nici măcar nu poți privi pe fereastră - nu există ferestre în celula solitară. Dar mai trebuie să vă mutați undeva. Și te adânci în tine, adânc în inima și mintea ta. Vă întrebați - cine sunt eu? de ce te-a adus Domnul în această lume? Te îndoiești chiar dacă există un Domn și ce fel de relație am cu El?
Când suntem liberi, nu avem timp să ne punem astfel de întrebări, iar credința noastră este superficială. Până la urmă, poți ști multe și mintea ta poate fi ca o enciclopedie, dar dacă nu te cunoști pe tine însuți, nu te poți înțelege pe tine însuți - chiar dacă știi totul din lume - alunecă la suprafață dacă nu te întrebi: „De ce trăiesc? ? "," Care este sensul vieții mele? "," De ce m-a creat Domnul? "," Dacă cred în Dumnezeu, ce vrea El de la mine?"
Astfel de întrebări, mai ales atunci când o persoană își pune singură într-o situație care pare lipsită de speranță, înconjurată de dușmani, poate înnebuni. Sau, ca și în cazul părintelui Roman, pentru a da cunoștințe adevărate despre suflet și a vărsat lumina cunoașterii adevărate despre miracolul vieții oferite nouă.
La întrebarea "De ce trăiesc?" nu puteți răspunde folosind doar resursele personalității voastre. Posibilitățile individului dintr-o celulă solitară sunt mari?
Aceste întrebări ne direcționează atenția direct asupra sufletului. Când St. Grigore a scris despre suflet, el a început cu o abordare apofatică, recunoscând de la bun început că sufletul aparține, la fel ca Domnul însuși, doar regiunii celor necunoscute doar cu ajutorul rațiunii. Întrebarea "De ce trăiesc?" necesită tăcere și tăcere.
Și această tăcere este cel mai bun sunet pentru suflet. Zgomotul rațiunii este vorbăreț, inactivitate.
Când Sfinții Părinți au vorbit despre rațiune în relație cu sufletul, au numit-o „noi” (termen introdus de Platon pentru a desemna rațiunea supremă. „Nous” este manifestarea conștiinței divine în om). Faptul că acest cuvânt este considerat sinonim cu cuvântul „inteligență” face parte din povestea tristă a pierderii noastre de înțelegere a sensului acestui concept. Noi, desigur, înțelege și percepe, dar deloc, ca intelectul.
Iar acest lucru dezamăgește mintea modernă, pentru că trebuie să vedem, cântărim, măsurăm și comparăm totul. Ne îndoim chiar că sufletul există de fapt - spun ei, poate este atât de simplu de obișnuit să numim altceva, de exemplu, o anumită funcție a creierului? Și tot ce ne dorim din inimă este un sentiment de conștientizare de sine, conștientizare de sine. Dă-ne un fel de selfie sufletească - confirmarea incontestabilă și cea mai convingătoare a existenței a ceva în lumea modernă.
Viața noastră este mai mult decât o simplă descriere a proceselor metabolice din celulele corpului nostru. Sufletul, care este viața noastră, întruchipează, poartă în sine sensul, scopul ființei noastre. Sufletul a fost creat pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu și toată atenția lui este îndreptată tocmai către El. Pentru noi devine mai clar ce este noi, conștiința divină, când ne rugăm sincer, când simțim prezența Domnului. Conștiința de sine în noi - este în pocăință, pocăință, când „ne întoarcem la noi înșine”.
Sincere remușcări nu este atunci când te simți rău pentru ceva ce ai făcut rău, un fel de tristețe care ar putea fi doar emoțiile noastre. De fapt, aceasta este o conștientizare, o realizare profundă că fără Dumnezeu, îndepărtat de El, nu suntem nimic. În tradiția monahală, aceasta este numită „amintire muritoare”. Aceasta este cunoașterea sufletului despre starea lui adevărată. Și în această stare sufletul tânjește să se întoarcă la Domnul.
Amintiți-vă cuvintele din Marele Canon Penitențial al Sfântului Andrei din Creta, care sunt cântate chiar de la începutul Postului Mare, atrăgându-ne atenția asupra acestui lucru: „Sufletul meu, sufletul meu, ridică-te, de ce să scrii? Sfârșitul se apropie, iar Imashi va fi jenat: ridicați-vă, ca Hristos Dumnezeu să vă cruțe, care este peste tot și să împliniți totul”.
Sufletul este viața noastră, este literalmente ancora ființei noastre.
„Sinele consumator” este nepotrivit pentru ființa adevărată. De îndată ce un astfel de „eu” se confruntă cu imposibilitatea alegerii, deoarece narcisismul său inerent îl scufundă pe „consumatorul I” în disperare. Oamenii din lumea modernă fac cumpărături deseori pentru a „mufla” depresia cel puțin puțin.
Dar adevărata noastră ființă este sufletul. Doar în suflet durerea, suferința și bolile inevitabile în lumea noastră dobândesc sens. „Sinele consumatorului” nu poate suporta suferința și se agață de nicio speranță falsă care promite eliberarea de suferință.
Dar ascultați din nou la Părintele Roman: „Suferința este bună nu numai pentru un creștin, ci pentru fiecare persoană în general. Dacă nu știi suferința, nu știi nimic. Acest lucru este spus de un bărbat care a fost întemnițat de regim, pe care Solzhenitsyn l-a descris drept „cel mai teribil barbarism din lumea modernă”.
Domnul Însuși a spus direct că mântuirea sufletului implică suferință. El a spus că cei care Îl urmează vor trebui să „accepte crucea lor”. Și El nu a vorbit despre un drum larg, de-a lungul căruia trebuie să mergeți la autorealizare, ci despre o cale îngustă în care propria voință este umilită, acest „eu” notoriu și ascultarea completă față de voința perfectă a Domnului este atins.
Lumea modernă și-a pierdut sufletul. Din fericire, lumea este pregătită să ne ofere toată durerea și suferința în orice moment și, astfel, să ne ofere șansa să o redobândim.
Trezește-te, ridică-te, sufletul meu.
