În capitolul precedent, am văzut că vulturul este semnul primilor prinți ai slavilor occidentali și, în combinație, a păsării Hoțului. Am examinat legăturile acestei păsări vortex cu primul cultivator al umanității, care s-a dovedit a fi (în versiunea dezvoltată) și un fel de idol, idol sau animal umplut. Astfel, avem două simboluri interconectate: focul (ca emițător) și o pasăre, iar pasărea este caracterizată ca fiind „cu pene extinse”.
Pasăre de căldură (și nu numai)
Dar în tradiția rusă există o pasăre înflăcărată, care este diabolic dificil de prins, dar puteți extrage penei ei. Firebird. Grecii, respectiv, au un Phoenix. Desigur, toată lumea asociază fenixul cu învierea-muribundă, cântată de culturologi, dar iată înregistrările lui Herodot, despre care Wikipedia susține că este „prima mențiune scrisă a mitului Phoenixului”. Sursa principală, ca să zic așa …:
Bine? O pasăre înflăcărată asemănătoare vulturului care își îngroapă tatăl. Da, acesta este încă același foc pentru cremarea unui strămoș sau a unui animal umplut! Desigur, un strămoș decedat, care pleacă cu focul, este înviat în urmași. La fel de mult pentru clasicul Phoenix.
Neatent. În tradiția creștină, există și creaturi care combină imaginea focului, a unei păsări și a unui transmițător - acestea sunt Îngerii. În ciuda faptului că cuvântul "ἄγγελος" se bazează pe slavă "Ogulki, Yagilki" - apeluri, adică apeluri și, prin urmare, conducând rădăcina lor de la "Vocea", acum puteți vedea a doua rădăcină - Foc, care răsună ideea de a apela și comunicații (vezi secțiunea anterioară). Conexiuni cu Dumnezeu, apropo. Doar aici este necesar să înțelegem clar că strămoșii nu sunt zei (așa cum actualul neopagan îi place să fanteze, al cărui zeu „nu l-a numit„ sclav”…), dar strămoșii ne-au oferit acești„ zei”într-un sens … Îngerii sunt ca „Voci aprinse” (teologii atribuie o ființă fioroasă heruvimilor, serafimilor ca fiind cel mai înalt rang de îngeri). Ca și mult în mitologia creștină, imaginea este surprinsă și aplicată într-un mod ușor diferit decât ne-am dori. Dar acest aspect este interesant și pentru tema vatra, de exemplu. Într-adevăr, în tradiția creștină, numirea se face în onoarea unui sfânt, iar numele său este numit de oameni „Ziua Îngerului (Păzitorul)”. Și se pare că ar trebui să vă rugați inițial îngerului vostru păzitor, și nu întregului panteon. Comparați cu tradițiile șamanice sibiene și indiene de a căuta propriile lor spirite păzitoare (ghiduri).
Înapoi la subiect.
Video promotional:
În basmele ruse întâlnim Finist, al cărui nume repetă dialectic „Phoenix”. Și, vorbind despre „pene alungite”, apropo, povestea lui Afanasyev se numește „Peneul lui Finista este limpede de șoimul”. În ea, Peryshko se transformă într-un tânăr frumos - Finist. Mirele, de fapt. Povestea este interesantă prin faptul că consideră riturile de căsătorie (ca și celelalte basme ale noastre) din partea femeii, când de obicei personajul principal este un tip tânăr.
Conform complotului, fetei i se oferă pene din Finist ca un cadou și ea „ascultă” în secret cu el în fiecare seară sau duminica când toată lumea merge la biserică. Ah, această tinerețe nepăsătoare …
Undeva am dat deja exemple despre legătura dintre o pasăre care-și pică penele și fetițele roșii. Le voi copia aici:
Sau aici:
În general, fetița își țese coroana, ceea ce semnifică dorința de a fi „căsătorită” din penele misteriosului „Peacock” (Păcarul de foc arată ca un păun, păunul este pasărea lui Hera, zeița căsătoriei). Această coroană este apoi „dusă de vânturile violente” - aceasta este imaginea mirelui care fură onoarea iubitului său.
Și acest lucru este răsunat de povestea Mariei Marevna, în care:
Virajul este mirele. Și ne amintim că în grecescul „vultur” (αἰετὸν) există o rădăcină „vi” (mergând la sanscrita „vaye” - वया), care este atât „vânt”, cât și „aripi” în același timp (și, de asemenea, forța, tinerețea și ligatura - totul este în dicționare și dezvăluie complet această imagine. Vom vorbi despre acest „vârtej” separat cumva).
Și atunci vedem esența acestor vortice:
Punând totul împreună, vedem că penele simbolice din care este țesută coroana aparțin deja mirelor în sine, iar imaginea păsării nu este legată special de vultur, atât corbul, cât și șoimul. Adică, o fecioară, ieșind într-un dans rotund, știe exact (sper) care tip o va „smulge” („coroana” ei este făcută din „penele” sale). Ce a scris Tereshchenko în secolul al XIX-lea (cu moralism creștin caracteristic):
Și dacă vă amintiți, în primul capitol imaginea mirelor centaurului s-a redus doar la tradiția răpirii mireselor. Însă autorul se confundă cu lipsa ritualismului. Și dacă ai citit cu atenție articolul, atunci ar trebui să poți deja să-l vezi. Dar acum să ne amintim încă o pasăre … stând pe lumea (de fapt, pe arborele ancestral).
Saharov, în „cântecele sale ale poporului rus”, a menționat un motiv:
O privighetoare cuibărește pe un copac care începe cu un pat de căsătorie. Următorul tată al familiei, ca zeitatea supremă-tâlhar, stă în vârful lumii copacilor (ca Zeus, să zicem, la Olimpiada). Ei bine, ce este acolo pentru a ascunde, a împrăștiat „penele” lui - fii bun, fă-ți un cuib!
Revenind la grecescul „ἀετός”, care a ciupit la ficatul lui Prometeu, este necesar să adăugăm că acest cuvânt este tradus în rusă nu numai ca „vultur”, ci și ca „creastă de acoperiș (fronton)”, care corespunde locului menționat al păsării din vârful copacului.
Și aici este locul …
Humay
Rapoarte Wikipedia:
Mozaic interesant, nu-i așa? Scavenger, fericire, pasăre regală, fenix și lebădă (amintiți-vă de libusha din partea anterioară). Totul va deveni clar dacă comparăm aceste date cu tot ce am scris aici.
Și vorbind de lebede. În sanscrită हंस - hamsa este o gâscă, o lebădă. Hamsa - Vahana Saraswati, care este personificarea culturii vedice: în mâinile ei vedele, muzica, arta. Ziua modernă a lui Saraswati este ceva asemănător cu ziua noastră a lui Chiril și Metodiu, deoarece este asociată cu obiceiul de a explica alfabetul indian copiilor. La urma urmei, Saraswati este considerat inventatorul său. Pe scurt, Saraswati = tradiție (în acest caz). Ei bine, HAM-sa și HUM-ai sunt destul de consoane.
Alte surse adaugă condimente, care spun că uneori Humai este o pasăre atât de sex masculin, cât și de sex feminin, care, apropo, este destul de consecvent cu Nightingale-ul nostru, care depune un cuib și depune ouă. Pasărea combină funcțiile unui mascul și a unei femele. De asemenea, ele adaugă că este imposibil să-l prindă pe Humai, dar este considerată fericire să prindă cel puțin „strălucirea” sau umbra ei, ceea ce corespunde din nou cu poveștile despre Firebird, când peneul ei este deja valoros.
În poezia otomană, Humay este o pasăre a paradisului. Se crede că peneul din turbanul conducătorilor din est este doar simbolul lui Humay (sau Humayun), întrucât umbra ei face ca o persoană să fie un rege (umbra acoperă, ceea ce ne referă la îmbrăcămintea biblică demontată anterior de Adam). Și pasărea în sine zboară la înălțimi de neatins, ceea ce își răspunde poziția chiar în vârful copacului sau al olimpului.
În folclorul târziu rusesc, această descriere corespunde păsării Gamayun. Și de vreme ce zboară undeva departe, departe, artiștii au lipsit-o de picioare și aripi, făcând-o ceva sub forma unei comete … sau a unei stele de filmare, sub care, după cum ne amintim, oamenii își doresc. Și dacă ne amintim legenda despre nașterea Afroditei, atunci putem spune că imaginea cometei-gamayunului în această perspectivă este similară cu „μήδεα” din Uranus. Am întâlnit acest cuvânt în epitetele și chiar numele lui Prometeu.
Ei bine, voi adăuga la grămadă că cuvântul „homa” - होम - în textele vedice este un rit de a oferi un sacrificiu pentru foc. Aceste „homas” sunt făcute de hinduși pentru toate ocaziile: din ochiul rău, și pentru sănătate, și pentru noroc, și în timpul numirii etc. Foarte pe scurt din Wikipedia:
După cum am spus mai sus, este nevoie de foc pentru a invoca puteri mai înalte (pentru profani, dar știm că se spune despre puterea rasei), iar întreaga procedură este o rugăciune din partea acestor puteri pentru ceva. La fel ca creștinii aprind lumânări în biserică sau păgâni cu focurile lor. Acesta este rândul în cazul Humay.
Și știu că deja te-ai săturat să-mi citești „literele multiple” în două părți, așa că intrăm în întinderea casei …
Imnuri și himeni
Cu aceste două cuvinte mi-a amintit Gamayun când am auzit prima dată despre asta. Deci, trebuie să stabiliți o conexiune sau să confirmați absența acesteia.
Iată câteva dintre riturile grecești:
Puteți citi un articol separat pe rune într-un articol special. Și iată, de fapt, acesta este întregul ritual al căsătoriei - un pat și o melodie de nuntă numită Hymen (ὙμὙν). Între timp, cuvântul „Imn (ῠ̔́μνος)” înseamnă și o melodie, mai ales în onoarea zeilor (gândiți-vă acum de ce cântecul principal al statului se numește Imnul).
În timpul Renașterii, Hymen a fost înfățișat ca o tinerețe feminină într-o pelerină cu o ghirlandă cu flori și o torță în mână. Aici se pot citi toate simbolurile: o tinerețe feminină este bisexuală, ca Khumaya, deoarece se referă la perechea cuplată de băiat și fată; pelerina ne referă la voalul de nuntă, care este exprimat pe deplin de cuvântul „mireasă, nubile”, bine, și se referă din nou la voal și îmbrăcăminte biblică; ghirlanda de flori - un tribut adus coroanei fetei, care urmează să fie „sfâșiată”; o torță în mână este atât o vatră creată, cât și Gamayun-Phoenix - o conexiune cu clanul.
În „Troienii” lui Euripides, Cassandra apare pe scenă cu o torță arzătoare în mâini și cântă:
Este interesant să mai spunem „Joacă o nuntă”, pentru că, dacă îți amintești cuvintele occidentale pentru „joacă”, atunci acesta este „joc”, iar în acele zile, când încă era scris ca „gaman, gamen, gamman”, avea mai mult sensul larg al „bucuriei, distracției, jocului, distracției, divertismentului”. În același timp, „gamanul” gotic se bazează mai aproape de „complicitate, comunitate, unificare”. Acest lucru este de înțeles: orice vacanță este o adunare de oameni. Și, în principiu, acest „gaman” poate fi pus alături de „hubbub-ul nostru” (forma completă a cuvântului „din”) - distracție colectivă, se dovedește și nu doar zgomotul mulțimii.
Iată încă o informație din notele lui Tereshchenko:
Iată un astfel de „hubbub” cu „imnuri” și „himen”.
Există o legendă despre Hymen, cum a fost răpit de pirați împreună cu fetele și duse pe nava lor. Fiind un „adevărat grec”, Hymen a organizat servitoarele și au ucis împreună toți pirații, eliberându-i. Încă o dată, cultura greacă demonstrează că nu știe o afurisită despre originile sale. Într-adevăr, în cântecele slave de dans rotund, imaginea mirelui și a prietenilor săi de potrivnici este exprimată tocmai sub forma unor invitați sau pescari care navighează pe o barcă, în Europa sunt soldați care navighează pe o barcă. Și apoi un moment puțin piratant … Varangieni.
Rurik
Varangienii sunt întotdeauna prezentați ca războinici pe o corabie. Imaginea este așa, nu se poate face nimic. Nu l-aș reduce complet la pretinși, dar într-adevăr sunt multe care coincid, chiar motivul chiar al războinicului-poet beat cu „inspirație”. Însă acest lucru ar trebui discutat separat, deoarece subiectul este de asemenea amplu și nu este atât de evident.
Ca și eroii greci, care sunt, de fapt, trădători, navighează și pe nave în țări străine. Pentru oricine este oarecum familiarizat cu folclorul slav, acest lucru ar trebui să fie vizibil … dar cumva imperceptibil.
Iar acest lucru ne obligă să revenim la începutul poveștii, unde m-am concentrat asupra lui Piast și Přemysl, în calitate de ALIENS care sunt invitați la principat. La fel și Rurik.
Informații destul de deschise și oficiale:
Mikhail Zadornov, în documentarul său despre Rurik, s-a concentrat și pe faptul că Rarog este șoimul.
Și iată ceva mai mult dintr-o altă zonă:
Am întâlnit deja toate aceste păsări vortex înainte. Și iată un cadou direct - o legătură cu cultul vatra! Și ne răsfăța: 9 zile de „incubație” este o referire la ritualurile funerare.
Iată un articol din Marea Enciclopedie sovietică (1969-1978) despre Domovoy:
Brownie păstrează casa și ordinea ei și, în general, este însăși spiritul casei, personificarea ei. Dar acum nu îl vom atinge pe acest unchi, doar legătura lui cu Rarog este importantă pentru mine.
Celebrul folclorist polonez Oskar Kolberg a scris odată următoarea melodie:
Adică, Mazurasul este comparat cu câinii (tema este aceeași ca și cu arienii intoleranți) pentru faptul că raroga este considerat un zeu. Este probabil un șoim.
Total
Am citat doar o cantitate uriașă de informații de dimensiuni diferite și variate pentru a colecta doar o imagine. Este amuzant, dar l-am întâlnit prima dată, studiind Centaurii și nu păsări. Dar s-a infiltrat cu încredere și aici. Acesta este un lucru care nu este scris direct nicăieri, dar care strălucește pe parcursul întregii părți rituale. Precis ritual, deoarece, se pare, a existat un fel de ritual, despre care vom vorbi mai târziu, când ne vom întoarce la cai.
Aici vom colecta partea „pasăre”.
Voi repeta toate simbolurile obținute prin munca forțată:
- Vulturul în heraldica germano-slavilor și dat trecutul slav din țările Germaniei, apoi doar slavele occidentale
- Vulturul ca pasăre a zeului suprem-tată-tâlhar
- Vulturul ca pasăre regală
- Humai, dând putere regală
- Pasăre (șoim, coșmar, vultur), așezată deasupra copacului lumii familiale
- Arborele genealogic crește din patul căsătoriei
- Himenul este cântat înaintea patului de nuntă.
- Mirele transformându-se în păsări și vârtejuri.
- Thunderer este asociat cu vânturile.
- Vultur - αἰετὸν, care, cunoscând regulile de înlocuire a literelor la trecerea de la o limbă la alta, citește drept „veeton, Vieton”, care se întoarce la „vaye” indian - vânt
- Vulturul lui Zeus cu „pene extinse” și Păsărele de foc, ale căror pene erau foarte apreciate
- Mirele păsărilor împrăștiau penele lor pentru coroane de fată
- (din articolul despre Centauri) demnitatea mirilor și a mirelui „prinț și prințesă” la nuntă
- Patronaj al Dumnezeului tunetului soldaților și armatelor princiare (Perun, Indra, Tor). Simbolul hoțului este focul fulgerului.
- Rituri din Khoma - ofrande și rugăciuni la foc
- Simbol Hymeneus - imn de nuntă - torță
- Legenda răpirii lui Hymen de către pirați.
- Răpirea fecioarelor de către mire (încă răpește un pantof la o nuntă)
- Reprezentând mirele ca pe un războinic navigând pe o barcă de departe
- Apelul lui Rurik în Rusia, apelul lui Přemysl în Cehia, chemarea lui Piast în Polonia de departe. Pentru cultivarea oamenilor.
- Venirea lui Prometeu la domesticirea oamenilor.
- Prometeu - diavolul iscusit
- Prometeu ca „creatură” sau „idol creat” (idolul murdar) sau un animal umplut cu paie
- Fire Phoenix, Rarog și Firebird
- Obiceiul de a arde idoli umpluti
- Obiceiul de a arde morții
- Phoenix își îngroapă tatăl
- Cuvântul „Prometeu” are rădăcina „Primul” (Pro)
- Humai - sparger (sunt morți)
- 9 zile de incubare a lui Rarashek - rit funerar
- Vulturul ciugulind la ficatul lui Prometeu.
- Focul ca legătură cu zeii
- Imnurile sunt cântate spre gloria zeilor
- Îngerii sunt mesageri înflăcărați ai lui Dumnezeu
- Îngeri păzitori
- Ziua numelui este ziua Îngerului. Denumirea conform calendarului în onoarea sfinților strămoși ai omenirii
- Focul ca legătură cu strămoșii
- Rugăciuni prin foc și lumânări către strămoșii sfinți
- Vatra ca loc de unificare a clanului și oamenilor
- Rarashek - brownie
- Hamsa-lebada ca simbol al lui Saraswati, responsabil pentru tradiția oamenilor
- Lybid este sora lui Kiya
- Libusha este soția lui Přemysl
Merită să adăugăm la aceasta faptul că slavii au ajuns cumva la obiceiul de a organiza atât pomenirea morților, cât și nunțile în aceeași perioadă. La fel ca dansurile rotunde ale tineretului au mers mână în mână cu pomenirea. Și în timpul acestor jocuri de dragoste a existat întotdeauna o dezvăluire a puterii navale. Și peste tot există focuri-lumini …
Așadar, se dovedește că vorbim despre transferul tradiției paterne de la strămoș la fii-pădurari, care ar trebui să o ducă pe noi pământuri. Strămoșul moare - urmașul, prin rit, absoarbe această tradiție în sine (de aici imaginea unui zgârie sau a unui vultur care mănâncă ficatul lui Prometeu: absorbția decedatului, care în creștinism a devenit euharistie). Doar cei care au adoptat această tradiție au dreptul să se căsătorească deloc. De aceea, nunțile sunt atât de asemănătoare cu comemorarea în toate, pentru că este, de fapt, un singur rit. Acest lucru nu înseamnă că tatăl tânărului a trebuit să fie ucis fără greș, dacă dintr-o dată urmașul a decis să "răpească fetița". Desigur că nu. Există mulți strămoși și există o mulțime de decedați („bunicii”) printre ei. Toate sunt purtătoare ale tradiției ancestrale. Legătura cu ea este menținută de foc (amintiți-vă cum „decedatul” Baba Yaga coace bebelușii în cuptor - îi transferă de la starea „crudă” la starea „gata”, cultivată). Această tradiție este exprimată prin simboluri - idoli, animale umplute, idoli. Idolul arzător este exact chiar emițătorul tradiției, pe care grecii l-au numit „Prometeu”, este, de asemenea, imaginea creată de om a strămoșului, cel care a dat legi și tehnologii urmașilor. Idolul în sine este doar o coajă condiționată, principalul lucru este ceea ce este în interiorul său, ceea ce poartă în sine și ceea ce eliberează foc.
Este ceea ce spune „Humay”, ceea ce face din tinerii obișnuiți un „rege”, adică un purtător al tradiției familiale. De aceea, Gamayun (și nu doar un vultur) a fost descris pe stema primelor dinastii slave - o pasăre înger („cerească”), o pasăre a regelui, o pasăre pe vatră, o pasăre născută de un strămoș decedat („urcat la cer” - aripi). „Mesagerul” părinților, purtând experiența și cunoștințele lor. O pasăre care simbolizează continuarea spirituală și intelectuală și nemurirea clanului, indiferent cât de departe va ajunge viitorul „prinț”.
Poate de aceea istoria cunoaște „Roma”, „Sfântul Imperiu Roman” și „Moscova - a treia Roma”. Și, prin urmare, în ciuda diferitelor tratamente și modificări, în funcție de obiective și condiții, simbolurile principale (și aceasta este tocmai zona spirituală și intelectuală) rămân veșnice în întreaga lume. Suntem acum vrednici să purtăm vulturi pe stema noastră, neștiind în principiu tradițiile clanurilor noastre (dar crezând în orice a venit de oriunde, impus și publicitate)? Dar asta este o altă poveste …
