Există multe legende despre lamia, creaturi ciudate ale întunericului. Dar au existat vreodată sau a fost doar o figură a imaginației oamenilor cărora le era frică de noapte? Primele mențiuni despre Lamia au apărut în mitologia greacă.
Potrivit legendei, a fost odată regina Libiei, o femeie frumoasă care avea copii din Zeus. Dar când Hera, soția Thundererului, a aflat despre acest lucru, a poruncit reginei să devoreze bebelușii. Lamia a trebuit să se supună, deoarece este dificil să se certe cu zeii. În plus, Hera, din gelozie, a lipsit regina de somn.
Drept urmare, ea, ascunzându-se într-o temniță mohorâtă, s-a transformat într-un adevărat monstru care se hrănește cu oameni. Incapabilă să doarmă, a rătăcit noaptea și a supt sânge de la cei pe care i-a întâlnit și, cel mai adesea, tinerii au devenit victimele ei.
Înainte de a suge sângele, ea le-a rupt cu unghii asemănătoare ghearelor. Pentru a dormi, Lamia și-a scos ochii, devenind în acest moment cea mai vulnerabilă.
Jumătate femeie și jumătate șarpe, regina a născut o descendență stranie numită lamia. Creaturile au abilități polimorfe, pot acționa în diferite moduri, de obicei ca hibrizi fiară-om. Cu toate acestea, mai des sunt asemănate cu fetele frumoase, deoarece este mai ușor să captivezi bărbații frivoli în acest fel. Lamia a supt sânge de la victimele lor, a atacat oameni neînarmați și adormiți, lipsindu-i de vitalitate.
Potrivit unei alte legende, numele Lamia a fost inițial purtat de o regină mitică cunoscută pentru frumusețea și cruzimea ei. Pentru sălbăticia ei, zeii au transformat-o într-un monstru cu corpul unui șarpe și capul unei femei.
Numele a devenit un nume de uz casnic, prin urmare, printre scriitorii antici vedem deja un apel la lamia exclusiv la plural - au devenit o antică alegorie grecească a invidiei. Acestea sunt creaturi similare sirenelor, care trăiesc cu dragoni în peșteri și deșerturi. Atributul lor este un pieptene auriu, cu care își pieptănă părul luxuriant.
Există o altă legendă. Duhovnicul, scriitorul și omul de știință din secolul al XVII-lea Robert Burton a citat povestea sofistului grec antic Philostratus din cartea sa „Despre viața lui Apollonius”: „Un anume Menippe Lycia, un tânăr, pe drumul dintre Kanhrei și Corint, a întâlnit o astfel de creatură fantomatică în masca unei tinere frumoase.
Video promotional:
Luându-l de mână, ea l-a condus pe tânăr spre casa ei de la periferia Corintului. Acolo a spus că era feniciană prin naștere și, dacă Menippe ar trăi cu ea, ar auzi-o cântând și jucându-se, cum o trata cu vin dulce și, cel mai important, îl va sluji cu fidelitate și fidelitate până la sfârșitul vieții sale. În general, Lycias era un filosof, trăia calm, modest și știa cum să-și înfrâneze pasiunile. Cu toate acestea, el nu a putut rezista pasiunii iubirii.
Tânărul a trăit mult timp cu această femeie cu mare plăcere și în cele din urmă s-a căsătorit cu ea.
Printre alți invitați, la nuntă a apărut însuși Apollo, care a descoperit că această femeie era un șarpe, o lamia și că toate proprietățile și averea ei erau iluzorii.
Când femeia a văzut că a fost expusă, a izbucnit în lacrimi și i-a cerut lui Apollo să tacă, dar acest lucru nu l-a atins în niciun caz. În același moment, ea, vasele de argint, casa și tot ce era în ea au dispărut."
Numele „lamia” este derivat etimologic din cuvântul folosit în Asiria și Babilon pentru a numi demoni care ucid copii. Potrivit autorilor antici, lamia sunt creaturi similare sirenelor și care trăiesc în deșerturile Africii. Deasupra taliei au forma unei femei frumoase, în timp ce jumătatea inferioară este serpentină. Unii le-au numit vrăjitoare, alții - monștri malefici care ademenesc călătorii în deșert și îi devorează.
Inițial lamia a trăit în Africa, dar în timp s-au stabilit în întreaga lume. S-au așezat în peșteri, păduri, râpe, dacă ai noroc, în vechile castele abandonate; au ieșit la plimbare, ca orice spirit rău care se respectă, noaptea.
Imaginea lamiei poate fi văzută ca un simbol al pasiunii vicioase și al iluziei bogăției materiale. Dar, conform unor legende, lamia este ușor de expus: este suficient să o forțezi să vorbească. Întrucât lamia are un limbaj furcat, sunt lipsiți de capacitatea de a vorbi, nu pot fluiera decât melodios.
În Europa de Est, lamia a fost asociată cu coșmarul mara - un spirit în masca unei femei înalte sau, dimpotrivă, o ghemuit peste bătrână, dar aproape întotdeauna cu părul lung curgător. Printre slavii din sud, lamia este un monstru cu corp de șarpe și cap de câine: coboară într-un nor întunecat pe câmpuri și grădini, devorând fructele muncii agricole.
Cu toate acestea, oricât de puternică ar fi credința în acești monștri, de-a lungul secolelor oamenii și-au pierdut frica de lamia. Deja în cele mai vechi timpuri, ea a servit pur și simplu ca mijloc de a înspăimânta părinții copiilor obraznici. Cu toate acestea, ecourile acestor credințe sunt încă vii: dacă un copil moare brusc, ei spun că a fost sugrumat de o lamia.
Astăzi, lamia nu este răspândită, deoarece Inchiziția și activiștii - vânătorii de vampiri - la un moment dat i-au exterminat peste tot: au fost folosite gloanțe de argint, apă sfințită și mize de aspen. De ceva timp au dispărut cu totul, dar în secolul al XVIII-lea aceste creaturi au reapărut în Anglia, Franța, Grecia, Italia și Spania.
Magii din acea vreme nu au putut opri reproducerea lor în timp și, ca urmare, astăzi, așa cum spun misticii, avem mai mult de o mie de lamia în întreaga lume.
În 1577 a apărut tratatul lui Johann Vieer „Viața lamiei”. Se observă că atributul principal și indubitabil al acestor vampiri este o creastă de aur.
Lamia are capacitatea de a-și schimba aspectul, transformându-se dintr-o jumătate de șarpe într-o femeie de o frumusețe incomparabilă.
Adevărat, această transformare nu este completă. Limba rămâne bifurcată ca o serpentină, iar vocea șuieră și șuieră. De aceea lamia nu vorbește niciodată cu voce completă, preferând șoapte dramatice. În plus, nu au un aspect permanent, schimbă vârsta, forma, pielea și culoarea părului. De aceea odată văzută lamia este foarte greu de recunoscut mai târziu.
Vampirii mai sunt numiți Lamias, care, conform ideii populare a grecilor târzii, sub masca unor fecioare frumoase, atrag bărbați tineri și le suge sângele.
Cuvântul „lamia” a fost folosit în traducerea latină a Sfintelor Scripturi ca desemnare pentru numele ebraic Lilith. Cuvântul are numeroase asociații în folclor și legende. În scrierile demonologilor, lamia simboliza un coșmar. Lamia a fost numită și creaturi precum sirenele sau nereidele.
O rudă apropiată a lamiei este empusa. În miturile grecești, aceasta este o creatură demonică cu picioare de măgar, un monstru care suge sânge de la o persoană care doarme noaptea.
Empusa a fost considerată un spirit de noapte și a aparținut așa-numiților mormolici - creaturi din urmașul zeiței vrăjitoriei și magiei, Hecate. Zeița l-a trimis pe empusu, care a realizat diverse imagini, pentru a înspăimânta oamenii, în principal femeile și copiii.
Demoniaca ar putea arăta ca un câine, o vacă, un măgar, o fantomă teribilă cu o față aprinsă sau ca o fată frumoasă. În plus, îi plăcea să-i facă pe călători temători. Adevărat, ea însăși putea fi ușor înspăimântată printr-o înjurătură, auzind care, empusa, țipând, se transformă în fugă.
Conform credințelor existente, ea a luat adesea copii mici și, datorită apartenenței sale la mormolici, creaturi care nu cunoșteau plăcerile dragostei, a supt sângele de la tineri, apărându-le sub forma unei femei minunate. Empusa a fost legată de erinieni și eumenizi, care au primit nu numai o distribuție larg răspândită, ci și un cult foarte persistent.
Empusa este menționată în comediile lui Aristofan, dar într-un mod ușor diferit. Potrivit marelui comediant, acesta este un monstru în Hades, reprezentând un câine cu un picior de cupru și celălalt din balegă.
Astfel, putem concluziona că empusa este un locuitor al lumii interlope, care știe să-și schimbe aspectul, dar are atribute bine stabilite - un picior de bronz și o față aprinsă. Dacă în episodul din „Broaștele” de Aristofan empousa apare ca un monstru, unul dintre locuitorii din Hades, atunci în al doilea episod o vedem deja ca o frumoasă seducătoare.
În ambele cazuri, ea este o creatură terifiantă și cu siguranță periculoasă. Însăși menționarea acestuia în operele dramatice mărturisește prevalența pe scară largă a legendelor despre aceasta, întrucât spectacolele teatrale erau concepute pentru mase largi și, în consecință, realitățile lor trebuiau să apeleze la tradiționalul, răspândit, „împărtășit de cunoștințele societății”.
Acest lucru este demonstrat de menționarea empousa de către Demostene în „Discursurile” sale, care au fost pronunțate și cu o mulțime mare de oameni.
O varietate de amulete de protecție, pietre prețioase, despre care se credea că au diferite proprietăți miraculoase, au fost utilizate pe scară largă împotriva unor astfel de creaturi malițioase.
Autorul secolului al II-lea Dionisie menționează că jaspul este teribil pentru empus: „Marea reprezintă multe lucruri miraculoase pentru oameni și produce, de asemenea, un jasp de cristal și întunecat, teribil pentru empus și alte fantome”.
O altă mențiune a acestuia aparține autorului secolului al III-lea Flavius Philostratus, iar povestea sa are un caracter clar folcloric. Această poveste a fost folosită mai târziu de Jan Potocki în The Manuscript Found in Zaragoza.
Filostrat a scris:
„Fii atent la ce am spus! Această mireasă afectuoasă este unul dintre empus, pe care mulți îl consideră demoni și vârcolaci. Se îndrăgostesc și sunt dedicați poftei și iubesc și mai mult carnea umană - de aceea îi ademenesc în plasele pofticioase pe cei pe care doresc să îi devoreze."
Aici imaginea empusei se extinde, datorită căreia conexiunea sa cu lamia devine clară.
Relația adesea citată a empusei cu Hecate nu are rădăcini în antichitate, ci într-un dicționar bizantin din secolul al X-lea numit Svida. Acolo, această creatură este o fantomă demonică, trimisă de Hecate oamenilor, sau chiar ea însăși.
„Svida” menționează încă două nume ale empusei, primul este Oinopol, deoarece ea iese din întuneric și este înzestrată cu capacitatea de a-și schimba aspectul. Un alt nume este Onoskelis („cu picioare de măgar”). Această din urmă creatură este adesea considerată un demon independent, găsit în Testamentul lui Solomon, un monument evreiesc scris în limba greacă.
Acolo Onoskelis este descris ca o femeie atrăgătoare cu picioare de măgar, adică în exterior nu este altceva decât un satir feminin.
