În exterior, sanctuarul arăta ca o adevărată cetate pe malul înalt al Desnei: un șanț adânc, o zidărie înaltă în formă de potcoavă și ziduri de lemn (gard?) De-a lungul marginii superioare a sitului. Diametrul zonei rotunjite (acum triunghiulare) era de aproximativ 60 m, adică era egal cu diametrul așezărilor de mlaștină de dimensiuni medii.
Structura interioară a curții sanctuarului-cetate era după cum urmează: de-a lungul întregii metereze, aproape de aceasta în partea de vest a amplasamentului, a fost construită o structură lungă, curbată, de 6 m lățime. Lungimea sa (inclusiv partea prăbușită) trebuia să fie de aproximativ 60 m.
La o distanță de 5 - 6 metri de casa lungă, stâlpii verticali au fost săpați în continent până la o adâncime mai mare de un metru, situați, ca și casa, într-un semicerc. Aceștia sunt idoli.
La opusul casei și idolilor, capătul estic al sitului, exista o anumită structură, din care (sau din care, dacă unul era înlocuit cu altul), existau stâlpi verticali, cărbuni, cenușă și pământ ars. La peretele sudic al sitului se găsesc cenușă, cărbuni, oase de animale și o abundență de așa-numitele „cărămizi cu coarne” - standuri pentru frigarui. Mijlocul curții, liber de structuri, avea aproximativ 20-25 de metri în diametru. Intrarea în așezare se făcea din partea platoului.
Fortificația a avut un aspect impresionant, dar a fost pur simbolică, deoarece șanțul a fost blocat de „canotaj” de pământ, iar zidul a fost tăiat în mijloc. Singura apărare reală aici ar putea fi doar poarta, din care a supraviețuit un singur stâlp masiv, oferindu-ne linia de simetrie menționată. Structura de la marginea de est a așezării, situată la capătul opus de intrare, ar fi putut fi o platformă de altar, pe care deseori se ardea un foc și în cantități mari ar fi fost sacrificate carcase de sacrificiu. Urme abundente de incendii la peretele sudic mărturisesc prăjirea cărnii pe numeroase scuipături. Toate acestea au avut loc în fața unui semicerc de idoli care se învecinează cu mijlocul gol al curții sanctuarului.
Idolii erau probabil înalți, deoarece fundațiile lor erau săpate foarte adânc în găuri săpate cu grijă în material dens. În partea supraviețuitoare a așezării, există doar 5 cuiburi-idoli; ar putea fi 10 - 12 în total.
Lângă idoli, chiar la picior, au fost găsite mici vase de lut, iar la idolii aflați în centru, la intrare, au fost găsite torțe de bronz, turnate, dar nu curățate, cu bavuri turnate.
O femeie vie nu putea purta fizic o astfel de grivne. Se pare că erau fie împodobite cu idoli din lemn, fie le erau oferite. Lângă acești idoli feminini, lângă intrare, s-a făcut cea mai remarcabilă descoperire a Muntelui Buna Vestire - gâtul unui vas imens cu pereți groși sub forma unui cap de urs cu gura larg deschisă.
Video promotional:
Poziția de mijloc a vasului pe fortul de pe linia de intrare - altarul, la unul dintre idolii centrali ai zeiței, cu o coamă de bronz în jurul gâtului, ne dezvăluie conținutul întregului sanctuar. Zeița cu urs ne este bine cunoscută din mitologia antică - aceasta este Artemis sau Diana, sora dătătorului de binecuvântare Apollo, fiica zeiței Leto, cunoscută încă din vremurile Cretei-Miceniene. În cinstea lui Artemis Bravronia, preotele zeiței au interpretat dansuri sacre, îmbrăcate în piei de urs. Iar crearea constelației Ursa Major este asociată cu Artemis. Luna artemisionului a fost dedicată lui Artemis - martie, momentul în care urșii s-au trezit din hibernare. În ceea ce privește fazele solare, acest lucru a coincis cu echinocțiul de primăvară în jurul datei de 25 martie. Grecii au numit ursul vacanțe comoedia, care a servit ca bază pentru comedia ulterioară.
Sărbătorile de urs cu exact același nume, care au păstrat vechea formă indo-europeană de „comedie”, sunt cunoscute printre slavi. În Belarus, comedia a avut loc pe 24 martie, în ajunul Bunei Vestiri Ortodoxe. Gazdele au copt „virgule” speciale din făină de mazăre; dansurile erau aranjate în haine răsturnate în cinstea trezirii primăverii ursului.
Vechea Shrovetide s-a dovedit a fi mutată de la data calendaristică de către Postul Creștin, incompatibil cu petrecerea Shrovetide. Și întrucât postul a fost supus unui calendar de Paști mișcător, păgânul Shrovetide, deși a supraviețuit după botezul Rusului și a supraviețuit până în prezent (cel puțin sub formă de clătite), dar calendarul său este schimbător. Perioada inițială a carnavalului netulburat este echinocțiul de primăvară. O mască indispensabilă la carnavalul Maslenitsa era un „urs”, un bărbat îmbrăcat într-o haină de urs sau o haină răsucită din piele de oaie.
În interior, o depresiune longitudinală, cu fund plat, a fost săpată de-a lungul întregii lungimi a fiecărei jumătăți a „casei”, iar pe ambele părți ale acesteia au fost făcute bănci de canapea solide pe continent, de asemenea pe toată lungimea. La etajul plat, în trei locuri (în jumătatea rămasă), s-au făcut focuri fără focare speciale. În total, 200 - 250 de persoane ar putea sta pe patru bănci de pământ pe ambele jumătăți ale clădirii.
Această cameră construită era destinată aparent acelor sărbători și frați care făceau parte integrantă din ritualul păgân. După ce au făcut un sacrificiu, au înjunghiat o victimă pe o platformă îndepărtată, au făcut cadouri și au lăudat un semicerc de idoli, au gătit carne de sacrificiu pe cărămizi cu coarne, participanții la ritual au încheiat-o cu o „conversație”, „masă, o sărbătoare onorabilă” în interior, așezată pe bănci lângă mici) focuri.
Tot materialul vestimentar al muntelui Blagoveshchenskaya diferă brusc de materialul așezărilor obișnuite Yukhnov. Nu există locuințe obișnuite, nici vatra, nici greutăți de pescuit, nici roți de ax. Tot ce se găsește aici este destinat anume sărbătorilor: vase mari (pentru bere?), Cupe mici, cuțite, oase de animale, standuri de frigărui.
Intrarea în sanctuar a fost amenajată în așa fel încât la început persoana care intra a trecut pe podul de deasupra șanțului („canotaj”), apoi a căzut în spațiul îngust al porții, care se afla în mijlocul zidului și în mijlocul casei lungi. Este posibil ca aici să aibă loc un fel de ceremonie de „rupere” a conținutului vasului urs. Din această cameră din mijloc, două pante ușoare duceau la stânga, la jumătatea nordică a clădirii și la dreapta, la jumătatea sudică. Direct de la intrare se afla întreaga curte a sanctuarului. Este posibil ca împărțirea clară a camerei în două jumătăți să fie asociată cu diviziunea fratrală a tribului.
Prezența unui spațiu închis, care diferea în mod favorabil de tabernacolele în aer liber, confirmă presupunerea despre Lada ca principală amantă a acestui templu unic: cântece în cinstea Ladei erau cântate în ajunul Anului Nou și apoi în primăvară, începând cu 9 martie până pe 29 iunie, jumătate din sărbătorile asociate cu în numele Ladei (inclusiv Buna Vestire) cade în sezonul rece de iarnă și de primăvară devreme, când este de preferat să sărbătorim nu în frig. Cu toate acestea, nu se poate exclude că cele mai masive acțiuni ar putea avea loc pe întreg platoul de pe malul înalt al râului Desna și în afara sanctuarului însuși.
Copaci sacri
Copacii sacri și crângurile sacre, „copacii” și „crângurile” din terminologia cărturarilor medievali, care nu sunt suficient menționați în sursele istorice, au fost o categorie aparte de lăcașuri de cult.
Unul dintre copacii venerați era mesteacănul, cu care sunt asociate o serie de ritualuri de primăvară și cântece rotunde de dans. Nu este exclus ca mesteacanul să fie dedicat țărmurilor, spiritelor bunătății și fertilității. Etnografii au colectat o mulțime de informații despre „curbarea” tinerilor mesteacăn, despre procesiunile rituale de primăvară sub ramuri de mesteacăn legate. Un mesteacăn tăiat în se-mik (data antică - 4 iunie) a servit ca personificare a unei zeități feminine și a fost centrul întregului ritual Semyk. Copacii implicați în ritualul păgân au fost împodobiți genial cu panglici și prosoape brodate.
Broderia de pe garnituri conținea imaginea acelor zeițe care în aceste perioade făceau rugăciuni și făceau sacrificii: figurile lui Makosha și ale celor două femei aflate în travaliu (mama și fiica) Lada și Lelia, rugăciunile din „păduri”, din „copaci” pot fi comparate funcțional cu zeitatea bisericii de mai târziu, unde templul corespundea unui păduric sau unei luminișuri din pădure, imagini în frescă ale zeităților - copaci lizibili separați (sau copaci idoli) și icoane - imagini ale lui Mokos și Lada pe ubrusuri.
Copacii situați lângă izvoare, izvoare, krinitsa s-au bucurat de o venerație specială, deoarece aici, în același timp, a fost posibil să se abordeze atât puterea vegetativă a „dumbrăviei”, cât și apa vie a unui izvor care țâșnește din pământ. Semnificația apelului la apa de izvor și apariția conceptului fabulos de „apă vie” se explică prin gândirea des realizată în literatura anti-lingvistică:
„Recosta: hai să dizolvăm răul, să vină binele la noi - vom devora jeleul și râurile și iată, să ne îmbunătățim petițiile”. „Ov o cere elevilor, chiar dacă există pretenții de la el”.
Cultul stejarului diferă semnificativ de cultul mesteacănului și al copacilor care cresc în rândul studenților. Stejarul, arborele lui Zeus și al lui Perun, cel mai puternic și mai durabil copac al latitudinilor noastre, a intrat ferm în sistemul ritualurilor păgâne slave. Casa ancestrală slavă se afla în zona de creștere a stejarului, iar credințele asociate cu aceasta trebuie să se întoarcă în timpuri străvechi.
Până în secolele XVII - XIX. stejarii și pădurile de stejar și-au păstrat locul de frunte în ritualuri. După nuntă, trenul de nuntă din sat a încercuit de trei ori un stejar singuratic; Feofan Prokopovici în „Regulamentele sale spirituale” interzice „să cânte rugăciuni în fața unui stejar”. Cocoșii vii erau sacrificați stejarului, săgețile erau lipite de jur împrejur, în timp ce alții aduceau bucăți de pâine, carne și ce aveau fiecare, după cum cereau obiceiul lor.
