Ce Este Moartea - Vedere Alternativă

Cuprins:

Ce Este Moartea - Vedere Alternativă
Ce Este Moartea - Vedere Alternativă

Video: Ce Este Moartea - Vedere Alternativă

Video: Ce Este Moartea - Vedere Alternativă
Video: Luigi Mitoi - Ce este moartea? (22 Februarie, 2015) 2024, Septembrie
Anonim

Moartea este …

Ce este moartea? Puțini oameni s-au gândit serios la natura unui astfel de fenomen ca moartea. Adesea, nu numai că nu vorbim despre asta, ci și încercăm să nu ne gândim la moarte, deoarece un astfel de subiect pentru noi nu este doar trist, ci și înfricoșător. Din copilărie am fost învățați: „Viața este bună, dar moartea este…. Nu știu ce, dar cu siguranță ceva rău. Este atât de rău încât nici nu trebuie să te gândești la asta.

Potrivit statisticilor, oamenii sunt mai predispuși să moară de la bătrânețe și de boli asociate cu aceasta, cum ar fi cancerul și accidentul vascular cerebral. Palma aparține bolilor de inimă, dintre care cea mai gravă este un atac de cord. Pleacă în altă lume, aproximativ un sfert din populația lumii occidentale.

În ce măsură este mort?

Nu există o linie clară între viață și moarte. „Nu există niciun moment magic în care viața dispare", spune R. Morison, profesor la Universitatea Cornwall. „Moartea nu mai este o limită separată, clar limitată, cum ar fi copilăria sau adolescența. Gradualitatea morții ne devine evidentă ".

Niciodată nu a fost atât de dificil să se constate moartea, ca acum, când există deja echipamentul care susține viața. Această problemă a fost agravată de transplant, care implică îndepărtarea organelor dorite după moartea unei persoane. În multe țări, medicii și oamenii de știință se confruntă cu anxietate destul de ușor de înțeles: organele sunt întotdeauna îndepărtate de la o persoană cu adevărat moartă?

Între timp, un alt studiu realizat de oamenii de știință a arătat că moartea la ființele vii, inclusiv la oameni, se răspândește ca un val de la celulă la celulă. Întregul organism nu moare imediat. După moartea celulelor individuale, se declanșează o reacție chimică, ceea ce duce la dezintegrarea componentelor celulare și acumularea de resturi moleculare. Dacă acest proces nu este împiedicat, persoana este condamnată.

Video promotional:

Ingropat de viu

Teama de a fi îngropat în viață a fost întotdeauna printre oameni tot timpul. În epoca victoriană, unele sicrie erau echipate cu țevi speciale care duceau la suprafață în cazul în care o persoană prindea viață. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, medicii francezi erau, de asemenea, foarte îngrijorați de înmormântarea prematură. Aceștia au propus să creeze „morgași de așteptare” specializați în toate orașele mari din Franța. Supravegherea video, detectarea mișcării și alte echipamente și alarme care sunt instalate în sicrie sunt practicate astăzi. Și multe povești despre leșinul muncitorilor crematori, în timpul incinerării, care trebuiau să vadă și să audă cum „morții” au sărit din sicrie și au țipat cu furie, consumați de flăcări, continuă să se împrăștie în jurul lumii.

Din astfel de „filme de groază”, dar nu foarte fiabile, devine clar în ce măsură este vital să dotăm practica medicală cu un criteriu absolut de încredere pentru determinarea morții unei persoane.

În secolele trecute, medicii au folosit multe metode interesante pentru a determina faptul morții. De exemplu, una dintre ele a fost că o lumânare aprinsă a fost adusă în diferite părți ale corpului, crezând că, după încetarea circulației sângelui, pielea nu va deveni vezicule. Sau - au adus o oglindă pe buzele mortului. Dacă se abureste, înseamnă că persoana este încă în viață.

De-a lungul timpului, criterii precum lipsa pulsului, respirației, pupilelor dilatate și lipsa răspunsului lor la lumină nu ar mai putea satisface pe deplin medicii în ceea ce privește o declarație fiabilă de deces. În 1970 - în Marea Britanie, pentru prima dată pe o tânără de 23 de ani care a fost declarată moartă, au testat un cardiograf portabil, care este capabil să înregistreze chiar și o funcție cardiacă foarte slabă, iar de la prima dată dispozitivul a dezvăluit semne de viață într-un „cadavru”.

Moarte imaginară

Totuși, persoana al cărei creier este încă în viață, dar el însuși se află într-o stare de comă, este, de asemenea, considerată moartă. Coma este considerată în mod tradițional o stare intermediară între viață și moarte: creierul pacientului nu răspunde la stimulii externi, conștiința dispare, rămân doar cele mai simple reflexe … Această întrebare este ambiguă, iar disputele legislative cu privire la aceasta continuă. Pe de o parte, rudele au dreptul să decidă dacă să deconecteze o astfel de persoană de echipamentele care susțin activitatea vitală a corpului și, pe de altă parte, persoanele care sunt în comă pentru o lungă perioadă de timp rar, dar încă se trezesc … De aceea, noua definiție a morții include nu numai moartea cerebrală, dar și comportamentul acesteia, chiar dacă creierul este încă în viață.

Nicio frică de moarte

Unul dintre cele mai ample și în general recunoscute studii privind experiențele postume a fost realizat în anii 60 ai secolului XX. Supervizorul a fost psihologul Karlis Osis din America. Studiul s-a bazat pe observațiile medicilor și asistenților medicali care se îngrijeau de cei pe moarte. S-au făcut concluzii cu privire la experiența a 35.540 de observații despre procesul morții.

Cercetătorii au ajuns la concluzia că, în cea mai mare parte, morții nu au experimentat frica. Mai des, a fost observat un sentiment de disconfort, durere sau indiferență. Aproximativ una din 20 de persoane a prezentat semne de exaltare.

Unele studii au arătat că persoanele în vârstă experimentează mai puțină anxietate la gândul morții decât persoanele mai tinere. Sondajele unui număr mare de persoane în vârstă au arătat că întrebarea „Ți-e frică de moarte?” doar 10% dintre ei au răspuns „da”. Au observat că persoanele în vârstă se gândesc la moarte des, dar cu o calmă surprinzătoare.

Viziuni înainte de moarte

Osis și colegii săi au acordat o atenție deosebită viziunilor și halucinațiilor morții. În același timp, au subliniat că acestea sunt halucinații „speciale”. Toate acestea sunt în natura viziunilor trăite de oameni care sunt conștienți și înțeleg clar ce se întâmplă. Mai mult, activitatea creierului nu a fost distorsionată nici de sedative, nici de temperatura crescută a corpului. Cu toate acestea, chiar înainte de a muri, majoritatea oamenilor și-au pierdut deja cunoștința, deși cu o oră înainte de moarte, aproximativ 10% dintre cei care mureau erau încă conștienți în mod clar de lumea din jur.

Principala concluzie a cercetătorilor a fost că viziunile morții corespundeau deseori conceptelor religioase tradiționale - oamenii vedeau paradisul, cerul, îngerii. Alte viziuni au fost asociate cu imagini frumoase: peisaje uimitoare, păsări rare strălucitoare etc. Cu toate acestea, mai des în viziunile lor postume, oamenii își vedeau rudele decedate anterior, care doreau deseori să-l ajute pe muribund în tranziția către o altă lume.

Cel mai curios dintre toate este un alt lucru: studiile au arătat că natura tuturor acestor viziuni este relativ slab dependentă de caracteristicile fiziologice, culturale și personale, de tipul bolilor, de nivelul de educație și de religiozitate al unei persoane. Concluzii similare au fost făcute de autorii altor lucrări care au observat persoane care au supraviețuit morții clinice. Aceștia au menționat, de asemenea, că descrierea viziunilor oamenilor care s-au întors la viață nu sunt legate de caracteristicile culturale și adesea nu sunt de acord cu ideile despre moarte acceptate în această societate.

Deși, o astfel de circumstanță, poate, ar putea fi ușor explicată de adepții psihiatrului elvețian Carl Gustav Jung. Jung a fost cel care a acordat întotdeauna o atenție specială „inconștientului colectiv” al umanității. Esența învățăturilor sale poate fi redusă aproximativ la faptul că toți oamenii de la un nivel profund sunt păstrătorii experienței umane universale, care este aceeași pentru toată lumea și care nu poate fi nici schimbată, nici realizată. El poate „pătrunde” în „eu” nostru numai prin vise, simptome nevrotice și halucinații. Prin urmare, este probabil ca adânc în psihicul nostru experiența filogenetică de a experimenta sfârșitul să fie de fapt „ascunsă”, iar aceste experiențe sunt aceleași pentru toată lumea.

Este curios că manualele de psihologie (de exemplu, celebra lucrare a lui Arthur Rean „Psihologia omului de la naștere până la moarte”) se referă adesea la faptul că viziunile înainte de moarte, în mod izbitor, coincid cu cele descrise în sursele ezoterice antice. Se subliniază faptul că sursele în sine erau complet necunoscute pentru majoritatea oamenilor care au descris experiența postumă. Este sigur să presupunem că acest lucru dovedește de fapt concluziile lui Jung.

În momentul morții

Psihologul și medicul Raymond Moody (SUA), după ce a studiat 150 de cazuri de experiențe postume, a compilat un „model complet al morții”. Pe scurt, poate fi descris după cum urmează.

În momentul morții, oamenii încep să audă zgomote neplăcute, sunete puternice, zumzeturi. În același timp, ei simt că se mișcă cu viteză printr-un tunel întunecat. Atunci persoana observă că se află în afara corpului său. Pur și simplu o vede din lateral. După aceea, apar spiritele rudelor, prietenilor și celor dragi decedați anterior care vor să se întâlnească și să-l ajute.

Până în prezent, oamenii de știință nu pot explica fenomenul caracteristic majorității experiențelor postume, nici viziunea tunelului. Dar se crede că neuronii din creier sunt responsabili de efectul tunel. Când mor, încep să fie excitați haotic, ceea ce poate crea o senzație de lumină puternică, iar afectarea vederii periferice cauzată de lipsa de oxigen creează un „efect de tunel”. Sentimentul de euforie apare din cauza faptului că creierul eliberează endorfine, „opiacee interne”, care reduc sentimentele de depresie și durere. Acest lucru duce la halucinații în acele părți ale creierului responsabile de memorie și emoții. Oamenii încep să simtă fericirea și fericirea.

Moarte subita

Oamenii de știință au, de asemenea, o mulțime de cercetări cu privire la cazurile de moarte subită. Una dintre cele mai faimoase este opera psihologului Randy Noyes din Norvegia, care a identificat etapele morții subite.

Rezistență - oamenii sunt conștienți de pericol, frică și încearcă să lupte. De îndată ce își dau seama de inutilitatea unei astfel de rezistențe, frica dispare, iar oamenii încep să simtă seninătate și calm.

Viața trăită - trece ca o panoramă a amintirilor care se înlocuiesc reciproc cu viteză, consecvență și acoperă întregul trecut al unei persoane. Acest lucru este adesea însoțit de emoții pozitive, mai rar de negative.

Etapa transcendenței este concluzia logică a revizuirii vieții. Oamenii își percep trecutul cu o distanță crescândă. În cele din urmă, pot ajunge la o stare în care toată viața este văzută ca un întreg. În același timp, sunt surprinzător de capabili să distingă fiecare detaliu. După aceea, acest nivel este, de asemenea, depășit, iar muribundul pare să treacă dincolo de sine. Atunci începe să experimenteze o stare transcendentală, numită uneori „conștiință cosmică”.

Care este frica de moarte

Frica de moarte - care ar putea fi motivele? Este posibil să sugerăm mai multe răspunsuri, spune Elena Sidorenko, psiholog orientat psihanalitic. - În primul rând, este frica de moarte ca atare, teama că va veni. A ta sau a unei persoane dragi etc.

În acest caz, cel mai probabil, vorbim despre existența fanteziilor care copleșesc lumea interioară a subiectului, stropindu-se și interferând cu realitatea. Conform interpretării psihanalitice, în acest caz este mai potrivit să spunem despre prezența unei dorințe care hrănește și dezvoltă fantezia umană inconștientă. Acest conținut mental poate fi înrădăcinat în profunzimile trecutului îndepărtat și poartă sunetul prezenței unui impuls ucigaș (adică o dorință inconștientă de a ucide, distruge), negată de o persoană din cauza dezaprobării sociale (acest lucru nu este permis, nu este acceptat, poate fi pedepsit).

Într-un alt caz, frica este posibilă, ca o anxietate nedeterminată. Fără a ne adânci în teoria fricii a lui Freud, observăm că cuvântul german angoasă (frică) nu are un sens fără echivoc. Acest cuvânt poate avea adesea o semnificație contrastantă. Spre deosebire de frică, ca frică de ceva care are un anumit obiect, sentimentul de anxietate se caracterizează prin absența unui astfel de obiect. Aceasta se referă la un fel de „anticipare”, anticiparea experienței ca atare.

Și, în cele din urmă, are sens să atingem frica de moarte ca o condiție specială, o reacție stabilă a subiectului într-o situație traumatică cu un flux de excitații interne și externe pe care subiectul nu le poate controla. Acesta este un răspuns automat. Freud a scris despre acest lucru în lucrarea sa „Inhibiție, simptom, frică”. În acest caz, vorbim despre dovezi ale neputinței mentale a unei persoane. Aceasta este o frică de moarte care apare automat. Este răspunsul spontan al organismului la o situație traumatică sau la repetarea acesteia. Prototipul acestei experiențe este experiența sugarului ca o consecință a neputinței sale biologice.

Moartea ca scop al vieții

„Din practica psihanalitică, știm că frica de moarte nu este o frică de bază”, a spus faimosul psihanalist din Petersburg D. Olshansky. - Pierderea unei vieți nu este ceva de care toți oamenii, fără excepție, se tem. Pentru unii, viața nu are nicio valoare, pentru unii este dezgustător într-o asemenea măsură încât despărțirea de ea pare un rezultat fericit, cineva visează la viața cerească, deoarece existența pământească este văzută ca o povară grea și o vanitate. Este înfricoșător pentru o persoană să nu piardă viața, ci acea semnificație, cu care se umple această viață.

Prin urmare, de exemplu, utilizarea pedepsei cu moartea împotriva teroriștilor religioși este inutilă: ei visează deja să meargă în cer cât mai curând posibil și să-și întâlnească zeul. Și pentru mulți infractori, moartea este ca și cum ai scăpa de durerile conștiinței. Prin urmare, exploatarea fricii de moarte pentru reglementarea socială nu este întotdeauna justificată: unii oameni nu se tem de moarte, dar aspiră la ea. Freud a vorbit chiar despre impulsul morții, asociat cu scăderea tuturor tensiunilor corpului la zero. Moartea este un punct de odihnă absolută și de fericire absolută.

În acest sens, din punctul de vedere al inconștientului, moartea este o plăcere absolută, o descărcare completă a tuturor impulsurilor. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că moartea este scopul tuturor impulsurilor. Cu toate acestea, moartea poate înspăimânta o persoană, deoarece este asociată cu pierderea personalității sau cu propriul „eu” - un obiect privilegiat creat de aspect. Prin urmare, mulți neurotici își pun întrebarea: ce ne așteaptă după moarte? Ce va rămâne din mine în această lume? Care parte din mine este muritoare și care parte este nemuritoare? Sucumându-se de frică, ei își creează un mit despre suflet și despre paradis, unde personalitatea lor se presupune că se păstrează după moarte.

Prin urmare, nu este nimic surprinzător în faptul că oamenii care nu au acest „eu” propriu, nu au personalitate, nu se tem de moarte, ca, de exemplu, unii psihotici. Sau samuraii japonezi, care nu sunt personalități reflexive independente, ci doar ca o extensie a voinței stăpânului lor. Nu se tem să-și piardă viața pe câmpul de luptă, nu se țin de identitatea lor, deoarece inițial nu o au.

Prin urmare, putem concluziona că frica de moarte este imaginară în natură și are rădăcini numai în personalitatea persoanei. În timp ce în toate celelalte registre ale psihicului nu există o astfel de frică. Mai mult, impulsurile tind să moară. Și putem spune chiar că murim tocmai pentru că unitățile și-au atins scopul și au finalizat calea pământească.

„Ziar interesant”

Recomandat: