Teama de moarte este mai rea decât moartea însăși.
D. Bruno
Imaginați-vă gemenii crescând pașnic într-un pântec cald. Viața lor este calmă. Întreaga lor lume este interiorul pântecului. Este posibil să ne imaginăm ceva mai mare, mai bun, mai convenabil?
Ei simt mișcare și încep să raționeze: coborâm din ce în ce mai jos. Dacă acest lucru continuă, va trebui să părăsim toate acestea cândva. Ce atunci?
Unul dintre bebeluși este credincios, moștenitor al unei tradiții care îi spune că, după această existență caldă și umedă, va începe o „viață nouă” în pântece. O credință ciudată, aparent lipsită de temelii. Ea se mângâie. Al doilea copil este un sceptic complet.
Nici o poveste nu-l convinge. Ceea ce nu este în experiență nu are loc în imaginație.
Un credincios din frați spune: „După„ moartea”noastră, aici ne vom muta într-o lume nouă, imensă, de o frumusețe incredibilă, unde ne așteaptă impresii uimitoare. Vom mânca cu gura! Vom vedea ceea ce este departe, vom putea auzi muzică și voci prin urechi."
Scepticul răspunde: „Prostii. Vrei să găsești ceva care să-ți înece frica de moarte. Doar această lume există. Nu există altă lume în care am putea fi. Lumea noastră se va prăbuși și vom fi încredințați spre uitare. Poate că acesta este un gând dezamăgitor, dar este destul de logic."
Video promotional:
Deodată apele uterului fierb. Uterul se cutremură. Iadul se desfășoară. În jur sunt lovituri și durere. Convulsii cumplite. Rotitor. Zbârcâie unul după altul. Fratele credincios se grăbește spre o nouă experiență și dispare într-un tunel întunecat. După ce a ieșit din pântece, este afară. El există. Celălalt frate țipă strident și încearcă să se țină. Este șocat de ceea ce se întâmplă. El întristează și deplânge tragedia. Dintr-o dată, aude un țipăt înfiorător, apoi multe țipete din întuneric, apoi liniștea cade. „Iată un sfârșit teribil! exclamă el. - Totul este așa cum am spus!"
„Fratele„ decedat”jelit de sceptic s-a născut într-o lume nouă. Un strigăt este un semn de sănătate și forță, iar zgomotul este un refren de exclamații vesele ale unei familii care întâmpină nașterea unui copil sănătos."
Gândurile despre moarte, mai mult decât nașterea, au un impact profund asupra vieții noastre. Supraviețuitorii aproape de moarte descoperă că experiența le-a revoluționat viața. De fapt, indiferent de ce fel de contact cu moartea, pentru o persoană nu va trece fără urmă. Aceasta este magia morții.
Oamenii de știință sunt de acord că dacă cuvântul „moarte” ar fi lipsit în dicționarul nostru, atunci cărțile grozave nu ar fi fost construite piramide și catedrale nu ar fi fost create opere de artă uimitoare, deoarece orice artă are rădăcini în religie sau magie … Inevitabilitatea morții dă sens și semnificație vieții.
„Moartea este sursa motivelor, aspirațiilor și realizărilor noastre”, a recunoscut un psiholog. Potrivit lui Freud și Jung, zi sau noapte, indiferent dacă suntem adormiți sau treji, nu există un minut fără gândul la moarte în subconștientul nostru. Adesea aceste gânduri ies la suprafață, în ciuda faptului că încercăm tot posibilul să le luptăm.
Alan Watts a spus: „Nu este nimic mai atractiv decât gândul la moarte. Pentru că omul știe că va muri, a creat artă, știință, filozofie și religie. Nu există nimic care să încurajeze gândirea atât de mult, cât gândul că gândurile se vor sfârși."
Potrivit psihologului Anthony Starr, omul este singura creatură care îi poate prevedea moartea. Animalele, după cum știm, au reflexe și o reacție înnăscută la pericol, care le împiedică de la un final prematur, dar nu putem crede că animalele, ca și oamenii, văd inevitabilitatea morții viitoare. Conștiința noastră despre propria noastră moarte inevitabilă, poate, este cea mai semnificativă diferență dintre om și toate celelalte organisme vii.
Observațiile au arătat că copiii sunt conștienți de moarte de la aproximativ 5 ani. Aceasta este vârsta în care copilul începe să se separe clar de mediul înconjurător și de alte persoane; ego-ul său atinge un asemenea grad de dezvoltare, încât se vede pe sine ca pe o ființă separată și, de îndată ce ego-ul se afirmă, începe imediat să vadă posibilitatea propriei sale morți. În funcție de modul în care copilul este crescut, el poate considera moartea ca o experiență înfricoșătoare, finală, distructivă sau, într-o abordare mai religioasă, cea mai înaltă extensie a personalității.
Până la vârsta de 5 ani, copiii tind să vorbească cu rudele lor decedate. Andrew Greeley, directorul Centrului pentru Studiul Opiniei Publice de la Universitatea din Chicago, a constatat că 31% dintre adolescenții chestionați au declarat că au fost în contact cu decedatul. Este păcat, dar nimeni nu a făcut nicio cercetare în rândul copiilor cu privire la contactul cu morții. Există multe povești pe această temă, dar cercetările riguroase ar putea arăta că mulți copii nu fantezează atunci când susțin că au vorbit cu rudele care au murit.
Fără să-și dea seama de așa-numita linie dintre viață și moarte, ei o pot trece cu ușurință. Copiii văd o legătură între lucruri care este complet diferită de „interconectarea” observată de medicii moderni. Un studiu efectuat pe copii din China, Ungaria, Suedia, Elveția și Statele Unite a arătat că copiii sub vârsta de șase ani văd viața ca o continuitate a tot ceea ce există. Psihiatrii nu iau acest lucru în serios. Ar trebui să considerăm acest gând ca fiind prost, „copilăresc” sau conține cel mai profund adevăr?
• O fetiță de 5 ani, care a fost readusă la viață după ce s-a înecat, și-a descris experiența în afara corpului medicului și părinților ca fiind ceva complet natural, precum o plimbare. Nu i s-a părut ciudat că trupul ei zăcea pe mal, înconjurat de oameni, iar ea însăși plutea în aer: nu a murit, a fost o simplă aventură, a explicat ea. Poate observația unui copil să reflecte o anumită abilitate umană înnăscută de OBT (experiență în afara corpului) și cunoștințe profunde despre viața după moarte?
Psihologul M. Eissler oferă trei motive pentru care oamenii de știință au evitat studierea morții de zeci de ani.
1. Pragmatism: pentru că moartea este un fenomen ireversibil și universal, ceea ce putem învăța din studiul ei; aceasta este o situație pe care nu o deținem. 2. Obiectivitate: Suntem prea afectați emoțional de subiectul morții pentru a accepta necesitatea unei cercetări științifice obiective. 3. Hedonism: în cultura noastră, energia este cheltuită de dragul tot mai multor comodități și plăceri; poate explorarea unui subiect atât de întunecat ca moartea să servească acestui scop?
Acum vedem că primul și al treilea motiv și-au pierdut importanța - ceea ce am aflat despre moarte în ultimii ani de la oameni care au fost readuși la viață este cea mai bună dovadă a vieții după moarte.
Alte studii asupra morții ajută la o mai bună înțelegere a vieții. Dr. Lisle Marburg Goodman, psiholog la Jersey City College din New Jersey, a realizat 623 de interviuri cu oameni creativi și a constatat că creativitatea și teama de moarte sunt mai strâns legate decât ar fi putut bănui oamenii de știință. Cei mai creativi oameni au putut să vorbească deschis și liber despre moartea lor fără să simtă multă anxietate în legătură cu aceasta. Dar, la o investigație ulterioară, Dr. Goodman a găsit multe contradicții. Un exemplu excelent este cazul unui tânăr fizician.
Având o mare autoritate în domeniul său, K. M. a susținut că a acceptat gândul morții cu mulți ani în urmă și de atunci „nu s-a mai gândit niciodată la asta”. Nu, a spus el, gândul la moarte nu-l oprimă, nici vorbirea despre moarte, dar, desigur, gândurile la moarte nu servesc drept stimulent pentru acțiunile sale și nu-l afectează nici măcar la nivel subconștient. Apoi i s-a pus întrebarea: „Dacă ești conștient de acest lucru, când ai prefera să mori - dimineața, după-amiaza, seara sau noaptea?”
„Nu contează”, a răspuns KM repede. „Pentru ce perioadă a anului ți-ar plăcea să mori: primăvara, vara, toamna sau iarna?” "Nicio diferenta".
Oarecum enervat, K. M. întrebat de ce aceste întrebări inutile. Când doctorul Goodman a întrebat dacă K. M. moartea un eveniment important din viața lui, el a răspuns: „Da, probabil cel mai important”. El a fost de acord că preferă un anumit timp și loc pentru alte evenimente semnificative din viața sa, dar nu s-a gândit niciodată la asta în legătură cu moartea. Alte întrebări i-au fost neplăcute și, când a fost întrebat dacă ar dori să știe pe deplin circumstanțele morții sale, el a răspuns categoric: „Nu vreau!”
„Starea de spirit a lui K. M. s-a schimbat dramatic, spune dr. Goodman. „A devenit taciturn, vechiul său entuziasm a dispărut complet și a recunoscut că se simte deprimat”. În cele din urmă, și-a dat seama că afirmația sa anterioară - că s-a împăcat de mult cu moartea și nu se mai gândea la asta - nu era întru totul adevărată. Și-a dat seama că nu a acceptat niciodată cu adevărat gândul la moarte și a fost deprimat ani de zile gândindu-se la asta. Deseori a visat la moarte, iar acum și-a dat seama că la nivel subconștient a avut întotdeauna gânduri despre moarte. El a recunoscut că a fost întotdeauna conștient de cât de repede trecea timpul, dar tot nu a legat acest lucru direct de gândurile reprimate despre moartea sa.
Dr. Goodman continuă cu îndrăzneală tema:
„Cred că tot ceea ce ne deosebește de animalele inferioare este o consecință directă a răspunsului la provocarea morții. Însăși esența umană se bazează pe cunoașterea propriei morți. De la construirea de locuințe permanente și inventarea vehiculelor pentru a ajunge din ce în ce mai repede în locuri îndepărtate, până la concepte și crearea celor mai înalte opere de artă, totul se bazează pe cunoștințele noastre despre moarte.
Dacă nu am ști că viitorul nostru este limitat, ne-am confrunta doar cu lupta pentru nevoi și comodități de moment, am rămâne la nivelul animalelor. Moartea nu servește doar ca stimulent pentru creativitate, tema morții este esențială pentru toate formele de creație artistică: drama, dans, muzică, arte plastice.
De fapt, la o analiză atentă a istoriei artei, ajungem la concluzia că apogeul operei artistului atinge perioadele celei mai evidente opoziții față de propria sa moarte. „Acest tipar”, spune dr. Goodman, „operează în vremuri ca ale noastre, când negarea morții devine mecanismul principal de apărare.
Nici Evul Mediu nu contrazice acest principiu, Evul Mediu, când aspirațiile creative nu mergeau prea departe, deoarece moartea era atât de puternică încât oamenii nu aveau puterea de a rezista gândirii la ea. Cu cât sunt mai multe decese, cu atât este mai mare nevoia de a nega moartea.
Dr. Goodman nu este singurul care ne convinge că a ne face conștienți de inevitabilitatea morții noastre ne poate permite abilitățile nedescoperite să devină realitate și să facă fiecare moment din viața noastră mai valoros.
Oamenii care au experimentat moartea clinică devin în mod natural mai conștienți de moartea lor. Ea a avut deja un impact puternic asupra vieții lor și nu este surprinzător faptul că cea mai mare impresie a fost lăsată celor care sunt siguri că, fiind în afara corpului, și-au întâlnit creatorul. Unele dintre aceste povești sunt pline de sentimente religioase profunde. Ne vom uita la două dintre ele.
• 1970 februarie - Gospodina din California, Catherine Hayward, află de la medici că are boala Hodgkin, o umflare de obicei fatală și inflamația glandelor limfatice și a splinei. După o scurtă remisiune, boala a revenit în martie 1974. Catherine a simțit că trebuie să moară din toate punctele de vedere: „Știam că este doar o chestiune de timp. Am trimis copiii să locuiască cu tatăl lor. Era 30 iunie 1974, ora zece seara. Am apelat-o pe Ann, cea mai apropiată prietenă a mea."
Ann a sosit și pentru o vreme Catherine a vorbit fără teama de moarte iminentă. Ann a observat că prietena ei își pierde puterea și a insistat să o ducă la spital. Katherine continuă:
„Ultimul lucru pe care mi-l amintesc după ce am plecat de acasă a fost să merg prin ușile spitalului către camera de urgență. Am venit la mine în terapie intensivă. Ann era în apropiere. Eram încurcat în fire și tuburi. M-am speriat. Am auzit soneria și am văzut-o pe asistentă grăbindu-se spre patul meu.
Inima lui Catherine s-a oprit, a supraviețuit OBT. Unii dintre pacienți nu știu exact a cui voce au auzit, Catherine știa:
„L-am văzut - știam că este Dumnezeu. M-am apropiat de El - și până la urmă m-am simțit complet în siguranță. L-am auzit spunând „Trebuie să te întorci”, deși buzele Lui nu s-au mișcat. Mâna dreaptă se mișca în aer ca o floare zdruncinată de vânt. Mâna lui stângă m-a atins. Cuvintele păreau implacabile.
Când îmi amintesc, mă face să râd, cum am răspuns, am fost condus ca un copil jignit: „Nu vreau să mă întorc. Vreau să rămân aici cu Tine ". El a răspuns: „Sufletul tău a fost întotdeauna întors spre mine. Este timpul să accepți ceea ce trebuie. Îți spun: va fi o viață fericită - vei cunoaște dragostea și nu te voi părăsi, pentru că îmi aparții."
Catherine s-a trezit din cauza durerii cumplite: tuburile introduse în plămâni, prin care a fost furnizat oxigen, au interferat. Două zile mai târziu a fost transferată la secție, dar era prea deprimată și prea supărată pentru a mânca sau a vorbi cu oricine. Până în seara celei de-a doua zile a fost returnată la secția de terapie intensivă.
„Am fost din nou din corpul meu - și El a fost aici. Privindu-l în ochi, am fost jenat, nu știu exact de ce. În orice caz, am realizat ceea ce îmi doream - să fiu aproape de El. M-a privit trist și mi-a spus: „Compasiunea mea te-a adus din nou la mine. Știu că vrei să fii lângă mine. Dacă faci ceea ce îmi cer, vei veni la mine mai târziu și nu te voi părăsi. " Am dat din cap în acord. A zâmbit - s-a întors și a dispărut. După aceea, am început să respir din nou. Era ușor să respiri, nu era durere. Știam că acesta este începutul unei noi vieți. Puterea a început să se întoarcă la mine ".
Catherine a părăsit curând spitalul și este acum o femeie sănătoasă, activă, care a devenit și mai religioasă și mai plină de compasiune din experiența sa. Toate simptomele bolii ei au dispărut în mod misterios și s-a dedicat lucrului cu pacienții pe moarte în mai multe spitale. Medicul care a tratat-o a spus: „Am lucrat mult cu oamenii pentru a-i ajuta să accepte moartea, dar pentru prima dată a trebuit să ajut un pacient să accepte viața”.
Mulți cărturari sunt confundați de momentele religioase ale întâlnirilor cu moartea, unii le-au respins cu totul. Vor, doresc să audă povești despre tuneluri, lumini, muzică și altele asemenea - lucruri inofensive, „simbolice”, dar nu sunt fericiți sau pur și simplu nu iau în considerare dovezile că o persoană l-a văzut pe Dumnezeu sau a vorbit cu El.
Am vorbit cu un cercetător despre întâlnirea pacientului său cu moartea. El a spus: „Povestea ei ar fi mult mai credibilă dacă nu pentru această confuzie despre Dumnezeu și religie”. Un alt om de știință a spus: „Cred în experiența morții până când există religie”. Această atitudine este prea cunoscută. Dar aspectele religioase nu pot și nu trebuie ignorate, aceasta este o parte destul de importantă a întâlnirii cu moartea.
• Constatăm că uneori o persoană încheie un contract cu Dumnezeu, iar contractul este valabil. Dr. Norman Sand, cardiolog, a fost implicat într-un accident și a fost dus la secția de terapie intensivă a Spitalului City din Portland, Oregon. A doua zi în jurul orei două, în timpul intervenției chirurgicale, a fost găsit mort. A supraviețuit OBT și, cu lumina strălucitoare și muzica liniștită revărsată în aer, a intrat într-o ceartă cu puterea universală.
„Aș defini-o exact ca o forță universală. Cred că, dacă ar exista o expresie fizică a ei, aș numi această putere Dumnezeu, dar nu ar exista o expresie a acesteia. S-ar putea spune - conștiința, forța vieții, conștiința universală. Am făcut schimb de remarci, ne-am certat dacă era sau nu timpul să mor.
Îmi amintesc câteva lucruri. Dar sentimentele pe care le-am experimentat sunt mai puternice decât cuvintele. S-a cheltuit multă energie în a decide dacă voi trăi sau voi muri. Aveam 16 ani atunci și îmi amintesc că conversația a fost despre faptul că nu am avut ocazia să fac ceva în viața reală și mi-am apărat drepturile, asigurându-mă că, dacă mi se va da șansa de a trăi, aș încerca să fac viața este mai bună și ajută-l pe semenul meu.
Am făcut un acord că voi trăi, făcând ceea ce am promis și că mă voi întoarce, adică voi muri când împlinesc 50 de ani. La 16, 50 de ani pare incredibil de departe. Acum sunt puțin îngrijorat de ceea ce se va întâmpla câțiva ani mai târziu, când împlinesc 50 de ani. Nu voi vedea acest lucru neapărat o profeție împlinită, dar sunt de fapt curios despre ce s-ar putea întâmpla la împlinirea a cincizeci de ani."
Doctorul Sand și-a amintit că a văzut că medicii urmau să-i pună corpul „într-o pungă de plastic verde”, crezând că este mort și că nu poate fi resuscitat. Deodată a început să respire singur. A rămas inconștient, dar, după cum își amintește, și-a dat seama că uneori medicii intră în camera lui și, înțepându-l cu ceva de genul unui buton pe capătul unui creion, a așteptat o reacție. El susține că i-a trebuit o cantitate uriașă de energie pentru a reveni la viață și, evident, și părinții lui au cheltuit multă energie pentru asta. Dr. Sand și-a îndeplinit promisiunea și și-a dedicat viața pentru a-i ajuta pe ceilalți. Mă întreb dacă acest lucru se va baza pe el în timpul executării pedepsei.
A. Landsberg
