În articolul nostru vă vom spune despre originalitatea, simbolismul poveștilor populare rusești, ce învață și cum diferă de poveștile altor popoare și civilizații.
Fără poveste nu exista. Imaginație, visul este înrădăcinat în realitate.
Konstantin Fedin.
Basmele rusești sunt un mesaj criptat de la strămoșii noștri. Poate de aceea au supraviețuit până astăzi. Acum putem privi basmele familiare din copilărie, într-un plan complet diferit. Pentru a înțelege basmele rusești, trebuie să vă întoarceți la originile voastre, pentru a începe să vă amintiți limba străveche și semnificația fiecărui cuvânt, apoi vom primi informații și cunoștințe complet noi pe care le-au lăsat strămoșii noștri.
Nava zburătoare.
Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, inteligența și clerul au atribuit basmelor categoria superstițiilor oamenilor obișnuiți, care au fost înfățișate invariabil ca sălbatici și primitivi. Direcția dominantă filozofică și de viziune a lumii din acea epocă - clasicismul - a fost ghidată de antichitate, aromată de cenzura creștină și raționalismul european. Nobilul nu avea nimic de învățat de la țăran.
Cu toate acestea, la începutul secolului al XIX-lea, împreună cu mișcarea romantismului, oamenii de știință, filozofii și poeții au ajuns să realizeze că cea mai veche conștiință mitologică determină în mare măsură viața și viziunea asupra lumii fiecărei persoane. Nu te poți îndepărta de rădăcinile tale, căci ruperea cu ele este ca și cum ai separa un râu de sursa sa.
Video promotional:
În „epoca de aur” a literaturii ruse a început un studiu intens al legendelor păstrate în rândul oamenilor, iar valoarea lor profundă și semnificația ideologică au devenit evidente.
Valoarea unui basm pentru cultură și artă este determinată în mare măsură de legătura sa cu viziunea asupra lumii oamenilor dintr-o anumită civilizație. Basmele se bazează pe evenimente istorice, mituri, ritualuri și, în general, algoritmii ciclului de viață al oamenilor. Deoarece trăim cu toții pe aceeași planetă, este firesc ca unele basme din diferite culturi să fie similare.
Care sunt simbolurile basmelor rusești
Ce știm despre basmul de astăzi? Un basm este un mijloc de a forma viziunea despre lume a unei persoane.
Basmele își poartă mesajul într-o formă simbolică, figurativă. Ei sunt capabili să atingă sentimentele noastre cele mai profunde. Mesajul lor imediat este lipsit de ambiguitate: mai întâi este descrisă problema, care la final (întotdeauna) găsește un rezultat fericit.
Basmele oferă indicii cu privire la sarcinile vieții pe care fiecare persoană trebuie să le rezolve în viața sa. În basme, este arătat cum cel mai mic, prost și cel mai slab învinge toate problemele și în final iese ca un câștigător fericit. Sentimentele din basme îi fac pe copii mai îndrăzneți și mai puternici. Basmele îi ajută pe copii să facă față fricii, să se depășească pe ei înșiși și să creadă în propriile forțe; învață-i copiilor că binele va fi mereu răsplătit, iar răul va fi pedepsit (învață-le copiilor legile dreptății), curajul va câștiga (curaj), pacientul va aștepta (rezistență), munca cinstită este apreciată (munca grea), adevărul va predomina etc. Toate acestea se află în codul cultural al civilizației noastre și, prin urmare, în basme.
De aceea, întotdeauna, imediat ce ai o astfel de oportunitate, citește povești populare copiilor, pentru că sunt sursa unei educații corecte, sănătoase și armonioase a unui copil.
Alături de explicația valorilor morale, basmele conțin anumite atitudini ideologice, o anumită imagine a lumii. Această imagine a lumii are ceva în comun cu modelele cosmologice prezentate în mitologiile diferitelor popoare ale lumii. Acestea sunt arhetipurile muntelui lumii, oul universal, arborele lumii, motivele coborârii eroului în lumea interlopă sau ascensiunea în lumile superioare. Dar în fiecare civilizație sunt colorate după standarde morale și idealuri inerente reprezentanților săi.
numere
Simbolismul numerelor din poveștile populare rusești este foarte interesant. După cum știți, numărul trei și numărul șapte predomină în ele. Problema alegerii a trei căi este indicativă, atunci când eroul se găsește lângă o furculiță, o piatră la care îi oferă o alegere a trei căi.
De asemenea, în basme există adesea o mențiune a numărului șapte - „în spatele a șapte uși, în spatele a șapte încuietori …”, „floare - șapte flori”. Numărul șapte este din nou o desemnare a etapelor căii către sine, cheile pentru atingerea celei mai înalte înțelepciuni. Aceste etape sunt: sănătatea corpului fizic și unitatea cu acesta; „scânteie” internă; acceptarea și dragostea pentru tot ce este în jur; minte-minte; constiinta; superconsciousness. După trecerea tuturor acestor etape, cel mai înalt nivel este dezvăluit unei persoane - clarviziune, acesta va fi numărul șapte cheie. În numerologie, semnificația profundă a cunoașterii unei persoane despre sine și despre lume este criptată, iar în poveștile populare rusești problema creșterii spirituale, câștigarea înțelepciunii, căutarea binelui și a luminii este primordială.
Ou
În cea mai veche cosmogonie, oul mondial este auriu. În culturile antice, oul a personificat și Soarele ca sursă de renaștere de primăvară și forțe creative ale naturii. În basmele rusești, după unii cercetători de folclor, Soarele ia imaginea zoomorfă a Păsării de Foc, care este răpit de forțele întunericului sau ale iernii, după chipul unui vrăjitor sau al unui rege vrăjitor; cu toate acestea, Firebird reușește să depună un ou de aur - sursa de viață, lumină și căldură ulterioară.
De aceea, poveștile despre ouă ca sursă de viață și Univers sunt răspândite în rândul multor popoare. Din cele mai vechi timpuri vine obiceiul de a ne prezenta reciproc ouă și de a le lăuda în cântări sacre. Plutarh explică obiceiul roman antic de a picta ouă prin faptul că oul îl înfățișează pe creatorul Lumii, închizându-l în sine. De asemenea, perșii știau obiceiul de a ne saluta reciproc cu un cadou sub formă de ouă pictate în culori diferite. Ouăle erau depuse în temple, îngropate în acele locuri unde trebuia să fie construcția (există legenda că Napoli a fost construită pe un ou). Formula codificată „lumea ouălor” a fost atât de persistentă și de neatins, încât a depășit dogma creștină și a pătruns în literatura bisericească - la început
în Bizanț, și apoi în Rusia. Într-un manuscris vechi citim:
Mențiunile oului universal din care se naște lumea (opțiunea: zeitatea supremă sau zeul strămoș) se regăsesc în miturile și legendele multor popoare. În majoritatea miturilor, un ou, adesea auriu (simbolul Soarelui), plutește în apele Oceanului Mondial; în unele legende, apare și o pasăre-mamă (ca, de exemplu, în mitul egiptean). În mitologia indiană, Brahma se naște din Hiranyagarbha, „fructul de aur” care se coace în miezul oului mondial (Brahmanda) care plutește pe ape, iar de la el apare Prajapati; numele de Martanda, presupusă zeitate solară, înseamnă „născut dintr-un ou mort”. Mitul Orphic povestește despre nașterea demiurgului - fazele divine - dintr-un ou care plutește în mare. În mitul finlandez, rața depune oul, din care ia naștere universul, pe un deal din mijlocul oceanului (sau pe genunchiul Ilmatarului);în legenda chineză, universul a fost anterior ceva ca un ou de pui, din care s-a născut progenitorul lui Pan-gu. Legende despre oul mondial se regăsesc printre popoarele din Europa, India, China, Indonezia, Australia, Africa etc.
Acesta este același ou de aur pe care puiul Ryaba îl va depune în faimosul basm rus (aici întregul anturaj mitologic s-a evaporat, a rămas doar imaginea codată-simbol, trecută din generație în generație și asimilată de copil aproape unul dintre primii). În general, povestea puiului Ryaba este o poveste foarte ciudată:
Bunicul și bunica, se pare, ar trebui să fie fericiți că testicul s-a rupt, pentru că asta și-au dorit ei, dar plâng. De ce este asta? Ce algoritm este criptat în această poveste simplă? Poate că bunicul sau bunica a trebuit să spargă testiculul? Și de ce mouse-ul este un personaj atât de important ca în alt basm rus?
Ridiche
Un alt basm misterios rus este „Turnip”, cunoscut de toată lumea încă din copilărie. Nava în sine, fiind galbenă și rotundă, poate fi un simbol al Soarelui, care trebuie salvat din captivitatea lumii interlope, astfel încât să poată străluci din nou asupra oamenilor, dar în basm, secvența de chemare a diferitor participanți pentru ajutor este interesantă. Pe de o parte, simbolizează o legătură puternică între diferite generații, care rezolvă împreună problemele generice, dar, pe de altă parte, arată și relația generațiilor de oameni cu biosfera. La urma urmei, când „umanitatea” în persoana bunicului, a bunicii și a nepoatei le lipsește puterea, încep să cheme Bug, Murka și mouse-ul. Dar misterul rămâne: de ce mama și tatăl nepoților lipsesc în basm? Pentru a spori efectul legăturii dintre generații, pentru a arăta cine ar trebui să interacționeze cu cine în cea mai mare măsură - bunicii cu nepoții? La urma urmei, bunicii noștri au mereu grijă de copii. Sau poate nu sunt din același motiv misterios pentru care Moș Crăciun nu are o fiică, ci are o nepoată?
Nu avem un răspuns pregătit la aceste întrebări, precum și la altele care vor fi prezentate în articol. Lasă-ți gândurile în comentarii.
Pieptele sunt un simbol al interdependenței
Unul dintre subiectele cele mai frecvente din basmele rusești este ascunderea secretului morții principalului răufăcător - Koshchei Nemuritorul, care nu poate fi ucis prin mijloace obișnuite. Eroii caută un piept, care este cel mai adesea situat pe ramurile unui stejar - simbolul Arborelui Mondial.
În interiorul pieptului se află o păpușă de cuibăritare rusă făcută din animale, care ascunde un ou, în interiorul căruia moartea lui Koschei are forma unui ac.
Un complot similar de ascundere se găsește în basmul egiptean antic „Satni-Hemois și mumii”, în care personajul principal caută o carte secretă în care este ascunsă cunoașterea divină, care poate fi eliberată pentru a aduce nenorocirea pe pământ.
Chestii, cuibăriți unul în celălalt, seamănă și cu pieptul care stochează moartea lui Koshchei. Doar conținutul pieptelor este diametral opus. În basmul rusesc, pieptul păstrează rădăcina răului, iar în egiptean - înțelepciunea, legile universului. Etapele de ascundere sunt similare, dar diferite în conținut. Pentru a ucide Koshchei Nemuritorul, trebuie să doborâți stejarul de care atârnă pieptul, deschideți capacul, prindeți iepura și rața, spargeți oul și rupți acul. Nivelurile de cuibărit în basmele rusești sunt din biosferă, iar în cele egiptene - piepturi create de om din tehosfere cuibărite unul în celălalt.
Potrivit A. K. Bayburin, acest principiu al „păpușilor cuibăritoare” este caracteristic pentru înfățișarea morții, iar ilustrația sa vie este un sicriu într-o casă (o casă într-o casă). Adică, o astfel de structură conține în mod clar simbolismul morții (comparați ritul funerar antic egiptean, care se caracterizează prin plasarea mumiei în mai multe sarcofage cuibărite).
Simbolismul acului
Un ac, un ac - în cultura populară, un talisman și, în același timp, o armă de daune. Simbolismul unui ac se bazează pe proprietățile sale, cum ar fi claritatea, mărimea mică, capacitatea de a pătrunde sau de a adânci în obiecte, și este, de asemenea, ușor să te pierzi (să dispară). Conform ideilor slavei și polonezilor estici, o vrăjitoare, un șarpe sau un șarpe înfocat se poate transforma într-un ac, astfel încât nu a fost sfătuit să ridice acul găsit - „este necurat aruncă peste”, în special acul care se întinde cu vârful către căutător și dacă cineva ridică un ac, un ac sau o bară de pe podea., trebuie să le rupă imediat și să le arunce în golul din podea pentru a evita o ceartă domestică. Legendele poloneze povestesc cum spiritele rele au căzut din gură sub formă de pini mici, care au dispărut imediat în iarbă, printre „răsfățați” de duhurile rele aduse în locul sfânt.
Miturile rusești și egiptene sunt similare ca formă, dar foarte diferite în conținut, putem spune că sunt opuse.
În general, mitologia tuturor popoarelor (în special a celor eurasiatice) este construită dintr-un mit comun. Iar relația egipteanului cu mitul rus este foarte indicativă în această privință. Oamenii de știință au stabilit că, odată ce strămoșii slavilor, iranienilor, indienilor, europenilor au trăit împreună, au fost un singur popor cu o cultură comună și viziune asupra lumii. Alexandru Nikolaevici Afanasiev, în prefața cărții sale „Povești populare rusești”, a scris:
Dar, întrucât înțelegerea sensului vieții este diferită în civilizații diferite, idealurile de viață ale reprezentanților diferitelor civilizații diferă, de asemenea, care se exprimă și în basme, probabil similare în formă, dar diferite în conținut semantic.
Firebird
În acest sens, principalul simbol fabulos al învierii este semnificativ - Pasărea de Foc (în civilizația occidentală - pasărea Phoenix, care renaște din cenușă din nou și din nou). Imaginea Phoenixului este considerată o reflecție mitologică a procesului de răsărit și apus de soare, dar dacă te uiți mai adânc, Phoenix în viziunea occidentală este un simbol al purificării interioare a unei persoane în procesul de creștere spirituală constantă și de depășire a lumii materiale în favoarea unor valori mai profunde și mai importante.
În diferite culturi, imaginea Păsării de Foc și-a dobândit propriile detalii și nuanțe, în funcție de idealurile întregii civilizații și de oamenii specifici care trăiesc în ea.
Slavii au asociat Firebird-ul cu aurul și comorile, crezând că este pasărea care le indică. Unde coboară, pe pământ există comori și sunt ascunse. S-a spus uneori că în noaptea de la Kupala, Firebird coboară pe pământ, iar strălucirea sa este greșită cu o floare de ferigă. Conform basmului rusesc, fiecare pene din ea
Culoarea aurie a Firebird, cușca sa aurie, este asociată cu faptul că pasărea zboară dintr-o altă („treizeci de împărății”), de unde provine tot ce este colorat auriu. Puiul de foc poate acționa ca un răpitor, apropiindu-se în acest caz de Șarpele Fieros: o ia pe mama eroului basmului „dincolo de țările îndepărtate”. Analiza comparativă sugerează o legătură străveche între Firebird și „păsărea de foc” slovacă cu alte imagini mitologice care întruchipează focul, în special, cu pasărea de cal.
Egiptenii credeau că Bennu (Ben-Ben) - un analog al Phoenixului - este sufletul zeului Ra. Numele este asociat cu cuvântul "weben", care înseamnă "a străluci". Bennu este o legătură între planul divin și întruchiparea planului în viață, amintește creația divină și renașterea vieții.
Conform legendei, Bennu a apărut dintr-un incendiu care a ars pe un copac sacru în curtea templului Ra. Potrivit unei alte versiuni, Bennu a scăpat din inima lui Osiris. El a fost înfățișat ca un castron cenușiu, albastru sau alb, cu ciocul lung și un tuft de două pene, precum și o căruță galbenă sau un vultur cu pene roșii și aurii. Există, de asemenea, imagini cu Bennu ca un bărbat cu capul unui moș. Simbolizat începutul soarelui. Bennu a personificat învierea din morți și inundațiile anuale ale Nilului. Cartea egipteană a morților spune:
râurile care au preluat istoria Phoenix din Egipt au crezut că viața Păsării este legată ciclic de istoria lumii și depinde de cursul planetelor (Soarele, Luna și alte planete se întorc în locurile lor „anterioare”). Stoicii, în sprijinul acestui lucru, au spus că lumea, la fel ca Pasărea, piere și se naște în foc și nu există sfârșitul acestei transformări.
Iranienii știau un alt nume pentru această pasăre - Simurg. Pasărea a avut darul de previziune, dar natura sa era dublă, conținând în sine jumătăți „bune” și „dăunătoare”.
În sufism, Simurg simbolizează Omul Perfect, care deține cunoștințele despre Esența divină. Această Entitate, ca și pasărea legendară, nu poate fi văzută.
Evreii, care numesc pasărea minune Milham, au spus că numai ea a refuzat să mănânce fructele interzise, iar pentru aceasta Dumnezeu i-a acordat nemurirea.
În apocrifa creștină timpurie a lui Baruc, s-a scris despre Pasăre:
Înfiorătorul chinez Fen-huan era una dintre cele patru creaturi sacre și simboliza nemurirea, perfecțiunea și generozitatea. Apariția unei astfel de păsări, chiar și în vis, a însemnat un moment de cotitură în viața unei persoane, nevoia de a comite un act semnificativ sau nașterea unui copil înzestrat cu talente speciale.
Alchimiștii Europei medievale au considerat Phoenix ca un simbol al renașterii, finalizarea Marii Lucrări. Pentru ei, a însemnat, de asemenea, purificarea și transformarea focului, elementul chimic sulf și roșu.
Descrierea Păsării este foarte similară pentru diferite popoare.
- "Aerul a înflorit cu toate culorile curcubeului, sunete frumoase proveneau din pene și aripile păsării, - s-a spus despre minunata pasăre Simurg din tratatul arab al secolului al XIII-lea - un miros plăcut emanat din el …"
- "Există o altă pasăre sacră acolo … și numele ei este Phoenix", a scris Herodot. "Aspectul ei și devine foarte asemănător cu un vultur, iar penele ei sunt parțial aurii, parțial roșii."
- "Pasărea de cinabru, substanța flăcării", "culoarea ei este plăcută ochiului - a spus chinezii, referindu-se la Feng-huang, conducătorul Sudului - pieptenul său exprimă dreptatea, limba lui este sinceră."
- Focul de pasăre, credeau slavii, însemnând Păsărea de Foc, - te poți arde cu ușurință în legătură cu penajul său. Fiecare pene strălucește ca o multitudine de lumânări și este ascuțită, mai puternică decât bulatul. Și ea însăși strălucește cu o culoare albastră, apoi crimson.
- "O Atum-Khepri, - cuvintele imnului egiptean antic despre crearea sunetului lumii - ai strălucit [după chipul lui] Ben pe eternul deal Ben-Ben …"
Nefiind creată de nimeni, pasărea originală a zburat peste apele oceanului, până când în cele din urmă și-a făcut un cuib pentru sine pe dealul Ben-Ben. Sau poate că nu a fost deloc Bennu, ci frumoasa gâscă albă Marele Gogotun, care a depus pe același deal oul din care s-a născut zeul soarelui? Cu toate acestea, multe popoare spun povești că o pasăre a luat parte la procesul de creare a lumii.
Este puțin probabil ca oamenii să știe exact cine a creat lumea, dar imaginea unei păsări amețitoare a rămas în mituri și legende, iar obeliscurile de pe dealul memorial de lângă Heliopolis au strălucit, reflectând soarele.
Căutare internă și cel mai important test din basmele rusești
Eroii din basme se găsesc adesea în fața unei ghicitori:
Și merg acolo, „nu știu unde”. Ce inseamna asta? „Acolo, nu știu unde” este, în primul rând, călătoria interioară și spirituală a eroului din el însuși. Și în această călătorie, eroii ajungeau de obicei la furculița unde stătea piatra de pe marginea drumului.
Epopeile și basmele rusești despre călătoriile eroului, în conformitate cu instrucțiunile de pe piatra de pe marginea drumului sau la sfaturile lui Baba Yaga, în esență, povestesc despre trecerea bunului coleg de teste pentru a identifica tipul structurii sale de psihic - esența sa interioară, care este miezul personalității sale, deoarece toate cunoștințele și abilitățile sale - numai o zestre pentru tipul de structură a psihicului individului.
„ Mergi la stânga - să fii ucis ”. Acesta este un test de subzistență la instinctul de auto-conservare. Există oportunitatea de a refuza imediat și de a nu merge în direcția indicată, recunoscând lașitatea ta. Dacă te duci, tâlharii sau cineva singur, precum Nightingale the Robber, atacă. Dacă eroul nu este unul deghizat, ci unul real, care posedă arta de a cuceri adversari superiori în forță, atunci trece acest test.
„ Mergi drept - să fii căsătorit “. Acesta este un test al subzistenței la instinctele sexuale. De asemenea, este posibil să nu mergeți, bănuind o captură și refuzând să apelați la circumstanțe. Există însă o ocazie de a crede, dorind o existență liniștită în viața de familie, relaxați-vă, astfel dezarmându-vă și plecați. Dacă te duci, atunci eroul va veni la turn, unde frumusețile îl așteaptă deja, în care este obișnuit să-l ademenești ușor pe călător în lux, să dezarmeze, să mângâie, să te hrănești, să dai intoxicare și apoi să-l jefuiești pe cel adormit, să-l vândă în sclavie sau să ucidă. Dar nu poți lua un adevărat erou rus (deși se preface că este un erou rus poate fi luat ca o „fată” falsă): va merge în direcția propusă, va ajunge în turn, va fi întâmpinat de frumuseți, dar miroase prinderea la o distanță de o distanță, iar când se întâlnește, vede prin toate desenele lor și, prin urmare, vor înfășura împletiturile în jurul pumnului,și va ucide proștii răi, fără o conturare.
„ Mergi la dreapta - să fii bogat ”. Acesta este un test de subzistență la tradițiile culturii demonice ale „elitismului” mulțimii. Există puțini oameni dispuși să renunțe la bogăția care plutește de la sine în mâini. Dar dacă te duci, atunci eroul va ajunge în oraș, unde îl vor întâlni cu pâine și sare, oferă domnie și bogăție. Eroul neprihănit acceptă bogăția și o dă celor destrămați, după care el părăsește orașul, oferindu-le rezidenților posibilitatea de a-și gestiona singuri treburile: nu există o slujbă mai proastă decât să pășească proști și aceasta nu face parte din datoria morală a cavalerilor ruși, care erau bogați nu de dragul de a câștiga avere, auto-afirmare sau favoare a „frumoasei doamne” (aceasta distinge epopeea eroică rusă de baladele occidentale despre băieții cu capul înfipt în „ceainice”).
Acestea sunt toate testele. Primul test nu poate fi trecut atunci când psihicul este aproape de animal, atunci când comportamentul individului în majoritatea copleșitoare a situațiilor de viață este subordonat diferitelor îndemnuri instinctive de tipul de lepă înfricoșătoare. Al doilea este imposibil de trecut cu nicio altă structură animală a psihicului. Al treilea este imposibil de trecut cu structura demonică a psihicului (atunci când trăiesc după principiul „ceea ce vreau, îl întorc”, dezvăluindu-se în propriul lor intelect) și cu structura psihicului zombie (când comportamentul este cel mai adesea determinat de stereotipurile de comportament acumulate): un demon sau un zombie va rămâne la domnie și va îneca în curtea intrigi sau vor fi uciși în ele.
Al treilea test arată că strămoșii noștri nu erau interesați de diferența dintre un biorobot și un demon și, în esență, aveau dreptate, deoarece ambele sunt automate, dar cu un algoritm diferit organizat al comportamentului lor.
Dar mai există un test:
„ Dacă te duci într-o astfel de pădure și astfel, îți vei pierde calul ”. Acesta este cel mai important test, deși pare mulți, la prima vedere, cel mai puțin semnificativ: un cal eroic, deși scump, nu este încă un erou însuși, caz în care un alt cal va fi găsit mai târziu. Dar această călătorie particulară este un test pentru structura umană a psihicului. Eroul călărește în direcția indicată și un lup atacă calul sub el. Lupul, care a ridicat deja mai mult de un cal sub mulți eroi, oprește atacul, ascultând cuvântul și voința unei persoane împlinite și începe să-l slujească pe erou.
Al patrulea test este posibil să treacă cu un astfel de rezultat, fiind doar o persoană de succes. Acesta nu este un test pentru autoritatea unui mag și calificările unui formator: eroul magiei nu este instruit și nu posedă mijloacele sale de a influența o fiară sălbatică. El poruncește fiarei pur și simplu ca o persoană împlinită:
Și fiara îl slujește, supunându-se armoniei predeterminate de Sus în natură, tulburată de aspectul uman prezent al oamenilor a căror civilizație este inumană. Un subiect umanoid care s-a abătut de la măsura de a fi predeterminat pentru el, la un animal care trăiește în armonie cu Natura, nu este un decret: un astfel de subiect nu numai că își va pierde calul, dar își poate pierde și viața.
Adică basmele și epopeile aparțin sistemului de învățare implicită, axat pe realizarea unui tip uman de structură mentală. Din păcate, societățile extrem de civilizate de astăzi își construiesc sistemele de învățământ în conformitate cu stabilirea obiectivelor calitativ diferite, în care sunt exprimate alte principii morale și etice.
Om de paine de turta
Un alt basm educațional rus este Kolobok, deși pentru mulți acest basm pare a fi aproape un film de groază cu un final rău.
Să reamintim scurt complotul pentru cei care nu l-au citit de multă vreme: bunicul a cerut să coacă un chiftele - femeia a copt-o și a pus-o pe geam pentru a îngheța. Omul de ghimbir a plecat în pădure. În pădure, se întâlnește și își cântă cântecul la diverse animale, din care apoi „fuge” și în sfârșit întâlnește o vulpe, care l-a mâncat.
Trebuie să spun că versiunea inițială a acestei povești a fost oarecum diferită: au existat mai multe animale și fiecare dintre ele a mușcat și o bucată din colobok:
Și acum - o explicație.
Povestea, familiară tuturor din copilărie, are un sens complet diferit și o esență mult mai profundă atunci când descoperim că această poveste este o descriere figurată a observației astronomice a mișcării strămoșilor lunii de pe cer de la luna plină la luna nouă.
„Frământarea” lui Kolobok - luna plină, în această poveste, are loc în Sala Fecioarei și a Rasei (corespunde aproximativ constelațiilor moderne ale Fecioarei și Leului) din cercul Svarozh. Mai departe, începând din Sala mistrețului, Luna începe să se scadă, adică. fiecare dintre sălile de întâlnire (lebădă, corb, urs, lup) - „mănâncă” o parte din lună. Nimic nu mai rămâne de la Kolobok la Fox Hall - Pământul închide complet luna de la Soare.
Astfel, copiii au primit cunoștințe de bază în astronomie și studiul hărții stelare (notă, practic din leagăn). Confirmarea acestei interpretări a lui Kolobok poate fi găsită în ghicitori populare ruse din colecția lui V. Dahl:
"O eșarfă albastră, un roșu: se rostogolește pe eșarfă, rânjește la oameni (mișcarea soarelui pe cer)."
Și cuvântul „calendar” însuși provine din splicarea numelui calendarului „Kalyady Dar”, care înseamnă literalmente un dar din partea zeului Kalyada (Kolyada).
Un mar
Mărul din poveștile populare rusești este un simbol al nemuririi și tinereții veșnice. În „Povestea merelor pentru întinerire și apă vie”, merele sunt un „medicament” universal pentru bătrânețe. În alte basme, merele aveau și proprietăți magice care transformă viața umană, simbolizând înțelepciunea și tinerețea.
Dar în tradiția occidentală cu un măr, nu totul este atât de simplu. Dacă o tăiați în două jumătăți egale, veți vedea păstăi de semințe împăturite sub formă de pentagrame (stea cu cinci vârfuri), care este foarte frecventă în cultura occidentală și, la rândul său, este un semn de cunoaștere și inițiere.
Apple (datorită aspectului său sferic, în cele mai vechi timpuri) - Eternitatea fără început și fără sfârșit.
Miturile nordice și celtice despre mere sunt apropiate de cele slave. În miturile popoarelor din nord, merele sunt un simbol al tinereții veșnice. Legendele spun că zeița Iduna păzea mere magice de aur care i-au ajutat pe zei să rămână pentru totdeauna tineri. Dar după ce zeul Loki i-a permis lui Iduna să se mute în regatul uriașilor, zeii au început să se înroșească și să îmbătrânească. Zeii au forțat-o pe Loki să-l readucă pe Iduna. Miturile celtice menționează, de asemenea, mărul ca rod al zeilor și sursa nemuririi.
Merele au un loc special în multe mituri grecești. Hera, regina zeilor, deținea mai mulți meri foarte valoroși, pe care i-a primit drept cadou de la Gaia, mama Pământului. Acești meri erau îngrijiți de Hesperide, fiicele serii și păzite de un balaur aprig. Merele din acești copaci erau aurii, ca în basmele rusești, aveau gust de miere și aveau puteri magice. Se puteau vindeca, auto-reînnoi (reapare) atunci când au fost mâncați și dacă un astfel de măr este aruncat la cineva sau undeva, acesta a lovit întotdeauna ținta și a revenit înapoi la cel care l-a aruncat.
Mituri spun că în cel de-al 11-lea său feat, Hercules a trebuit să obțină o parte din aceste mere. După o călătorie îndelungată prin Africa de Nord, Hercules a solicitat ajutorul gigantului Atlas, care a intrat în grădină, a legat dragonul și a pescuit mere. Hercule a livrat mere în Grecia, dar Atena le-a înapoiat Gesferidelor.
Dar apoi mărul capătă diferite proprietăți. Furat din grădina lui Hera, mărul a născut războiul troian, unul dintre evenimentele cheie din mitologia (și istoria) greacă.
Eris, zeița ceartelor, a fost supărată că nu a fost invitată la sărbătoarea nunții. Ajungând la sărbătoare fără invitație, a aruncat pe masă una dintre mere, marcată „pentru cele mai frumoase”. Hera, Atena și Afrodita - fiecare dintre ei a crezut că mărul era destinat pentru ea. L-au rugat pe Paris, prințul troian, să rezolve problema, iar el a înmânat mărul lui Afrodită. În răzbunare, Hera și Atena au sprijinit grecii în războiul care a dus la căderea Troiei. Până acum, oamenii folosesc expresia stabilă „mărul discordiei”.
În tradiția creștină, care a ieșit din vechime, mărul are și o dublă semnificație, dar deja cu o preponderență negativă. Pe de o parte, înseamnă rău (în latină malum) și este rodul seducției lui Adam și Eva, pe care diavolul le-a prezentat-o. Pe de altă parte, înfățișată împreună cu Hristos sau Fecioara Maria, aceasta indică noul Adam și mântuirea. O maimuță cu un măr în gură înseamnă căderea. În tradiția creștină este asociat cu ispita. A oferi un măr înseamnă a face o declarație de dragoste. Ca și floarea de portocal (simbol al fertilității), floarea de mere a fost folosită ca decor pentru mirese. Simbolismul este probabil legat de faptul că miezul unui măr în secțiune longitudinală seamănă cu o vulvă. Fructul pomului vieții, simbol al vieții în sine, ca imagine reală înseamnă succes în viață și bucurie de succes. Mărul joacă un rol cheie în viața civilizației biblice. Nu este de mirare că simbolul uneia dintre cele mai de succes corporații occidentale este mărul mușcat de Eve.
Simțind rolul pe care îl joacă mărul în mitologia Occidentului, Alexander Sergeevici Pușkin joacă acest lucru foarte neobișnuit în opera sa.
LA FEL DE. Pentru activitățile sale, Pușkin a primit diverse definiții foarte măgulitoare de la alți oameni: Soarele poeziei ruse, organul „zeilor”, îngerul păzitor al civilizației ruse, dar s-a prezentat sub forma câinelui „Sokolko” în povestea „Despre prințesa moartă și cei șapte eroi”.
Trebuie remarcat faptul că Pușkin a acționat într-un fel ca programator al viitorului, deoarece, luând ca bază basele occidentale și rusești, le-a reformatat, modificând astfel matricile (scenarii de comportament multivariate sau nu foarte) susținute de aceste basme, transmise de generații de oameni.
Una dintre principalele povești ale Occidentului, care este încă redată în arta Occidentului, este povestea frumuseții adormite. Pușkin a reformatat matricea poveștii, completând-o cu conținut rusesc.
Mărul este un simbol al culturii occidentale biblice. Alexandru Sergeevici Pușkin, precum câinele Sokolko în șapte eroi dintr-un basm, ne-a arătat esența otrăvită a acestui „măr” - adică inconsecvența ideologică a globalizării în Occident. Și mulți sunt încă otrăviți și otrăviți ideologic ca o prințesă de către aceste „mere” ale culturii biblice. Și câte persoane care au înțeles / au înțeles perniciunea „merelor”, din diverse motive, nu au / nu vor putea „ajunge” la persoanele otrăvite / otrăvite?
Acest câine a arătat tuturor mărul biblic otrăvitor și conceptul vicios conținut de acesta, despre care Pushkin însuși a scris cu mult înainte de asta în poezia „Gabrieliad”:
Așadar, Pușkin, după ce a „fugit” în instituția occidentală a profeților, a intrat în procesul de reformatare a întregului concept biblic, la care a fost angajat în esență toată viața. Poezia „Ruslan și Lyudmila” a devenit, într-un fel, coroana creativității fabuloase a lui Alexandru Sergheevici. Iată câteva versete de acolo, care arată relevanța de azi:
Dar printre basmele lui Pușkin există un basm amuzant care, de fapt, a salvat Biserica Ortodoxă Rusă de o represiune populară foarte crudă, deoarece a reformatat complotul basmului popular „Despre preot și lucrător”.
Muncitorul agricol Balda
Complotul despre un preot lacom și un muncitor care l-a întrecut și l-a pedepsit este foarte frecvent în poveștile populare. În procesarea sa, Pușkin a întărit sensul social al acestei povești antipopice și a șters-o de unii algoritmi.
Înregistrarea concisă a lui Pușkin a unei povești populare pe acest complot
Pușkin a eliminat din versiunea sa scenariul de desfășurare a evenimentului prezentat în basm, de exemplu, episodul despre cum Balda a vindecat-o pe fiica regală deținută de demoni, a exclus scena condusului lui Balda din pădure în fundul ursului, care vorbește despre forța fizică extraordinară a lui Balda. El a păstrat doar povestea despre colectarea chirii de la diavoli în favoarea preotului (legăturile „de afaceri” ale slujitorului bisericii - cu diavolii!). Pușkin a dezvoltat imaginea lucrătorului lui Balda, subliniind nu numai viclenia și inteligența sa, ci și harnicia („lucrează pentru șapte”), capacitatea de a câștiga dragostea tuturor celor din jurul său (cu excepția preotului). Dar, cel mai important, Pușkin a schimbat finalul. Dacă în versiunile populare ale unui basm, atunci mă înec, atunci atât preotul, cât și eu, și în unele versiuni muncitorul de la fermă (care a devenit ulterior Balda) se impale, atunci Pușkin are relații complet diferite:
și un alt rezultat al poveștii:
Popul nu moare, ca în alte versiuni populare ale poveștii, ci supraviețuiește, sare doar la tavan, devine tăcut și își pierde mințile. Familia preotului supraviețuiește și ea.
Se dovedește că Alexandru Sergheevici Pușkin a salvat Biserica Ortodoxă Rusă să dispară într-un curent furtunos de revoluție și furie populară, a cărei acumulare a fost arătată de alte versiuni ale poveștii despre preot și lucrătorul său fermier.
O astfel de împletire a basmelor și a istoriei reale este inerentă nu numai în vremurile noastre, ci și în cele mai vechi timpuri.
Reflectarea istoriei antice a Rusiei în poveștile populare
De obicei, principalele motive și comploturi din basme sunt cu siguranță asociate cu cele mai importante ritualuri ale ciclului vieții umane, care, schimbându-se doar superficial, rămân în esență aceleași. Acest lucru permite basmului să nu-și piardă atracția și relevanța în zilele noastre. O astfel de continuitate permite basmului, care curge din trecut, să fie în prezent și să construiască o punte spre viitor.
Un exemplu în acest sens este apariția în secolul al XVII-lea a unei povești literare, ale cărei tradiții se dezvoltă cu succes în secolul nostru. Bazat pe basmul „Cenușăreasa”, E. Schwartz a scris scenariul pentru film. „Fabrica de vise” modernă - Hollywood, folosește mituri pentru a-și crea basmele. De exemplu, a făcut din imaginea Cenușăreței moderne unul dintre simbolurile visului american, distorsionându-l dincolo de recunoaștere în filmul Pretty Woman.
Există însă comploturi și personaje care sunt înrădăcinate în antichitate, care reflectă evenimente din trecut care au rămas în memoria oamenilor doar ca imagini colective ale unor grupuri și fenomene sociale, precum și algoritmii interacțiunii lor.
Când citim povești populare rusești, întâlnim deseori personaje precum Șarpele Gorynych, Tsar Maea, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey the Immortal. Aceste imagini simbolice au fost create de fantezia populară de-a lungul multor generații și suntem obișnuiți să gândim că acestea sunt doar basme care nu au nicio legătură cu evenimentele reale.
Dar se dovedește că, în acest caz, basmele rusești spun adevărul, deoarece toate personajele de mai sus sunt absolut reale - în lunga noastră istorie au avut întruchiparea lor fizică. De-a lungul timpului, evenimentele din vremuri străvechi au fost uitate, coplesite de legende și transformate într-o epopee populară - basmele noastre native. Mulți savanți slavici au vorbit despre relația directă a poveștilor populare și a evenimentelor reale, în special, astfel de figuri de frunte în istoria Rusiei antice, ca academiști G. S. Grinevici și B. A. Ribakov.
Din generație în generație, poveștile despre evenimentele din zilele trecute au fost transmise, transformându-se astfel în basme. Însă în spatele minunilor incredibile și a frumuseții poetice a basmelor noastre, acestea au întotdeauna un fir de călăuzire care ne conectează cu trecutul real. Stochează experiența informațional-algoritmică integrală a civilizației sub formă de basme. Nu e de mirare că spun:
Conține nu numai idealurile noastre civilizaționale, visele, moravurile societății, caracterul național, dar și istoria patriei (partea sa algoritmică).
Regele Mazăre
Istoricul grec vechi Herodot menționează că un anume Târgăitai a fost primul rege slav unificator. De asemenea, el menționează că, potrivit legendei, părinții Târgitei erau: Zeus (Perun Thunderer - în rusă); și fiica râului Borisfen (Dnieper) - (Dana, zeița apelor).
În poveștile slave, Timițai ne este cunoscut sub numele de Tarkh Tarkhovici sau Gorokh. Și când astăzi spunem că „a fost încă în timpul domniei țarului mazăre”, aceasta înseamnă nu doar o distanță simbolică de timp, ci și despre mileniul II î. Hr., când pre-slavi s-au stabilit în Europa Centrală. Cu toate acestea, unii savanți slavi susțin că istoria proto-slavilor este și mai veche.
Zmey Gorynych
Strămoșii noștri îndepărtați trăiau înconjurați de multe alte popoare: Taurii trăiau în Crimeea, Meotii s-au așezat pe țărmurile Mării Negre, iar triburile indo-iraniene, strămoșii cimmerienilor, sciților și sarmaților, au cutreierat în est (dincolo de Don). Prin secolul XI î. Hr. Slavii antici au obținut un mare succes în construcții, comerț, fierărie și turnătorie. În acest secol, pământul slav a cunoscut o răsărit, dar …
Se știe că cimmerienii păgâni, pe lângă mulți alți zei, venerau mai ales zeul șarpele.
Note marginale
Totemul cimmerienilor era un șarpe sau un șarpe. Dar acest totem a fost caracteristic tuturor indo-arienilor în general, care poate fi observată chiar și în India actuală prin îndumnezeirea caracteristică a șarpelui. Șarpele-nagas sacru se bucură în continuare de necunoscut de onoare și respect și sunt un obiect de cult religios. Șarmatorii fakirilor-șarpele indieni sunt cunoscuți pe scară largă. Iar vechii autori de mituri îi înfățișează pe cimmerieni ca oameni cu șerpi în loc de picioare - serpentine. Moștenitorii vechilor tradiții indo-ariene ale șarpelui sacru, descendenții cimmerienilor, sabromatelor și beloyarilor, ai bulgarilor Udmurts și Kazan („Tătarii”) și încă (ca un număr de alte popoare) au un element caracteristic în costumul național al femeilor - monista, colierele colectate din monede ca solzi de șarpe. …
Timp de 300 de ani, cu succes diferit, Șarpele Cimmerian a distrus pământul până la Dunăre și Vistula. Taurul din Crimeea, triburile caucaziene au fost cucerite și întreg secolul VIII î. Hr. „Șarpele de foc” a jefuit Urartu, Asiria, Lydia și Palestina. Sub atacul „popoarelor mării” menționate de istoricii antici, care sunt cimmerienii, a căzut statul hitit.
Slavii din acest moment au respins, de asemenea, atacurile constante ale nomazilor pe meleagurile lor. Au fost construite avanposturi eroice, structuri defensive, au săpat șanțuri adânci și au turnat metereze înalte, numite Zmievs, după numele inamicului împotriva căruia au fost ridicați. Timp de mulți kilometri întinși cunoscut de noi din istorie „Arbori de Șarpe” - aceste fortificații puternice care apărau Rusia antică (conform unei legende medievale târzii, acest nume a fost dat pentru că Dobrynya Nikitich a aratat pământul pe Șarpe). Dar secolul VIII î. Hr. a adus în țara noastră secretul fabricării săbiilor de fier, care erau mult mai eficiente decât cele vechi din bronz. Și în sfârșit, la începutul secolului al VII-lea î. Hr. strămoșii noștri au rupt spatele monstruului șarpelui.
Note marginale
Există o legendă interesantă despre originea arbustelor de șarpe. Ei spun că metereze au apărut după victoria puternicului erou asupra șarpelui care mânca omul. Eroul l-a învins pe Șarpe, l-a tras într-un plug și l-a făcut să arunce brazde uriașe, a cărui groapă a format puțurile Șarpului, iar Șarpul din această lucrare copleșitoare s-a îmbolnăvit și a murit. În această legendă se pot vedea multe. Șarpele din folclorul rusesc este personificarea Steppei nomade, să ne amintim cel puțin Tygarin Zmeevici. Eroul care arat este un fermier care a preluat lucrarea, dificil chiar și pentru fabulosul Oar-șarpe, dar încununat cu succes - Șarpele a murit!
Țara slavă nu a odihnit mult timp. Pentru a-l înlocui pe cel vechi, un tânăr șarpe a zburat în triburile scitice nomade cu cea mai bună cavalerie din acea vreme. În secolele VII - VI î. Hr. Sciții (deși s-au legat de slavi-skoloti) au jefuit și ținuturile slave, regatele caucaziene, Asia Mică, au impus un tribut Media și au distrus puternica Asiria, după care aceasta din urmă a încetat să mai existe.
Totuși, Rusia antică acumula forță și în curând campaniile sciților s-au încheiat.
La sfârșitul secolului al VI-lea î. slavii și sciții au intrat într-o alianță - existența pașnică a lui Dubrav și a stepei au contribuit la prosperitatea generală. Întrepătrunderea obiceiurilor s-a intensificat, orașele, satele, armele, hainele și meșteșugurile artizanilor au devenit similare între ele. Nu este fără motiv că Herodot îi unește pe scoloti-slavi și sciți-indo-iranieni sub denumirea comună de „sciți”; la vremea lui era deja un singur popor.
Baba Yaga
În secolul III î. Hr. Stepa începu să se miște din nou. Baba Yaga s-a galopat pe cal, în capul hoardelor care acoperea marginea cerului cu nori. Din extinderile Volga vărsate prin sarmatele „controlate de soție” Don, triburi nomade asemănătoare cu sciții, deși aceiași cimmerieni aveau cultul zeiței-mamă. „Regatul fetiței” al sarmaților s-a stabilit în regiunea nordică a Mării Negre. Fata țarului sarmațian din basmele rusești îl obligă pe Ivan Tsarevich să se căsătorească cu ea, amenințându-l pe tatăl său:
Timp de aproape cinci sute de ani, „Baba Yaga” a ținut toate națiunile vecine supuse, scuturând tributul și devastând țara.
Dar la începutul secolului I A. D. Rusia s-a întărit din nou și și-a liniștit vecinii „guvernați de soție”, după care s-a format o alianță slavo-sarmatică; și deja din secolul II A. D. istoricii antici se amestecă în analele scolotilor-sciți și sarmați, nevăzând diferențele dintre ei. Așadar, datorită întrepătrunderii culturilor, s-a format de-a lungul timpului un antic etno slav.
Koschei cel fără de moarte
O figură atât de colorată a poveștilor populare precum Koschey Immortal este foarte remarcabilă. Majoritatea cercetătorilor din folclorul rusesc sunt de acord că acesta din urmă personifică pe Khazar sau pe conducătorul suprem, Khagan. Khazaria, situată pe extinderea de stepă dintre Don și Volga, a început să coexiste cu Rusia începând cu secolul al V-lea d. Hr. Să ne amintim că bătrânul osos Koschey este înfățișat în culori negre, este înconjurat de numeroși servitori (fabuloase spirite rele), el trăiește într-un castel pe o stâncă înaltă, adesea pe o insulă. Secretul vieții sale (acul) este ascuns departe:
Aceasta poate reflecta inaccesibilitatea simbolică a taberei inamice. Într-adevăr, palatul conducătorului Khazar Kaganate era situat pe o insulă din mijlocul râului Volga; în jurul se afla un oraș de corturi - capitala Itil. La fel, cetatea Khazar Sarkel (după: Belaya Vezha), a fost situată pe o insulă din mijlocul Donului. Este „acolo Koschey rătăcește peste aur”, spune povestea; care are și o bază reală. Știm din istorie că, în timp ce cetățenii obișnuiți din Khazaria au profesat politeismul local și islamul, elita conducătoare a aderat la iudaism, care se bazează pe doctrina economică globală a uzurii - dobândirea scrisă în codul cultural al evreilor - cărți sub titlul general „Vechiul Testament”. Și cineva percepe acest lucru ca un pragmatism și o atitudine super-thrifty față de bani, iar cineva - ca un parazitism în viața altora.
În basme, Koschey transformă oamenii în statui de piatră și duce o prințesă frumoasă la castelul său - așa povestesc poveștile în mod simbolic despre raidurile de nomazi vechi de 400 de ani, când khazarii au luat prizonierii adânc în regatul lor. Secretul morții lui Koshchei stătea chiar în vrăjmașul inamicului: prințul Svyatoslav irepresibil în 969 a învins Koshchei, distrugând Sarkel și Itil, după care Khazaria a încetat să mai existe ca stat. Mii de prizonieri au fost eliberați.
Desigur, ar fi o greșeală să identificăm absolut toate personajele din toate poveștile populare cu evenimente istorice reale din istoria Rusiei. O parte semnificativă a personajelor și aventurilor de basm a fost creată de o bogată fantezie populară și este doar o reluare alegorică a motivelor populare preferate. Dimpotrivă, nu ar trebui să negăm în mod indiscriminat relația reală a basmelor cu istoria patriei …
Un studiu foarte interesant al relației dintre epopeea populară și istorie a fost făcut de Lev Prozorov în cartea „Pe urmele epopeilor în adâncurile timpului”, pe care le recomandăm citirea.
Patrie antică
În poveștile populare rusești se manifestă clar două spații de acțiune ale personajelor, două lumi - o lume obișnuită și o lume „diferită” foarte îndepărtată.
Această lume, teritoriul în care încep să i se întâmple diverse minuni eroului, în basme este cel mai adesea Regatul treizeci. Și dacă considerăm că în basme i se acordă mai multă atenție, partea principală a tuturor acțiunilor și aventurilor are loc acolo, atunci putem concluziona că acest teritoriu din lumea zânelor este mai important decât cel obișnuit, de unde pornește eroul.
O călătorie către Regatul Far Away deschide o mulțime de cunoștințe noi pentru erou, de exemplu, capacitatea de a vedea și auzi necunoscutul și necunoscutul anterior.
În basmele Occidentului, trecerea la lumea „cealaltă” este bruscă, ca moartea și, prin urmare, simbolizează moartea eroului, un anumit rit de inițiere (așa cum se întâmplă în diferite ordine ale Occidentului - a ajuns în ordine - a murit pentru viața sa trecută), în timp ce în basmele rusești și viziunea asupra lumii în general, nu există o graniță clară, iar trecerea de la o lume la alta este treptată, imperceptibilă și deschisă tuturor celor care o doresc. Din basmul "Tsar Maiden":
Deși tranziția dintre lumi în basme este adesea descrisă ca consumatoare de timp. Din basmul „Prințesa broaștei”:
Dar se poate întâmpla atât de mult încât regatul îndepărtat este un stat cu adevărat existent. Iar complexitatea și durata de a ajunge acolo sunt indicate de lucrurile cu care eroul trece în „cealaltă lume” - pâine de fier, personal, cizme.
Este interesant că atât în legendele rusești, cât și în legendele indiene există informații despre un anumit pământ din extremitatea nordului, care în tradiția europeană se numește Hyperborea. În centuriul său, Michel Nostradamus îi numește pe ruși „un popor hiperborean”, adică care venea din nordul îndepărtat. Conform multor descrieri, se dovedește că climatul din nord era diferit, așa cum demonstrează descoperirile plantelor tropicale fosilizate din latitudinile nordice.
M. V. Lomonosov, în lucrarea sa geologică „Pe straturile pământului”, s-a întrebat unde se află în îndepărtatul nord al Rusiei:
Unul dintre vechii savanți, Pliniu cel Bătrân, a scris despre hiperboreeni ca un adevărat popor străvechi care a trăit în apropierea Cercului Arctic și s-a legat genetic de eleni prin cultul lui Apollo din Hyperborean. „Istoria sa naturală” (IV, 26) spune literal:
Acest loc din folclorul rusesc a fost numit Regatul floarea-soarelui. Cuvântul Arktika (Arktida) provine din rădăcina sanscrită Arka - Soarele. Studii recente din nordul Scoției au arătat că acum 4 mii de ani clima de la această latitudine era comparabilă cu cea mediteraneană și existau multe animale termofile. Oceanografi și paleontologi ruși au stabilit de asemenea că între 30 și 15 mii î. Hr. clima arctică era suficient de ușoară. Academicianul A. F. Treshnikov a ajuns la concluzia că formațiunile de roci subacvatice - crestele Lomonosov și Mendeleev - s-au ridicat deasupra suprafeței Oceanului Arctic în urmă cu 10-20 de mii de ani și există o zonă cu climă temperată.
Hyperborea pe harta lui Gerardus Mercator, 1569.
Există, de asemenea, o hartă a celebrului cartograf medieval Gerard Mercator, din 1569, în care Hyperborea este înfățișată ca un imens continent arctic din patru insule, cu un munte înalt în mijloc. Acest munte universal este descris atât în miturile elene (Olympus), cât și în epopeea indiană (Meru). Autenticitatea acestei hărți este confirmată de faptul că înfățișează deja strâmtoarea dintre Asia și America, care a fost „descoperită” din nou de Semyon Dezhnev abia în 1648 și a început să fie numită după V. Bering abia în 1728. Evident, această hartă a fost compilată conform unor surse antice necunoscute. Potrivit unor oameni de știință ruși, există într-adevăr un fond marin în apele Oceanului Arctic, care ajunge practic la coaja de gheață. Oamenii de știință sugerează că, ca și creștele menționate anterior,cufundat în adâncurile mării relativ recent. Hyperborea este marcată și pe harta matematicianului, astronomului și geografului francez O. Finey în 1531. Este, de asemenea, prezentat pe una dintre hărțile spaniole de la sfârșitul secolului al XVI-lea deținute în Biblioteca Națională din Madrid.
Acest pământ străvechi dispărut este menționat în epopeile și poveștile popoarelor din nord. Călătoria către Regatul Floarea Soarelui (Hyperborea) este descrisă de o legendă străveche din colecția folcloristului P. N. Rybnikova:
Mai mult decât atât, este interesant faptul că acest „vultur avion” are aripi fixe: „o pasăre zboară și nu-și alungă aripa”, sunt aceste detalii ciudate pentru un basm?
Omul de știință indian, Dr. Gangadhar Tilak, în lucrarea sa „Patria arctică în vedete”, citește dintr-o sursă străveche (Rig Veda), precizând că „constelația„ Șapte mari Sageți”(Ursul Mare) se află chiar deasupra capului nostru”. Dacă o persoană se află în India, atunci, conform astronomiei, Big Dipper va fi vizibil doar deasupra orizontului. Singurul loc unde este direct deasupra capului este în zona dincolo de Cercul Arctic. Deci, personajele Rig Veda au trăit în nord? Este greu să-ți imaginezi înțelepții indieni care stau în mijlocul copiilor de zăpadă din îndepărtatul nord, dar dacă ridici insulele scufundate și schimbi biosfera (vezi mai sus), atunci descrierile Rig Veda iau sens.
Concluzie
Ce încântare sunt aceste basme!
Utilizarea genurilor de artă populară a fost o trăsătură caracteristică a operei multor scriitori ruși. De asemenea, A. S. i-a contactat. Pușkin și M. Yu. Lermontov, și N. V. Gogol, și M. E. Saltykov-Shchedrin. Dar, în același timp, basmul demonstrează originalitatea folclorului și unitatea acestuia la scară mondială mai luminos și mai revelator, dezvăluie trăsăturile comune inerente omului și umanității.
După cum vedeți, poveștile populare rusești ne oferă un spațiu imens pentru cercetare și noi descoperiri neașteptate. Acesta este un proces fascinant și interesant, deoarece basmele nu sunt divorțate de realitate, sunt păstrătorii unei cantități imense de informații despre poporul rus, obiceiurile, credințele, ideile și trecutul lor. Uneori se pare că basmul are răspunsuri la toate întrebările.
Poate că este.
După Cuvânt
Scrie în comentarii versiunile tale despre cum sunt descifrate anumite povești. Nu am atins prea multe, dar probabil nu puteți acoperi totul într-un singur articol.
