Gândirea la viitor nu a fost întotdeauna umană. Ciudat, omenirea și-a petrecut cea mai mare parte a existenței sale, fără să-și imagineze în vreun fel și în general, fără să se gândească mai ales la asta.
„Epoca de Aur” a futurologiei
Omul antic, compunând o imagine a lumii, a pornit de la ceea ce a văzut în jurul naturii, dar a văzut ciclicitatea - ziua și noaptea, anotimpurile, viața și moartea, ofilirea și înflorirea, inundarea râurilor etc. Nu avea niciun motiv să presupună că viața poate depăși predestinarea naturală. Anticii înțelegeau timpul ca un proces discret și nu ca o conexiune continuă a evenimentelor.
Cu toate acestea, exista o anumită idee despre „cealaltă” viață: ea era exprimată mai ales în vechea legendă greacă despre „epoca de aur”, Arcadia primordială condiționată, unde oamenii trăiau în abundență pastorală și pace veșnică. Totuși, această lume ideală nu se afla în viitor, ci în trecut, oamenii se îndreptau nu spre ea, ci departe de ea (așa cum a spus academicianul Alexei Losev, vechii greci trăiau ca „înapoi”, dezvoltate, în timp ce priveau trecutul, cu toate acestea, acest lucru este încă tipic pentru unele popoare).
Platon își scrie deja tratatul „Statul”, dar el descrie în continuare aceeași „epocă de aur”. Clasificarea sa a sistemelor de stat este mai degrabă o încercare de a descrie în culori cât de departe au plecat oamenii de la ideal și de a propune o variantă de adaptare a societății moderne a lui Platon la principiile originale, juste ale comunității.
Acest mit în sine, potrivit cercetătorilor, a fost o reacție la revoluția agricolă și a reflectat dorința unei „copilări fără păcat” din care umanitatea a fost sfâșiată ca urmare a unei catastrofe, o traumă care a condamnat-o să sufere sub formă de muncă. În secolul XX, această idee - deja în legătură cu o singură persoană - va fi întruchipată în teoria psihanalizei. În general, legenda se încadrează în imaginea ciclică a universului; „Epoca de aur” era la începutul vieții și mai devreme sau mai târziu trebuia să vină din nou.
Și timp de multe secole, toată „futurologia” primitivă a fost redusă la acest concept. Succesul creștinismului ar trebui probabil explicat prin faptul că unei persoane i s-a oferit în cele din urmă o versiune plauzibilă a unei întoarceri la „epoca de aur”, adică la Eden și o întoarcere a personalului și într-o perspectivă complet previzibilă, accesibilă, adică după moarte.
Video promotional:
De la utopie la ghilotină
În Evul Mediu, situația cu prognozarea viitorului nu sa schimbat semnificativ. În conștiința religioasă, lumea a fost deja creată așa cum este, în ansamblu, omul a intrat ultima dată și nu au fost așteptate schimbări globale până la apariția lui Antihrist. Viitorul pentru toată lumea a fost clar conturat în imaginile din viața de apoi, în cadrul căruia s-a propus să așteptați Judecata de Apoi și debutul eternității fericite (adică aceeași „vară” păgână) pentru toată lumea.
Dar chiar și în astfel de condiții au fost cei care au vrut să grăbească procesul, ca să zic așa.
Deși Joachim Floorsky a fost recunoscut ca eretic, învățăturile sale au avut o importanță istorică deosebită - este din chiliasm că Sergiy Bulgakov deduce apariția răscoalelor populare, teoriilor anarhiste, comuniste și socialiste. De la apogeul secolului 21, teoriile fasciste ar trebui, evident, să fie adăugate la această listă. Într-un fel sau altul, această perioadă ar trebui considerată un moment de cotitură.
A apărut condițiile preliminare pentru apariția gândirii seculare, iar calea către ele a fost foarte lungă și spinoasă.
De-a lungul timpului, gânditorii seculari au început să descrie societăți ideale, iar aici nu se poate face fără a menționa „Utopia” de Thomas More, „Noua Atlantidă” de Francis Bacon, „Orașul Soarelui” de Tommaso Campanella (Campanella, totuși, a fost un călugăr, dar în același timp un rebel), acesta este Secolele XVI-XVII „Utopia” din istoriografia sovietică a fost considerată a fi punctul de plecare pentru dezvoltarea ideii socialiste, dar a fost doar o proiecție a acelorași idei păgâne, antice, creștine timpurii despre Edenul pierdut. Utopienii și-au așezat deja fanteziile nu într-un mod abstract, ci într-o lume geografică complet pământească, ci le-au dedicat în principal chestiunilor de ordine morală și socială.
Mai mulți au scris că utopienii, „sofisticați de științe, sunt surprinzător de sensibili la invenția artelor care contribuie într-un fel la confortul și beneficiile vieții”, dar, este adevărat, nu a fost capabil să inventeze și să descrie vreo „sofisticare”.
Multe dintre fanteziile sociale ale lui More s-au împlinit de atunci. Autorul „Utopiei” a reușit să prezice o zi de muncă mai scurtă, toleranță pentru persoanele cu dizabilități, creșe, toleranță religioasă, putere electivă, diviziune a muncii și multe altele.
Primele încercări de remodelare a naturii au apărut în mod deliberat: „Pădurea este dezrădăcinată de mâinile oamenilor într-un loc și este plantată în altul …, astfel încât lemnul de foc să fie mai aproape de mare, râuri sau orașe în sine” - Thomas More a găsit acest „spectacol” „uimitor”.
În Noua Atlantidă a lui Bacon, publicată în 1627, adică la mai bine de o sută de ani după Utopia, putem citi deja despre „îngrășăminte complexe care fac solul mai fertil”, crearea de metale artificiale, hidro și energie solară, telescoape și microscoape (cu mult înainte de invenția lui Anthony van Leeuwenhoek) etc.
Pe această cale, au trebuit să apară inevitabil marii experimentatori: inspirați de teoriile lui Jean-Jacques Rousseau, care au fost, în general, dezvoltarea creativă a tuturor aceluiași vechi, ca lumea, idei despre Edenul pierdut al egalității și dreptății, iacobinii au pus în scenă Marea Revoluție în Franța; astfel încât europenii ar putea fi convinși că punerea în aplicare a ideilor futuriste în practică poate fi departe de teorie.
Au trebuit să fie convinși de asta de mai multe ori, dar era deja imposibil să oprească dorința furioasă și încăpățânată de a vedea „epoca de aur” cu propriii ochi. Într-o febră chiliastică, umanitatea continuă să asaltă acest bastion până în zilele noastre, cu fiecare încercare câștigând un centimetru sau o societate ideală - adesea cu prețul unor mari sacrificii.
Preț ideal
Toate prognozele futurologice într-un fel sau altul au scopul final de a atinge obiectivul primitiv al abundenței și al mângâierii universale. La un moment dat, știința a început să pară un mijloc prin care ar fi posibil să învingem păcatul inițial și să întoarcem o persoană în Eden. În secolul al XIX-lea, scriitorul Jules Verne a devenit un puternic mesager al demersului științific, în opera căruia s-au materializat utopiile sociale datorită invențiilor și mecanismelor neobișnuite. Această viziune asupra lucrurilor a fost luată cu entuziasm de mulți scriitori de science-fiction din secolul XX. Dar imaginația lor, dacă te uiți cu atenție, nu a depășit obiectivele „epocii de aur”. Doar pentru a ajuta la aceasta nu mai era economie pe sine, ci robotizare și automatizare, iar indolența era acoperită cu rușine cu sloganuri de „îmbunătățire de sine”.
Lumea, umplută cu atomolete, fabrici automate, bucătari și curățători robotici, precum și toate celelalte instalații autopropulsate și autopropulsate, la fel, în cele din urmă, s-au dovedit a fi necesare pentru ca o persoană să aibă nevoie de mai puțin, a făcut mai puțin efort pentru viață.
Ca reacție la dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei, genul distopiei a apărut în același timp, reflectând frica societății de schimbare.
Și aici toată lumea a atras atenția asupra faptului că descrierile medievale ale „epocii de aur” se contrazic într-un fel suspicios în sine - potrivit observațiilor caustice ale lui Strugatskys, „toată lumea este bogată și lipsită de griji, ba chiar chiar ultimul fermier are cel puțin trei sclavi”. Chiar și Platon, fără a observa acest lucru, a descris o societate strict împărțită în caste; adepții săi au căzut în aceeași capcană, insistând asupra unei divizări radicale a muncii.
S-a dovedit că locuitorii societăților ideale erau lipsiți de alegere - garanția prosperității universale este datoria fiecărui membru al societății de a face numai ceea ce este predeterminat pentru el.
Deodată, a devenit clar că, în acest caz, ar trebui să existe și cei care distribuie responsabilități și monitorizează punerea lor în aplicare strictă. Într-o astfel de societate, eșecul unui singur element pune în pericol funcționarea întregului sistem. Dar poate fi o societate ideală fără libertate?
Paradisul pentru prieteni
Astăzi nu lipsesc prognozele tehnice pentru secolul XXI - acestea se referă de obicei la performanța calculatoarelor, zboruri spațiale, metode de comunicare, introducerea inteligenței artificiale, instalarea electronică în corpul uman și alte invenții. De fapt, astfel de predicții nu sunt deosebit de diferite de romanele științifico-fantastice ale lui Jules Verne și sunt uneori chiar mai puțin interesante, întrucât pur și simplu scală realitatea modernă.
Imaginarea unde altundeva poți lipi un receptor și un emițător într-o persoană este interesant, dar nu cel mai dificil. Este mult mai dificil să vină cu o construcție a structurii sociale a viitorului (pe care au făcut-o de fapt scriitorii din trecut), adică oamenii cărora le este destinată toate acestea și modalitățile de interacțiune ale acestora.
„Ave Maria”, Paul Gauguin, 1891.
Mulți dintre scriitorii de ficțiune științifică au renunțat, ajungând la concluzia că în viitor vechile conflicte vor fi reproduse cu o vigoare reînnoită și doar guvernele vor primi noi instrumente pentru controlul cetățenilor. Perspectivele războaielor și catastrofelor totale s-au dovedit cu atât mai strălucitoare, deoarece credința religioasă în venirea Mileniului era deja atrofiată între acești autori și s-a dovedit că totul se va încheia la Apocalipsă.
Alții, la început căzând în optimismul solar, de-a lungul timpului s-au confruntat și cu problema depășirii naturii umane și au ajuns în general la concluzii destul de sumbre (chiar și Boris Strugatsky a fost nevoit să recunoască lumea descrisă în „Lucrurile prădătoare ale secolului” ca fiind cea mai probabilă dintre lumile create de frați).
De exemplu, Dumnezeu ar fi gândit totul în cel mai bun mod la Judecata de Apoi, dar din moment ce nu mai credem în ea, trebuie să căutăm singuri o soluție.
Globalismul a complicat mult sarcinile de a construi viitorul. De la Marea Revoluție Franceză, umanitatea a încercat în diverse moduri să rezolve problema egalității, definind-o ca o condiție necesară pentru „epoca de aur” și continuă să o rezolve activ până în zilele noastre. Până relativ recent, presupunerea colonialistă că „Edenul” nu era pentru toată lumea a fost considerată discutată, dar atunci când sângele a turnat în mod deosebit de puternic datorită regimurilor comuniste și fasciste, aceste idei au devenit un tabu.
Un optimist ar susține că Hyperloop-ul va evolua în timp, la fel ca și călătoriile aeriene. În multe privințe, așa este, dar de ce atunci zeci de mii de oameni în fiecare an, cu riscul vieții lor, traversează Marea Mediterană din Africa în Europa cu barca? De ce nu cumpără doar un bilet de avion? Și este clar că ideea nu este chiar prețul biletului. Nu contează ce primește minoritatea - un castel, o trăsură aurită sau o tinerețe veșnică - este important să nu o obțină toată lumea. Aceasta înseamnă că condiția nu va fi îndeplinită.
Problema s-a dovedit a fi ca o hidra - după ce au apărut discriminări religioase, rasiale, naționale, de clasă, de gen, de tehnică etc., și fiecare a dat naștere propriilor sale probleme. Pe măsură ce s-au făcut încercări de simplificare a societății, în mod paradoxal, aceasta a devenit mai complexă, deoarece fiecare grup social a început să insiste asupra drepturilor sale individuale, iar liderii progresului și-au făcut deja un angajament public de a satisface toată lumea.
Instrumentele, care au fost văzute ca un panaceu, așa cum s-a dovedit, nu rezolvă sarcinile atribuite - mai precis, au rezolvat sarcini tactice în momentul setării lor, dar nu au făcut față provocărilor noi și globale.
Spirală nesfârșită
Idealul „epocii de aur”, Eden rămâne același - o lume fără violență și efort. În următoarele decenii, cel mai probabil va continua mișcarea în această direcție. Principala idee (cel puțin publică) rămâne că toată lumea merită un viitor confortabil și că problemele pot fi rezolvate prin intensificarea dezvoltării. Nu tehnologia în sine devine cea mai importantă, ci disponibilitatea ei; explorarea spațială a dat loc îmbunătățirii sociale.
Dar momentul este foarte incert și numărul de persoane care suspectează comunitatea țărilor dezvoltate de ipocrizie este în creștere. Scenariul lui Wells, în care lumea civilizată trasă o linie grea cu cel necivilizat, este încă relevant și deseori reprodus în cultura populară, trădând teama că nu toată lumea va fi dusă în „epoca de aur”. În zilele noastre, probabil că nu va fi posibilă trasarea unei astfel de granițe fără mari violențe - agenții „lumii a treia” s-au stabilit ferm în spațiul fizic al „primului”.
Chestia este că însăși lumea civilizată nu a decis încă nimic despre acest scor. Dacă mai devreme părea suficient pentru a depăși prejudecățile rasiale și a stabili educația standard, astăzi este deja necesar să depășim inegalitatea de gen și vârstă, la care utopii din trecut nu s-au gândit niciodată. Problema inegalității economice și culturale a unor părți întregi ale lumii a crescut pe deplin, dar egalitatea pare vagă și în cadrul oricărei societăți.
Cuvântul cheie aici, însă, va fi în continuare cuvântul „împărțit”. Ne putem imagina că, în scopul eficienței și universalizării, umanitatea va decide chiar să programeze artificial oamenii, lipsindu-i de libertatea lor de alegere, întruchipând distopii. Ne putem imagina că încercările persistente de a atinge egalitatea vor ajunge la nivelul genetic. Biologia va deveni apoi știința principală - dar poate fi și psihologia, pentru că, de dragul unor experimente atât de radicale, va fi necesar să „amputăm” într-un fel multe dintre noțiunile tradiționale umane despre viață și dreptate. Dar, întrucât violența societății împotriva individului contrazice condițiile „Edenului”, aceasta nu va rezolva nici problema finală, iar astfel de experimente, evident, vor trebui, de asemenea, respinse cu dezgust ulterior.
Eficiența este însă determinată de natura sarcinilor stabilite: este foarte posibil ca, mai devreme sau mai târziu, dorința de a îmbunătăți în mod constant lumea materială să fie declarată irelevantă. Pe de altă parte, o dorință permanentă de cunoaștere este inerentă în creierul uman. O persoană nu poate înceta să viseze fericirea universală și nu se va odihni până nu va ajunge la ea.
Spune, este această mișcare într-o spirală nesfârșită? Ei bine, foarte probabil.
Autor: Mikhail Shevchuk
