„Capitolul I. timpurile preistorice”
"Capitolul II. Epoca de gheață"
"Capitolul III. Regiuni arctice"
"Capitolul IV. Noaptea zeilor"
„Capitolul V. Zorii vedice”
Avem dovezi că lunga noapte în Arctica, ca și ziua lungă, a fost cunoscută poeților Rig Veda, iar Taittiriya Aranyaka ne informează clar că aceste fenomene au fost fenomene din secolele anterioare („pura”).
Deoarece literatura vedică vorbește în mod expres despre o lungă răsărită care durează treizeci de zile, sau despre adunarea densă într-un grup de treizeci de zoruri, fapt este noaptea lungă care precede o asemenea zori și ziua lungă corespunzătoare din același an. Partea anului care se află între perioadele zilei lungi, noaptea și dimineața și crepuscul seara a fost, de asemenea, caracterizată - acestea erau zile și nopți obișnuite, care nu depășeau 24 de ore împreună, deși în diferite regiuni, fie ziua putea dura mai mult decât noaptea, atunci noaptea era mai mult de o zi. Toate aceste fenomene sunt atât de strâns legate între ele astronomic încât prezența unuia dintre ele indică o concluzie fundamentată științific despre prezența tuturor celorlalte. Prin urmare, din moment ce durata zorii vedice este dezvăluită, folosind terminologia astronomică,nu este necesar să căutați alte dovezi ale prezenței în Rig Veda a indicațiilor de zile și nopți lungi.
Cu toate acestea, având în vedere că avem de-a face cu starea de lucruri care ne sunt îndepărtate de mai multe milenii, precum și cu dovezi că, chiar și purtate de-a lungul secolelor în virtutea tradiției, nu sunt încă explicate din punctul nostru de vedere, ar fi mai bine să explicăm fenomenele astronomice indicate ca fapte existente independent. Este necesară identificarea separată a tuturor probelor referitoare la aceste fapte și, „păstrând în rezervă” concluziile astronomiei, încercați să discutați rezultatul general al tuturor probelor care pot dovedi o serie de fapte de mai sus. Nu intenționez să presupun că există o anumită incertitudine cu privire la consecvența acestor fapte astronomice. Dimpotrivă, nu există nimic mai definit decât o astfel de secvență. Dar când colectați și studiați probe legate de datele în cauză,sfaturi practice ar trebui să fie urmate pentru a colecta întotdeauna cât mai multe dovezi posibile, privind-o din diferite unghiuri.
Video promotional:
Prin urmare, intenționăm, atât în acest capitol, cât și în capitolele următoare, să luăm în considerare separat dovezile care pot fi găsite în literatura vedică în ceea ce privește ziua lungă și noaptea lungă, numărul de luni luminoase (însorite) și întunecate, precum și natura generală a anului, și apoi să vedem dacă în toate acestea sunt caracteristici caracteristice găsite doar la Polul Nord sau în apropierea acestuia.
În primul rând, aruncați o privire la noaptea lungă, care durează câteva zile, în acea noapte, care în timpul nostru este prea rece și dificilă pentru locuitorii din regiunile nordice. Această noapte din perioada interglaciară nu a adus mai multe inconveniente grave decât cele care apar ca urmare a întunericului de lungă durată care nu trece zi de zi, deși aceasta, desigur, nu este o stare de lucruri foarte dorită în sine, iar o persoană, în mod natural, aștepta cu nerăbdare un sfârșit o astfel de perioadă. În Rig Veda, multe rânduri vorbesc despre un întuneric lung și teribil, care ascunde dușmanii zeului Indra, pe cei pe care trebuie să-i distrugă, luptând cu demonii sau dasas, despre ale căror cetăți se spune că toate sunt ascunse în întuneric. Deci, într-un singur imn (I, 32, 10) se raportează că Vritra, dușmanul tradițional al Indrei, este învăluit într-un întuneric prelungit, în altul (V, 32, 5) se spune despre Indra,că l-a aruncat pe Shushnu, care dorea să se lupte cu el, într-o gaură întunecată, iar următoarea strofă povestește despre întunericul fără soare (Max Müller l-a tradus ca „întuneric cumplit”).
În ciuda unor diferențe între aceste pasaje, care sunt foarte clare, cu toate acestea, din anumite motive, se crede că bătălia dintre Indra și Vritra a avut loc zilnic, și nu anual, și vom specula despre acest lucru mai jos, evaluând astfel de presupuneri în demontarea viitoare a miturilor vedice. Și acum trebuie doar să remarcăm că imnurile de mai sus (precum un număr de altele) sunt lipsite de sens dacă întunericul, care, după cum se spune, de mult timp a adăpostit dușmanii Indrei, a fost obișnuit, a durat 12 sau chiar 24 de ore. Nu, a fost un întuneric lung, fără soare și „teribil”, care i-a obligat pe Indra și pe zeii care l-au ajutat să-și mobilizeze toate forțele pentru victorie.
În plus față de descrierile acestei bătălii legendare, există și alte strofe în Rig Veda, care descriu pe deplin existența unei nopți mai lungi decât cele mai lungi din nopțile non-arctice. În primul rând, bardurile vedice se rugau adesea zeilor pentru a-i elibera de întuneric. Astfel, poetul strigă: „Aditi, Mitra și, de asemenea, Varuna, iertați-mă dacă am păcătuit împotriva voastră. Vreau să ajung la o lumină largă, neînfricată, oh Indra. Fie ca întunericul să nu ne acopere mult”(II, 27, 14). Expresia folosită de poet, „întuneric lung” înseamnă literal „prelungire continuă a nopților întunecate”, care este mai exactă. Dar chiar și traducerea lui Max Müller, citată aici, subliniind îngrijorarea pentru „întunericul lung”, ar deveni lipsită de sens dacă întunericul nu va dura mai mult de 24 de ore.
În imn (I, 46, 6), Ashinilor sunt rugați „să transmită o astfel de putere celor care se roagă, care i-ar conduce prin întuneric”, iar în imnul (VII, 67, 2), poetul exclamă: „Focul a început să se aprindă, sfârșitul întunericului este deja văzut și steagul zorii au apărut în est”. Expresia „sfârșit”, sau mai degrabă - „marginea” întunericului, este foarte semnificativă și ar fi o denaturare a idiomului de tradus, acceptând acest cuvânt (ca și alții care definesc „întunericul lung”), ca o reflectare a doar unei nopți de iarnă (sau a nopților), apoi există ceva care există în tropice. După cum am menționat mai sus, astfel de nopți sunt încă mai scurte decât chiar și 24 de ore și se pot întâmpla doar timp de două săptămâni. Prin urmare, este foarte puțin probabil ca bardele vedice să tulbure amintirile din aceste nopți atât de mult încât le-au înfățișat sub formă de evenimente importante, pentru a depăși puterea căreia trebuie să se îndrepte către zei pentru ajutor. Există și alte strofe,exprimând aceeași dorință în așteptarea sfârșitului întunericului și a apariției luminii. Acest lucru nu poate fi legat de teoria potrivit căreia nopțile vechilor poeți vedici au fost atât de groaznice și ca moartea doar pentru că nu au avut ocazia să le lumineze cu surse artificiale de lumină, așa cum fac oamenii secolului XX. Nici pe vremea noastră nu se spune despre sălbatici că arată aceeași nerăbdare pentru lumina dimineții pe care o găsim în exclamațiile bardelor vedice. Dar au fost suficient de civilizați pentru a cunoaște metalul și a folosi căruțe. Nici pe vremea noastră nu se spune despre sălbatici că arată aceeași nerăbdare pentru lumina dimineții pe care o găsim în exclamațiile bardelor vedice. Dar au fost suficient de civilizați pentru a cunoaște metalul și a folosi căruțe. Nici pe vremea noastră nu se spune despre sălbatici că arată aceeași nerăbdare pentru lumina dimineții pe care o găsim în exclamațiile bardurilor vedice. Dar au fost suficient de civilizați pentru a cunoaște metalul și a folosi căruțe.
Din nou, până la urmă, nu numai oamenii, ci și zeii au trăit în condiții de întuneric lung. Astfel, Rig Veda spune despre zeul Agni că a fost „prea lung în condiții de întuneric prea lung” (X, 124, 1). Această repetare în Rig Veda a cuvintelor aproape identice „lung” și „lung” ar fi nepotrivită dacă durata întunericului nu depășea durata celei mai lungi nopți de iarnă. Rig Veda (II, 2, 2) spune despre zeul Agni că strălucește în „nopțile durabile” - așa a tradus profesorul Max Muller, dar nu a explicat ce înseamnă cuvintele „nopți durabile” în traducerea sa. Indică o secvență de nopți, neîntreruptă de lumina soarelui sau este o transformare elegantă care nu spune altceva decât un anumit număr de nopți. Se pare că omul de știință-traducător ar fi trecut chiar prin adevăratul sens al explicației pe care a introdus-o.
Dar nu ar trebui să depindem de concepții greșite în traduceri pentru a demonstra că nopțile lungi erau cunoscute în antichitate. În mandala X a Rig Veda, în cel de-al 127-lea imn dedicat zeiței nopții, în a șasea strofă, noaptea roagă să fie „ușor străbătută (încrucișată)” pentru închinători. În imnul următor al Nopții („Ratri-sukta”), rugăciunea cere Noaptea să-i fie milă de el și exclamă: „Fie ca să ajungem în celălalt capăt”, repetând aceste cuvinte de două ori. În Atharva Veda (XIX, 47), într-un imn care îl reproduce pe cel menționat, cu mici variații, a doua strofă scrie astfel: „Fiecare creatură mișcătoare găsește pace în ea (în noapte), în a cărei margine nu este vizibilă, precum cea care o separă. … Oh, vara noapte întunecată! Fie ca să ajungem fără pagube, să atingem, binecuvântat unul, sfârșitul tău . Și în a treia strofă a celui de-al 50-lea imn al acestei cărți, închinătorii cer să le treacă,fără a le deteriora trupurile, „prin fiecare noapte ulterioară (înlocuind acest lucru)”.
Întrebarea apare în mod firesc aici: de ce toată lumea este atât de preocupată să ajungă în siguranță la celălalt capăt al nopții? Și de ce poetul exclamă că „nici marginea ei finală, nici cea care o separă nu sunt vizibile”? A fost o noapte obișnuită de iarnă sau o noapte lungă arctică?
Din fericire, Taittiriya Samhita păstrează pentru noi cel mai vechi răspuns tradițional la aceste întrebări și, prin urmare, nu trebuie să depindem de speculațiile comentatorilor moderni. În „Taittiriya Samhita” (I, 5, 5, 4) vedem o mantră similară, sau o rugăciune adresată Noaptea: „O Chitravasa, să ajung la sfârșitul tău în siguranță”, și puțin mai departe (I, 5, 7, 5) Samhita în sine explică această mantră sau rugăciune: „Chitravasu este noaptea, iar în vechime brahmanii se temeau că (noaptea) nu va ajunge în zori”. Aici vedem o declarație expresivă a Vedelor că, în cele mai vechi timpuri, preoții și oamenii obișnuiți nu aveau idee despre sfârșitul nopții.
Ce ar putea însemna asta? Dacă noaptea nu a fost neobișnuit de lungă, de ce apar aceste îndoieli grave cu privire la venirea zorilor? Sayana, comentând acest pasaj, și-a dat explicațiile obișnuite, spunând că nopțile de iarnă au fost prea lungi și i-au insuflat frică în preot - va veni zorile? Dar aici putem cita cuvintele lui Sayana, respingând propriile explicații și arătând că s-a ocupat de acest pasaj destul de neîncrezător. Este bine cunoscut faptul că „Taittiriya Samhita” clarifică adesea mantrele - această parte a acesteia se numește „Brahman”: întregul text al „Taittiriya Samhita” constă din mantre și un astfel de Brahman, adică din rugăciuni și explicațiile lor, sau comentarii. Aceste argumente despre teama preotului de venirea zorilor se referă la brahmani, adică comentarii despre mantrele Samhita (și nu sunt incluse în textul mantrei în sine).
Teologii indieni împart conținutul acestor comentarii în zece grupuri: fundament; explicație etimologică; cenzură; laudă; îndoială; regulă; alte evenimente; o regulă sau tradiție străveche; definirea restricțiilor; comparații sau simile potrivite. Sayana, în comentariul său despre Rig Veda, menționează primele nouă dintre ele și, ca o ilustrație pentru a opta (regulă veche, sau tradiție), citează liniile explicative menționate mai sus din Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Potrivit lui Sayana, afirmația: „În vremurile anterioare, brahmanii se temeau că nu va fi vreo zori” se referă la acest grup de opt, adică la tradițiile antice incluse în comentariu (în „Brahman”). Dar aceasta nu este esența mantrei, ci raționamentul, sau clarificarea, incluse în textul acestui „Brahmana”.
Textul lui Samhita menționează cuvântul „antic”, adică este posibil să fi fost înregistrată aici o particulă de informații tradiționale. Și dacă acest lucru este corect, atunci se pune întrebarea - de ce o noapte de iarnă obișnuită, nu scurtă, a stârnit o astfel de teamă în sufletul preotului doar în vechime? Și de ce întunericul lung a încetat să excite această frică în oamenii generației moderne? La urma urmei, „lunga” noapte de iarnă din zonele tropicale și temperate a durat aici atât timp cât astăzi și cu mii de ani în urmă și, cu toate acestea, niciunul dintre noi, chiar și cei mai ne educați, nu avem suspiciuni cu privire la posibila întârziere a zorilor și la sfârșitul „lungului” nopți. Poate că este permis să presupunem că, în cele mai vechi timpuri, bardele nu au atins nivelul cunoștințelor necesare pentru a prezice o posibilă întârziere în apariția zorilor și necesitatea sosirii sale după aceea. Însă incorecta unei astfel de explicații devine imediat evidentă când ne amintim că calendarul vedic era atât de dezvoltat la acel moment, încât chiar și problema legării anului lunar cu cel solar a fost rezolvată. Prin urmare, explicațiile lui Sayana despre nopțile de iarnă, care trezesc suspiciuni cu privire la sosirea zorilor, ar trebui considerate de neatins.
Prin urmare, acestea nu erau doar nopți de iarnă, de care bardurile vedice se temeau în cele mai vechi timpuri. A fost ceva diferit, ceva foarte lung, atât de lung, încât, deși uneori o persoană își dă seama că un anumit fenomen nu poate fi etern, totuși generează o așteptare obositoare și, fiind lung, îl face să aștepte cu tărie sosirea zori. Pe scurt, a fost o noapte lungă în regiunea arctică, iar cuvântul „străvechi” („pura”) indică faptul că monumentul vorbește despre vremurile de care bardiile vedice erau în mod tradițional conștiente.
Am menționat deja că Taittiriya Samhita se referă la perioada numită Krittika (Pleiadele). Putem concluziona în siguranță că în jurul anului 2500 î. Hr. printre oamenii vedici exista o tradiție care spunea că în vremurile anterioare, adică în secolele anterioare, preoții au perceput atât de nerăbdători această lungime a unei nopți lungi, ale cărei margini nici măcar nu erau vizibile, încât s-au rugat cu fervoare zeilor lor pentru a-i conduce în siguranță la celălalt capăt al acestei obraznic obraznic O astfel de descriere a nopții nu poate fi percepută până când nu am înțeles că se referă la o noapte lungă, prelungită în Arctica.
Și acum să vedem dacă Rig Veda conține indicații directe despre o zi lungă, o noapte lungă sau un calendar circumpolar, pe lângă trimiterile generale la întunericul lung sau dificultatea de a ajunge la celălalt capăt al unei nopți nesfârșite (așa cum am menționat mai sus). Am mai indicat anterior că calendarul Rig Veda conține 360 de zile cu o lună suplimentară pentru acord, care nu se poate referi nici la pol sau la teritoriile circumpolare. Dar, odată cu aceasta, Rig Veda păstrează descrieri de zile și nopți care sunt incompatibile cu zilele în afara regiunilor arctice. Compatibilitatea poate fi urmărită numai prin impunerea unor construcții iscusite pe strofele care conțin aceste descrieri.
În literatura vedică, ziua și noaptea sunt descrise ca pereche sau în pereche și sunt definite printr-un cuvânt compus în dual *. În acest cuvânt, „zi” este adesea înlocuit de cuvântul „zori” și există chiar un astfel de termen ca „ushasau”, adică „două zori”, adică o pereche de „zi și noapte”. În alte monumente ale literaturii vedice, același sens este transmis doar prin cuvintele „zi și noapte”. Uneori, acest cuplu este denumit surori sau duble, dar în orice formă este înțeles clar ca zi și noapte.
* În gramatica sanscrită există trei categorii de număr: singular, dual și plural.
Să cităm una dintre strofele din Rig Veda (III, 55, 11), descriind ziua și noaptea și dând numele lor comun - „Aho-ratre”, adică „Zi-noapte”. (Trebuie subliniat că a patra linie a acestei strofe este un refren care se repetă pe întregul text al imnului): „O pereche de gemeni (fete) are multe forme; dintre acestea două, una strălucește, iar cealaltă este întunecată: acestea sunt două surori, întunecate și strălucitoare. Această unitate este marea divinitate a zeilor.
Versul pare destul de simplu la prima vedere, iar în cuvintele sale este într-adevăr simplu, dar a fost înțeles greșit în două locuri esențiale. Să începem cu primele rânduri: „O pereche de gemeni are multe forme; dintre acestea două, unul strălucește și celălalt este întunecat. Nu este dificil să înțelegem că vorbim despre o zi luminoasă și o noapte întunecată. Dar faptul că această pereche „are multe forme” a fost înțeles și explicat greșit, întrucât adevăratul sens este: „creează multe corpuri și forme”. Există un conținut dublu ascuns aici - perechea se numește lumină și întuneric și este, de asemenea, descrisă ca având multe forme.
În imnuri, această pereche „zi-noapte” este însoțită în mod repetat de definiția „virupe”, adică „având multe forme”, și nu doar multe nuanțe”, care diferă deja de înțelegerea referințelor din Rig Veda, deoarece indică doar două culori - întuneric și lumină. Aceasta nu poate fi considerată o tautologie, dar Sayana acceptă în acest cuvânt numai sensul „multor nuanțe” - alb, întunecat etc., iar mulți traducători occidentali urmează aceeași cale. Dar nu văd de ce să vorbesc despre numeroasele culori din zi și din noapte. Și alte definiții din Rig Veda au fost de asemenea trecute cu vederea.
Se pare că nimeni nu s-a gândit la necesitatea înțelegerii acestor termeni mai profund. Din fericire, în cazul imnului Rig Veda (I, 113, 3), putem consulta acest subiect cu un comentator mai vechi decât Sayana. Această strofă se găsește în Samaved * (XIX, 4, 2, 3). Comentatorul acestui Veda, Madhava, explică cuvântul „virupe” după cum urmează: „În perioada dakshinayana, noaptea se prelungește, iar în perioada uttarayana, ziua …” Madhava este un comentator puțin cunoscut, dar a fost menționat ca expert de multă vreme. Ne-am bucurat să vedem că ne arată modul în care să ieșim din dificultățile cu utilizarea acestor cuvinte „vishurupa” și „virupa”, care sunt atât de frecvente în Rig Veda. Cuvântul „rupa” - „corp, formă” - ar putea fi folosit pentru a denota durata, întinderea, lungimea zilelor și a nopților, iar „virupe” a notat varietatea lor, fiind o simplă adăugare verbală la desemnarea culorii de zi și de noapte,care avea doar două culori - lumină și întuneric. După ce am sesizat explicațiile lui Madhava, trebuie să traducem acum prima parte a versiunii de mai sus a Rig Veda în următorul sens: „O pereche de gemeni poate avea o durată diferită; dintre acestea două, unul strălucește și celălalt este întunecat."
* Samaveda - „Veda de melodii, motive, melodii” - a treia dintre cele patru vedete. Conține instrucțiuni despre cum se pot face imnurile Rigveda.
Dar dacă acceptăm o astfel de traducere a primelor două rânduri, atunci apare o altă dificultate cu privire la explicația liniei a treia: „acestea sunt două surori, întunecate și strălucitoare”. Aceste două surori sunt identice sau diferite decât perechea de gemeni menționată mai sus? Dacă le luăm la fel ca gemenii, atunci această a treia linie va fi de prisos, iar dacă acestea diferă de cele, atunci este necesar să explicăm exact ce este. Comentatorii nu au rezolvat această dificultate, preferând să creadă că nu există nicio diferență între ele, că sunt aceleași surori, fără să încerce măcar să evite tautologia în această interpretare. Aceasta este cu siguranță o explicație nesatisfăcătoare și ar trebui să găsim o explicație mai bună dacă putem. Și acesta nu este singurul loc care menționează două perechi diferite de zi și de noapte.
Există un alt termen în Rig Veda pentru zi și noapte, în cuplu. Acesta este cuvântul "ahani", care este tradus nu ca "două zile", ci tocmai ca "noapte și zi". Așadar, în imn (VI, 9, 1) se spune expres că „există o„ ahah”întunecată (noaptea) și o„ ahah”ușoară (zi)”. Prin urmare, cuvântul "ahani" desemnează această pereche - zi și noapte. Și am văzut că un alt cuvânt - ushasa-nakta - denotă și această pereche. Ce sunt diferite sau aceleași perechi? Din fericire, Rig Veda (IV, 55, 3) ne oferă posibilitatea de a face față acestei dificultăți. Acolo, ambele „ushasa-nakta” și „ahani” sunt chemate separat pentru a-și acorda hramul închinătorului, iar aceste rugăciuni separate confirmă clar că aceste două cupluri sunt zeități pereche diferite, deși fiecare este reprezentată de o pereche „zi-noapte” Acest lucru a fost remarcat pentru prima dată de profesorul Mueller, dar nu a dus această idee la concluziile sale logice. Dar dacă toate cele 360 de zile și nopți ale anului aparțineau unei clase singure, atunci nu ar fi necesar să le împărțim în două grupuri de perechi, adică în „ushasa-nakta” și „ahani” și o descriere generală a acestora („întunecat, luminos și cu o durată diferită”) ar fi suficient de indicat pentru toate zilele și nopțile anului.
Dar, dacă nu ignorăm diferențele dintre „ushasa-nakta” și „ahani” indicate în imn, trebuie să găsim esența acestei diferențe. Așadar, analizând natura zilelor și nopților în diferite zone ale suprafeței pământului, de la pol la ecuator, putem ajunge la singura explicație posibilă și anume: anul la care se face referire în pasajul dat se referă la zona circumpolară, pentru că include o lungă zi și noapte lungă, creând una dintre perechile indicate și un număr de zile și nopți obișnuite cu grade diferite de durată, care ar putea fi descrise sub numele unei perechi de o zi și o noapte. Și acest ultim tip de pereche corespunde cuvintelor sau definiției „întuneric, lumină și cu durată variabilă”.
Nu există niciun alt loc pe Pământ care să se încadreze în această definiție. La ecuator, cunoaștem zile și nopți egale pe tot parcursul anului și ele pot fi definite drept „întunecate și luminoase, dar întotdeauna cu aceeași durată”. Între ecuator și cercul arctic, ziua și noaptea împreună nu depășesc niciodată 24 de ore, deși o astfel de zi poate dura 23 de ore, iar noaptea - doar o oră și invers, în timp ce ne apropiem de Cercul Arctic. În acest caz, zilele și nopțile pot fi reprezentate de o pereche tipică - „întunecată și lumină și cu durată variabilă”.
Dar imediat ce traversăm Cercul Arctic și intrăm pe „tărâmul nopții lungi”, această descriere ar trebui să fie înlocuită cu alta - adică cu o descriere a unei perechi diferite: „o zi lungă și o noapte lungă, a cărei durată depinde de locație (observație)”. Această pereche de zile lungi și noapte lungi corespunzătoare coincide, de asemenea, cu numele „virupe”. Singura diferență va fi faptul că durata zilelor și a nopților în zona temperată variază în același loc, în timp ce în cel de-al doilea caz va varia odată cu schimbarea locului de observare.
Luând perechea zi-noapte ca reprezentând toate zilele și nopțile anului, putem împărți diferitele tipuri de schimbări diurne pe Pământ în trei clase.
1. La ecuator - singura pereche; întunecat și luminos, dar întotdeauna cu aceeași formă sau durată („sarupa”).
2. Între ecuator și cercul arctic - singura pereche; întunecat și luminos, dar de formă sau durată diferită („virupe”).
3. Între Cercul Arctic și Polul - două perechi, fiecare întunecată și lumină, dar cu forme și durate diferite („virupe”).
Există doar o zi și o noapte la Pol la șase luni. Dar dacă în Rig Veda (IV, 55, 3) există o strofă care indică două perechi diferite de zi și noapte („ushasa-nakta” și „ahani”), atunci se vede clar că cuvintele „aho-ratre” indică zile și nopți regiunea circumpolară și numai pe ele. În lumina textului acestui imn, trebuie să interpretăm și imnul (III, 35, 11), citat mai sus, ca o descriere a două cupluri - una dintre ele corespunde gemenilor, iar a doua - a două surori. Și ar trebui tradus după cum urmează: „O pereche de gemeni (prima pereche) are multe forme (durate); una dintre ele este întunecată, iar cealaltă lumină. Două surori - întunecate și strălucitoare (a doua pereche). Nici o singură linie nu apare ca inutilă, iar întregul text devine mult mai cuprinzător în sens, decât orice altă traducere a acesteia.
Am văzut că zilele și nopțile sunt reprezentate de două perechi de tipuri diferite - „ushasa-nakta” și „ahani” și dacă nu presupunem că o astfel de diferență este lipsită de vreun sens, atunci ar trebui să luăm aceste cuvinte ca o descriere a zilelor și a nopților în Polar cerc. Ne este greu să spunem dacă în toate locurile din text unde se găsește cuvântul „ahani”, acesta diferă de „ushasa-nakta” în rolul de a descrie ziua și noaptea. Dar, conform textului imnului (IV, 55, 3), devine clar că cel puțin într-un număr de locuri denotă câteva zile și nopți speciale, care nu sunt incluse în conceptul de „ushasa-nakta” și este diferit de acesta. Dacă „ahani” înseamnă într-adevăr câteva zile și nopți lungi, diferite de zilele și nopțile obișnuite, atunci există o altă modalitate prin care poți separa aceste două perechi una de alta. La urma urmei, zilele și nopțile obișnuite se urmează direct și se urmăresc îndeaproape - ziua înlocuiește noaptea,iar noaptea dă loc zilei și ambii membri ai unei astfel de perechi nu pot fi descriși ca separați reciproc. Dar o noapte lungă și o zi lungă, deși au durată egală, nu se urmează reciproc într-un contact atât de strâns (schimb rapid).
Noaptea lungă are loc într-un moment în care soarele se află în solstițiul de iarnă, iar solstițiul de vară este asociat cu o zi lungă, iar punctele acestor două solstiții sunt la 180 ° unul de celălalt, ocupând locuri pe segmente opuse ale eclipticii.
Natura precisă a termenului „ahani” arată ca ceva cunoscut în mod tradițional în timpul creării Aranyak. Deci, în strofa „Taittiriya Aranyaki” (I, 2, 3) se spune despre anul care are aspectul unui bărbat și este indicat că anul are un cap, dar două guri și că aceasta este „definiția anotimpurilor”. Comentatorul explică acest lucru ca fiind faptul că zeul anului are două secțiuni - nordică și sudică (sub formă de două guri), care includ anotimpurile.
Mai departe în acest „Aranyaka” se spune că „pe partea dreaptă și stânga a zeului anului sunt zile luminoase și întunecate”, iar următoarele rânduri sunt completate: „Una dintre formele tale este ușoară, iar cealaltă este sacrificială (întunecată) ca două zile. (ahan) de diferite forme și sunteți ca Dyau (su). O, Pushan, în funcție de tine însuți, ai trimis toate forțele secrete de protecție. Fie ca generozitatea ta să fie benefică aici. Acest imn se găsește în Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan este comparat cu Dyaus și este indicat că el are două forme, întunecate și luminoase, adică ca „ahani”. Se spune că aceste forme întunecate și ușoare, „ahani”, constituie laturile drepte și stângi ale zeului anului, adică două părți opuse ale corpului anului personificat.
Cu alte cuvinte, acest pasaj indică clar că părțile întunecate și ușoare ale „ahani” nu urmează îndeaproape una după alta, ci sunt situate pe laturi diametral opuse ale anului. Acest lucru se poate întâmpla numai dacă perechea zi-noapte reprezentată de cuvântul ahani definește noaptea lungă și ziua lungă a regiunii arctice. Doar acolo noaptea apare împerecheată cu o zi lungă și se întâmplă când soarele este în punctele solstițiilor de iarnă și de vară. Cele două părți ale ahani sunt, prin urmare, foarte reprezentate cu exactitate ca constituind laturile din dreapta și din stânga zeului anului. Acest pasaj din „Aranyaka” susține cu fermitate opinia asupra naturii conceptului de „ahani” prezentat mai sus.
Cea mai expresivă indicație a unei zile lungi este cuprinsă în prima linie a imnului Rig Veda (X, 138, 3): „Soarele și-a desfăcut carul (caii săi) în mijlocul cerului, adică se pare că s-a oprit să se odihnească și nu la punctul de intrare, nu la orizont, s-a oprit în mijlocul cerului. Nu există nimic clar în ceea ce privește aceste cuvinte clare. Dar comentatorii le-a fost dificil să explice acest comportament neobișnuit al soarelui chiar în mijlocul cerului. G. Griffith, de exemplu, a scris că aceasta este probabil o aluzie la eclipsă ca dorința soarelui de a ajuta arienii să-și învingă dușmanii. Aceasta este o explicație nesatisfăcătoare. În timpul unei eclipse solare, soarele temporar închis de lună este complet sau parțial invizibil, dar, în același timp, nu se oprește în loc, ceea ce înseamnă că indicația că soarele a dezbrăcat carul în mijlocul cerului nu este asociat cu eclipsa. În ceea ce privește presupunerea,că s-a oprit pentru a-i ajuta pe iubiții arieni să-și alunge dușmanii, este similar cu împrumuturile din Biblie, unde se spune că Iosua a spus soarelui să se oprească, astfel încât oamenii să se poată răzbuna pe dușmanii lor („Iosua”, X, 12, 13). Dar nu există nicio confirmare a faptului că această idee biblică a fost transferată la Rig Veda.
Multe imnuri ale Rig Veda descriu exploatările Indrei, dar nicăieri nu există niciun cuvânt despre faptul că a oprit soarele de dragul arienilor. Prin urmare, trebuie să eliminăm explicațiile lui Griffith. La rândul său, Sayana a depășit această dificultate, explicând această linie astfel: "Soarele și-a eliberat carul, permițându-i să ajungă liber la mijlocul cerului." Sensul acestei explicații este, prin urmare, că atunci când Indra a învins-o pe Vritra, el a eliberat carul soarelui pentru a se îndrepta spre mijlocul cerului. Această explicație arată ca una încordată. Verbul „dezlănțuire” se regăsește în Rig Veda de multe ori și, pretutindeni, înseamnă „a separa caii de carul pentru odihnă” (ceea ce a fost subliniat și de Sayana). Semnificația cea mai naturală a acestei strofe este aceasta: „Soarele și-a desfăcut carul” și chiar dacă acest verb este folosit în sensul de „a dezlega harnașamentul pentru a încuraja mișcarea”, atunci poate fi aplicat,dacă există o oprire sau încetinire neașteptată a mișcării soarelui.
Și totuși, rămâne întrebarea despre motivul opririi sau încetinirii mișcării soarelui în mijlocul cerului. Cuvintele imnului „divah madhye” sunt traduse cu exactitate ca „în mijlocul cerului” și nu pot însemna „mișcare spre mijlocul cerului”. Dar, bineînțeles, dacă soarele este sub orizont, am putea descrie modul în care „a slăbit hamul”, oferind cailor voința de a se strădui pentru o mișcare rapidă, așa cum se spune în Rig Veda (V, 62, 1), dar chiar și acolo textul produce impresia că caii Soarelui se odihneau pe loc. În cazul nostru, soarele este deja în mijlocul cerului și nu îl putem deplasa dincolo de orizont fără a denatura sensul. Nu putem accepta nici explicațiile lui Sayana. Prin urmare, trebuie să traducem doar astfel: „Soarele și-a desfăcut carul în mijlocul cerului”.
Există un pasaj în Rig Veda care necesită și o explicație (VII, 87, 5). Se spune că zeul Varuna a folosit „un lingou de aur (soare) ca leagăn pe cer”. Aceste cuvinte au o semnificație clară - soarele se învârte înapoi și înapoi pe cer, rămânând vizibil tot timpul (o descriere similară se găsește și în imnul VII, 88, 3). Ideea este clară aici, întrucât numai în regiunea arctică soarele seamănă cu un leagăn pe parcursul unei zile lungi, când se învârte pe cer, apoi nu dispare imediat în spatele orizontului (în zilele apusului, timp de câteva zile este arătat deasupra ei, apoi dispare).
Nu este nimic neobișnuit în cuvintele că soarele și-a desfășurat carul o vreme în mijlocul cerului și nu ar trebui să ne abatem de la adevăratul sens al acestei linii. Oprirea soarelui în mijlocul cerului și menținerea acestuia în această poziție este descrisă atât de clar, încât se corelează clar cu o zi lungă arctică. Esența celei de-a doua linii susține aceeași vedere. Se pare că aici savanții europeni au fost confuzați prin mențiunea arienilor și a lui Dasas, care erau considerați dușmani ai arienilor care nu aparțineau rasei ariene. Aceste cuvinte se regăsesc în acest sens în unele pasaje, dar nu în toate, deoarece de multe ori cuvântul „dasa” definește dușmanii Indrei. Acesta este numele Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) și Namuchi (V, 30, 7). Se spune că Indra a provocat frică în dasas (X, 120, 2) și l-a ucis pe dasa, care se considera nemuritor (II, 11, 2). Se spune despre Pipru,că victoria asupra lui a fost marcată de o vacanță, dar în alte versete, pe lângă cea menționată aici, el este descris și ca dasa. Prin urmare, este destul de firesc să credem că referințele la dasas nu se referă neapărat la arieni și non-arieni de pe Pământ. Toate faptele descrise sunt de natură cerească și este greșit să crezi că această linie unică din imn vorbește despre victoria arienilor asupra non-arienilor. În plus, aici se folosește cuvântul „pratimana” - „contramăsură”, ceea ce indică faptul că aici vorbim despre lovitura de represalii a zeului Indra ca un act de răzbunare pentru răul cauzat de dasa. Bătălia dintre arieni și non-arieni poate fi descrisă în acest sens numai dacă actul preliminar de înfrângere de către Dasas a fost provocat arienilor.că referințele la dasas nu se referă neapărat la arieni și non-arieni de pe Pământ. Toate faptele descrise sunt de natură cerească și este greșit să crezi că această linie unică din imn vorbește despre victoria arienilor asupra non-arienilor. În plus, aici se folosește cuvântul „pratimana” - „contramăsură”, ceea ce indică faptul că aici vorbim despre lovitura de represalii a zeului Indra ca un act de răzbunare pentru răul cauzat de dasa. Bătălia dintre arieni și non-arieni poate fi descrisă în acest sens numai dacă actul preliminar de înfrângere de către Dasas a fost provocat arienilor.că referințele la dasas nu se referă neapărat la arieni și non-arieni de pe Pământ. Toate faptele descrise sunt de natură cerească și este greșit să crezi că această linie unică din imn vorbește despre victoria arienilor asupra non-arienilor. În plus, aici se folosește cuvântul „pratimana” - „contramăsură”, ceea ce indică faptul că aici vorbim despre lovitura de represalii a zeului Indra ca un act de răzbunare pentru răul cauzat de dasa. Bătălia dintre arieni și non-arieni poate fi descrisă în acest sens numai dacă actul preliminar de înfrângere de către Dasas a fost provocat arienilor.că aici vorbim despre represaliile zeului Indra ca act de răzbunare pentru răul cauzat de dasa. Bătălia dintre arieni și non-arieni poate fi descrisă în acest sens numai dacă actul preliminar de înfrângere de către Dasas a fost provocat arienilor.că aici vorbim despre represaliile zeului Indra ca act de răzbunare pentru răul cauzat de dasa. Bătălia dintre arieni și non-arieni poate fi descrisă în acest sens numai dacă actul preliminar de înfrângere de către Dasas a fost provocat arienilor.
Linia discutată conține ideea că soarele este descris ca oprindu-se în mijlocul cerului pentru a arăta stabilirea unei zile lungi, iar Indra a văzut în această confirmare a succesului loviturii sale de represalii aduse inamicului său dasa.
La urma urmei, știm că întunericul a fost adus de dasa și de el - noaptea lungă. Dar dacă a stabilit o noapte lungă, Indra l-a contraatacat, făcând ziua cât durează noaptea. S-a spus deja mai sus că în regiunea arctică aceștia se desfășoară în perechi o zi și o noapte lungă, iar prezența împerecherii lor este exprimată în imn. Nu se menționează despre victoria arienilor asupra non-arienilor sau a ceva din genul pe care l-au văzut savanții occidentali. Sayana, care nu a respectat nicio teorie istorică care l-a îndepărtat de sens, a subliniat corect că cuvintele „arya” și „dasa” se referă la Indra și la inamicul său. Dar s-a înșelat, de asemenea, greșind prima linie, care vorbește despre soarele oprindu-se în mijlocul cerului.
Această traducere greșită de către savanții occidentali a fost acceptată de mulți. Deci, Muir, ca unul dintre ei, a scris și despre lupta dintre arieni și non-arieni. Acesta este un exemplu viu al modului în care noi, neavând stăpânirea cheii corecte a sensului pasajului, urmăm teoriile acceptate, lipsind adevăratul sens al cuvintelor clare și simple.
Vedem că Rig Veda vorbește despre două perechi diferite de zi și noapte: o pereche se referă la zilele și nopțile obișnuite ale anului, iar cealaltă se referă la „ahani”. Acest nume indică clar propria sa dualitate, creată, judecând după „Taittiriya Aranyaka”, laturile din dreapta și stânga ale anului, adică zilele și nopțile lungi din Arctica. Taittiriya Samhita definește, de asemenea, în mod clar tradiția că, în cele mai vechi timpuri, nopțile erau atât de lungi, încât oamenii se temeau să nu trăiască până în zori. De asemenea, vedem o serie de expresii în Rig Veda care definesc „nopțile lungi” și „întunericul înspăimântător”, precum și „calea lungă a soarelui”. Rugăciunile către zeii vedici conțin cereri de a ajuta credincioșii să ajungă în siguranță la sfârșitul nopții, „celălalt capăt al căruia nici măcar nu este vizibil”. Și, în sfârșit, avem un text expresiv care afirmă că soarele s-a oprit în mijlocul cerului, neutralizând astfel nenorocirile,cauzată de aducerea dasei într-o noapte lungă.
Deci, avem informații despre o zi lungă și o noapte lungă, menționate în Rig Veda, precum și descrieri ale cuplurilor menționate, despre care Taittiriya Aranyaka spune că sunt părți opuse ale corpului zeului anului. Pe lângă pasajele care dovedesc durata specială a zorilor, avem dovezi independente adecvate că noaptea lungă în zona arctică, precum ziua lungă, erau cunoscute poeților Rig Veda, iar Taittiriya Aranyaka ne informează clar că aceste fenomene erau fenomene ale trecutului („Pura”) secole.
Voi încheia acest capitol cu o scurtă discuție despre un alt fenomen circumpolar, mișcarea soarelui pe calea sudică. S-a remarcat deja mai sus că soarele nu va fi niciodată vizibil peste capul unei persoane care stă în zone cu climă temperată sau rece și că un observator care se află în emisfera nordică va vedea întotdeauna soarele în dreapta sa, adică într-o direcție sudică.
În punctul Polului Nord, soarele va răsări întotdeauna doar din sud. Amintiți-vă că cuvântul „dakshina” în sanscrită vedică înseamnă atât mâna dreaptă, cât și sudul. Același sens este păstrat pentru el și în alte limbi indo-ariene. Această observație a profesorului Rice sugerează că, în cele mai vechi timpuri, oamenii ar fi trebuit să salveze răsăritul cu umărul drept (mâna) întoarsă spre sud, când s-au îndreptat către zeii lor - aceasta este originea cuvântului dakshina.
Cuvântul galez „dehai” și vechiul irlandez „des”, vechiul rus „desny” înseamnă atât „dreapta” („mâna dreaptă”), cât și „sud”. Aflând despre aceste semnificații, putem înțelege de ce savanții occidentali au tradus cuvântul „dakshana” doar ca „partea dreaptă” într-o serie de pasaje ale Rig Veda, în timp ce savanții indieni consideră că acest cuvânt înseamnă „direcție de sud”. Cuvântul „dakshina” are și un al treilea sens - „generozitate” sau „răsplată generoasă”. Și în unele versete, cererile pentru o imensă generozitate par excesive. Astfel, când se spune că soarele ar trebui să ofere o recompensă doar celor mai devotați („dakshinavant” sau, poate, înseamnă „cei mai generoși donatori”), atunci acest termen din text pare mai degrabă asociat cu direcția sudică decât cu darurile donatorului (I, 125, 6).
Din nou, când Surya este numit fiul lui Dakshina și chiar dacă Dakshina este numită aici zorii (III, 58, 1), rămâne încă întrebarea: de ce se numește așa zorii? Singurul răspuns este că cuvântul „dakshina” înseamnă aici „priceput, cu experiență”.
Cel mai bine, atunci când explicăm aceste linii, ar trebui să le corelăm cu direcția sudică - acest lucru pare cel mai probabil, mai ales după tot ceea ce a fost explicat mai sus. Desigur, ar trebui să fim critici atunci când analizăm imnurile Rig Veda, dar cred că ne vom conduce atitudinea critică prea adânc dacă declarăm că în niciun imn nu se folosește cuvântul „dakshina” (sau derivate din acesta) pentru a denota o direcție sudică, așa cum este vedem în imnuri (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodot a raportat (IV, 42) că unii marinari fenici, din ordinul faraonului Neko, conducătorul Egiptului, să navigheze în jurul Libiei (Africa) și să se întoarcă prin Stâlpii lui Hercule (strâmtoarea de la Gibraltar) au ascultat acest ordin, dar s-au întors abia trei ani mai târziu. Dar Herodot nu le crede, pentru că la întoarcere au spus (ceea ce era incredibil pentru el) că, navigând în jurul Libiei, au văzut soarele în dreapta lor. Herodot nu-i venea să creadă că soarele ar putea apărea în nord, dar ceea ce i s-a părut incredibil este recunoscut în vremurile ulterioare drept probe non-controversate.
Să învățăm o lecție din această poveste și să nu traducem cuvântul „dakshina” nici ca „dreptaci”, nici ca „generos” în diferite pasaje ale Rig Veda. Nu poate exista o formulare clară care să indice că soarele sau zorii au venit din sud. Dar însăși faptul că zorii - Ushas - se numește „dakshina” (I, 123, 1; X, 107, 1), iar soarele - fiul ei, ne face să credem că poate vedem aici rândurile vorbirii care au fost folosite Barduri vedice, pentru că în limbajul vremii acestea erau expresii vechi și recunoscute universal. Cuvintele, precum fosilele, păstrează adesea cele mai vechi idei și fapte ale limbii și, deși semnificația originală a acestor modele de vorbire ar putea fi chiar uitată de poeții vedici, acest lucru nu înseamnă că ar trebui să renunțăm la posibilitatea de a extrage din istoria acestor cuvinte sensul care este firesc în acest caz. va urma.
De exemplu, faptul că nordul este notat prin cuvântul „uttara”, adică „mai înalt”, iar sudul - prin cuvântul „adhara”, adică „inferior”, duce la aceeași concluzie, căci nordul nu poate fi dat peste cap, devenind „mai înalt” „Dacă observatorul nu se află în apropierea Polului Nord.
În literatura de mai târziu, găsim indicii că calea soarelui parcurge regiunile care sunt situate „sub” constelația celor șapte profeți (Ursa Major). Se știe că ecliptica se află la sudul acestei constelații, dar nu se poate spune că este situată „sub ea”, atâta timp cât zenitul observatorului coincide cu această constelație sau se află între aceasta și Polul Nord. Iar această poziție a observatorului este realizabilă doar atunci când se află în regiunea arctică. Am citat deja liniile Rig Veda de mai sus, care vorbește despre cei Șapte urși înalți pe cer. Dar nu am găsit un singur indiciu al autorităților vedice în poziția tradițională a căii a soarelui „sub” această constelație *.
* O dovadă extrem de grafică a memoriei celui mai îndepărtat trecut istoric care se păstrează printre hinduși este cultul religios al Stelei de Nord și al constelației Ursa Major prescrise de hinduism. Așadar, noii născuți, înainte de a merge la culcare, trebuie să citească în mod necesar rugăciuni adresate acestor luminare nordice îndepărtate, abia vizibile din India peste marginea joasă a cerului nordic (din ultimele publicații vezi: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduism. M., „FAIR-PRESS”, 1999, p. 142).
Am subliniat de asemenea mai sus că simpla direcție sudică a soarelui, chiar stabilită cu exactitate, nu poate fi recunoscută ca o determinare exactă a faptului că observatorul se află în regiunea circumpolară, deoarece în zona temperată soarele este întotdeauna văzut la sud de observator. Nu este nevoie să urmărim în continuare această poziție. Se arată că Rig Veda dovedește că au fost nopți lungi și zile lungi, iar în capitolul următor vom analiza problema lunilor și anotimpurilor menționate în această carte antică și vom vedea că referințele la acestea corespund pe deplin teoriei reflectate în mărturiile discutate mai sus. …
Continuare: Capitolul VII. Lunile și anotimpurile
