Știm din mitologia greacă antică că lebada era simbolul hiperboreei
Zeitatea mării Forky - fiul Gaiei-Pământului și prototipul țarului Mării Ruse a fost căsătorit cu titanida Keto. Cele șase fiice ale lor s-au născut în limitele hiperboreene și au fost venerate inițial ca frumoase domnisoare Swan. Dar mult mai târziu, din motive ideologice, au fost transformați în monștri urâți - gri și gorgoni.
Aparent, chiar înainte de începerea migrației triburilor proto-elenice către Sud, unele dintre ele au suferit o reorientare către noi idealuri și valori. Acest lucru a fost evident mai ales în exemplul celei mai cunoscute dintre cele trei gorgoni - Medusa (Medusa). Ca multe alte nume cunoscute ale personajelor mitologice, Medusa este o poreclă care înseamnă „amantă”, „amantă”.
Fiica regelui mării Forkias, iubita stăpânului elementului mării Poseidon, frumoasa femeie Swan Maiden Medusa a stăpânit asupra popoarelor din țările și mările nordice (așa cum a spus Hesiod, „aproape de sfârșitul nopții”).
Dar, în condițiile relațiilor matriarhale predominante, Puterea nu s-a înțeles cu Înțelepciunea: Atena a devenit rivala Medusei. Fragmentele rare ale legendelor antice fac posibilă restabilirea conturului general al tragediei care se desfășoară.
Cele două domnișoare războinice nu au împărtășit puterea asupra lui Hyperborea. Lupta a fost acerbă - nu pentru viață, ci pentru moarte. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei prințese lebede Medusa într-un monstru dezgustător, cu ochi de mistreț, păr de la șerpi și o privire care transformă toate lucrurile vii în piatră.
Dar răzbunarea femeilor nu cunoaște limite. Nu a fost suficient pentru Athena să distrugă moral Medusa - avea nevoie și de capul rivalei sale. De aceea, ceva timp mai târziu, ea o trimite înapoi la Hyperborea pe jumătatea ei frate Perseus și, după mărturia multora, ea însăși îl însoțește.
În mod fraudulos, Perseus și Athena s-au ocupat de nefericita Medusa: la îndemnul lui Pallas, fiul lui Zeus și Danae i-au tăiat capul gorgonului, iar Athena și-a rupt pielea rivalului și a tras-o pe scutul său, în centrul căreia a așezat imaginea capului nefericitei Maiden. De atunci, scutul Atenei a fost numit „gorgonion”. Chipul Medusei împodobea și egea (armura sau pelerina) purtată de Zeus, Apollo și toți aceiași Atenei.
Video promotional:
Cruzimea nestrămutată a Zeilor Olimpici a fost extrem de sofisticată, deși trebuie să reflecte cele mai comune norme de comportament din acea epocă îndepărtată.
După canonizarea olimpicilor, în amintirea generațiilor următoare, elementele poftelor de sânge păreau să fie șterse. Porecla Athena - Pallas - este considerată dulce-sună și poetică. Și puțini oameni își aduc aminte că a fost primit pe câmpul de luptă, unde nemiloasa Războinică Maiden a smuls pielea din uriașul Pallas (Pallant) în viață, pentru care Atena a primit premiul aparent atât de poetic epicleză (poreclă) - Pallas. Alți olimpici au recurs și la exerciții de ucidere. Pedeapsa la care a fost supus Apollo Phrygian Marsyas, care a decis să concureze cu Zeul Soare în cântarea flautului, este bine cunoscută: pielea adversarului a fost de asemenea ruptă de viu.
Simbolul Medusei învinsă a continuat să joace un rol magic pentru eleni în secolele următoare. Imaginile ei erau foarte des plasate pe fronturi și plăci de piatră sculptate în temple.
Din punctul de vedere al arheologiei sensului, interesul este de asemenea rădăcină a numelui Medus.
Cuvântul „miere” în sensul mâncării dulci produse de albinele din nectar sună la fel în multe limbi indo-europene. Mai mult, cuvinte similare în termeni de sunet, care înseamnă „miere”, se găsesc în limbile fino-ugrică, chineză și japoneză. Poate este permis să vorbim despre sensul totemic de „miere” sau „albină” pentru unele comunități etnice pre-indo-europene. (În ceea ce privește denumirile „metal”, „cupru”, întregul spectru de concepte asociate cuvintelor „medicament”, „mediu”, „meditație”, „meteorologie”, „metodă” etc., numele Medeei și Midasului, persoanelor Medii și țările Media, precum și Mitania, atunci toate sunt interconectate cu o bază de rădăcină veche comună „miere”.)
Astfel, în sintagma Gorgon Medusa apar patru rădăcini rusești: „munți”, „gon”, „miere”, „mustață” („uz”). Două dintre ele ne aduc în minte amintirile amantei muntelui de cupru, iar esența montană a gorgonului duce la o posibilă lectură (sau interpretare): Gorynya, Gorynishna, deși semantica indo-europeană a bazei rădăcinii „munților” („gar”) este polisemantică, iar în limba rusă un întreg un buchet de semnificații: „a arde”, „mâhnire”, „amar”, „mândru”, „gât”, „oraș”, „coc”, etc.
Amintirea Medusului Gorgon printre popoarele care au locuit în orice moment pe teritoriul Rusiei nu a fost niciodată întreruptă. Zeița fecioară serpentină, care, împreună cu Hercules, a fost considerată de greci drept progenitorul tribului scițian, nu este altceva decât o imagine transformată a Medusei.
Cea mai bună dovadă în acest sens nu este aranjamentul gratuit al miturilor din Istoria lui Herodot, ci imaginile originale găsite în timpul săpăturii movilelor de înmormântare.
Până de curând, fețele similare ale domnișoarelor serpentine, sub formă de sirine rusești tradiționale, au fost găsite, de asemenea, pe frontoanele și platbandurile colibelor țărănești din nord. Una dintre aceste sculpturi împodobește departamentul de artă populară al Muzeului Statului Rus (Sankt Petersburg). O altă imagine a Medusei a supraviețuit în cultura rusă: în amprentele populare din secolul al 18-lea, ea apare ca Meluza (Meluzina) - literalmente „superficială” (vezi Dicționarul lui V. Dahl): vocalizarea cuvântului cu înlocuirea consoanelor se face în funcție de tipul de regândire populară a cuvântului de limbi străine „Microscop” și transformarea lui în dialectele rusești într-un „domeniu mic”.
Asociată fără echivoc în viziunea populară a lumii cu marea, rusoaica Medusa-Meluza s-a transformat într-un pește fabulos, fără a pierde, însă, nici trăsături umane, nici monstruoase: în printuri populare, ea a fost înfățișată ca o domnișoară regală, cu o coroană pe cap, iar în loc de păr de serpentină avea picioare. iar o coadă s-a transformat într-un șarpe. Practic, nu există nimic pescuit în însăși imaginea rusului Meluza-Medusa - peștele îl înconjoară pur și simplu, mărturisind mediul marin.
Se pare că versiunea picturală rusă este mult mai aproape de acel arhetip prehelenic original al frumoasei prințese de mare, care a fost transformată într-un Yudo-minune în procesul revoluției religioase olimpice.
Amintirea vechii Meduse elen-slave este păstrată în legendele medievale ale Fecioarei Gorgoniei. Conform legendelor slave, ea știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonului s-a transformat în „Gorgonul fiarei”: funcțiile sale au rămas în mare parte aceleași: păzește intrarea în paradis (adică este păzitorul trecerii către Insulele Fericitului).
Medusa apare într-o manevră ușor diferită și cu funcții diferite în celebrele amulete antice „serpentine” rusești. Caracterul magic al capului de Medusa, descris în șerpii care radiază de la ea în toate direcțiile, nu provoacă nicio îndoială, scopul său protector și protector este același ca pe scutul lui Pallas Athena sau pe egida lui Zeus. (Idița culturală care a supraviețuit până astăzi "sub auspiciile" înseamnă în esență "sub protecția Gorgon Medusei", în esență.) descoperirile ulterioare sunt extrem de dificile. În epoca creștină, credința ineradicabilă în puterea magică și eficacitatea feței Medusei a fost compensată decă pe partea din spate a medalionului cu imaginea ei se aflau reliefuri ale sfinților creștini - Maica Domnului, Mihail Arhanghelul, Kozma și Demyan etc.
Până acum, nu s-a dat nicio explicație satisfăcătoare pentru originea și scopul „serpentinelor” rusești. Cititorul modern nu știe practic nimic despre ele: în ultima jumătate de secol, cu câteva excepții, a fost publicată o reproducere a aceluiași medalion, însă, cea mai faimoasă, care a aparținut cândva Marelui Duce Vladimir Monomakh, pe care a pierdut-o în timp ce a vânat și a fost găsită din întâmplare abia în secolul trecut. … De fapt, multe „serpentine” (inclusiv cele de origine bizantină) sunt cunoscute, descrise și publicate44. Și de la fiecare dintre ele, privirea magică a Fecioarei Păzitoare a Gorgon Medusei, care este un totem tabu, ne privește.
Imaginea Maicii Lebedei Gorgon Medusa dezvăluie cele mai tipice trăsături ale simbolismului totemic - moștenirea profunzimilor aproape neatinse ale preistoriei umane, păstrată până în zilele noastre în conformitate cu legile nescrise ale transmiterii tradițiilor și credințelor din generație în generație.
LEBEDIA - pământul vechiului Russ
Vremurile hiperboreene sunt irevocabil un lucru al trecutului - cu toate acestea, simbolurile la care au născut. Printre ele se numără lebada - una dintre păsările cele mai venerate de poporul rus.
Împreună cu șoimul a devenit aproape personificarea Rusiei. Și nu numai însușirea. Potrivit istoricului bizantin al împăratului din secolul al X-lea, Constantin Porphyrogenitus, chiar teritoriul în care trăiau vechii ruși se numea Lebedia. Ulterior, acest lucru ia dat dreptul lui Velimir Khlebnikov de a numi noua Rusie „Lebada viitorului”.
În același fel, slavo-sciții, descriși de Herodot, au fost numiți „ciocniți”, adică „cu [o] kolotami” - din cuvântul rusesc „șoim”. În transmiterea geografilor arabi, care au descris strămoșii noștri cu mult înainte de introducerea creștinismului, numele lor de sine sunau aproape în felul lui Herodot: „Sakaliba” („falconi”). De aici celebrul „Saki” - unul dintre numele slavilor-sciți - „rătăcitori” - nomazi.
De ce exact o lebădă și de ce un șoim sunt două păsări atât de diferite, în continuă luptă între ele? Falconul atacă, urmărește; lebada este salvată, protejată. Dar este întotdeauna așa? Deloc! În „Povestea țarului țarului Saltan”, construit în întregime pe imaginile și subiectele folclorului rusesc, pasărea de lebădă termină și înecă răufăcătorul. În simbolismul popular, un zmeu este ipostasul unui șoim, și toate păsările de pradă sunt una.
În „Zadonshchina” - Cuvântul lui Zephany, Ryazanul, falconii, gyrfalcons, șoimii personalizează colectiv războinicii din Dmitry Donskoy și sunt enumerați separați prin virgule: mai erau vulturi înainte). Atunci Alexander Blok va repeta acest lucru: „Deasupra taberei inamicului, așa cum s-a întâmplat, // Și stropii și țevile de lebede”. Lebada este, de asemenea, în mare parte un simbol colectiv. În folclorul rusesc, imaginea nedivizată a „gâștelor-lebede” este în general considerată norma. În „Zadonshchina” au fost suprapuse hoardei Mamaev. Istoric, acest lucru este de înțeles: simbolismul asemănător cu păsările-fiare este frecvent întâlnit între diferite popoare.
De unde a venit? La fel ca și alte „imagini eterne”, lebada rusă și șoimul rus sunt moștenirea acelor credințe și obiceiuri străvechi ale preistoriei umane, când omenirea însăși, proto-limbajul și proto-cultura sa erau nedivizate și în locul paletei moderne a popoarelor, lumea domniilor, gândirea totemică și atașamentele totemice au domnit.
În acele vremuri îndepărtate, oamenii nu se despărțeau de natură, își vedeau propriul fel în animale și plante - protectori și aliați.
