În mitologia indiană, Yama ocupă același loc ca și Pluto în greacă. Este zeul morții și este responsabil pentru mai multe infernuri menționate în Puranas. Având în vedere natura sa distructivă, este numit asistentul lui Shiva. Călărește un bivol însoțit de doi câini, fiecare cu patru ochi. Acești câini îl ajută să-și tragă sufletele rebele în iad.
Yama are un secretar pe nume Chitragupta care ține evidența faptelor bune și rele ale muritorilor. Când după moarte, o persoană vine la Yama, o cheamă pe Chitragupta să citească cu voce tare povestea faptelor sale. După citire, concluzia este rezumată, dacă se dovedește că nu este în favoarea persoanei, este trimisă în iad, unde, sub supravegherea lui Yama, este supus la diverse torturi.
Vedele spun că Yama a fost prima persoană care a murit și a plecat într-o altă lume, devenind autocratul ei. El nu este numit direct regele iadului. Purana Bhavishya conține povestea modului în care Yama s-a căsătorit cu o femeie muritoare. S-a îndrăgostit de Vijaya, frumoasa fiică a unui brahman, s-a căsătorit cu ea și l-a dus pe Yamapuri la locuința sa. Aici i-a interzis să intre în partea de sud a palatului său vast. O vreme Vijaya a fost ascultător, dar mai târziu a câștigat curiozitatea și, „crezând că Yama trebuie să aibă o altă soție”, a intrat în zona interzisă și a văzut acolo iadul și sufletele în chinuri. Printre sufletele chinuite se număra mama ei. A cunoscut-o pe Yama acolo și l-a rugat să o elibereze pe mama ei. Yama a spus că eliberarea poate fi realizată numai dacă o rudă efectuează un sacrificiu. Jertfa a fost făcută, iar soacra lui Yama a fost eliberată.
Yama este conducătorul sudului, de aceea această direcție este considerată nefavorabilă printre hinduși. Moartea este denumită alegoric „călătoria spre sud”.
Bazat pe cartea lui Paul Thomas: India. Epopee, legende, mituri / Per. din engleza. N. G. Krasnodembskaya - SPb.: Grupul editorial „Eurasia”, 2000
Yama sau Yama (Skt. यम - „Twin”) este un zeu în hinduism, Lordul Lumii interlope, Păstrător al păcii din sud, Regele morții și al dreptății.
Conform celui mai vechi concept naturalist, aceasta este divinitatea Soarelui, care este geamănul Lunii. Yama se numește fratele Yami (sau Yami - Yami). În Vedete, dialogul dintre Yama și sora sa Yami este păstrat, unde ea îi oferă incest, dar acesta refuză, citând relația sa strânsă; acest principiu este ulterior reflectat în codurile juridice indiene.
Sensul solar al lui Yama apare în unele imnuri ale Rig Veda. Se pare că este fiul lui Vivasvyat (sau al lui Vivasvant - Uivasvanti), adică al zorilor (zilei) și al lui Saranyu, adică al fugitului (noaptea), fiica lui Tvashtar. Rotația vizibilă a soarelui în timpul zilei a servit hindușii antici ca simbol al vieții umane. La fel ca soarele apus, Yama era în ochii lor regele lumii interlope și strămoșii decedați ai oamenilor (pitaras - tați) care locuiau în ea. Conform celor mai vechi concepte hinduse, în regatul Yama, strămoșii decedați continuă să ducă aceeași viață pe care au dus-o pe pământ, mâncând mâncare și profitând de mulțumirea simțului. Într-o altă etapă a dezvoltării gândirii religioase, Yama este deja un zeu mohorât, pedepsitor al morții, care umblă pe pământ și își conturează sacrificiile. El este însoțit de doi câini groaznici, numiți ambasadorii săi și ducând oameni condamnați la moarte. Dezvoltându-se în direcția antropofizică, ideea lui Yama ca un zeu al soarelui s-a transformat în ideea lui ca fiind prima persoană decedată care a deschis calea vieții de apoi pentru generațiile ulterioare de oameni. Această idee este exprimată în mod viu în cadrul celui de-al 14-lea imn al cărții X a Rig Veda. Cu toate acestea, retrogradarea lui Yama la nivelul unei persoane nu a înecat divinitatea lui Yama în mitologia ulterioară a hindușilor: el este considerat unul dintre cele 4 sau 8 gărzi mondiale (lokapaias), împreună cu marii zei Agni, Indra și Varuna. Cu toate acestea, retrogradarea lui Yama la nivelul unei persoane nu a înecat divinitatea lui Yama în mitologia ulterioară a hindușilor: el este considerat unul dintre cele 4 sau 8 gărzi mondiale (lokapaias), împreună cu marii zei Agni, Indra și Varuna. Cu toate acestea, retrogradarea lui Yama la nivelul unei persoane nu a înecat divinitatea lui Yama în mitologia ulterioară a hindușilor: el este considerat unul dintre cele 4 sau 8 gărzi mondiale (lokapaias), împreună cu marii zei Agni, Indra și Varuna.
Video promotional:
În Katha Upanishad, unul dintre cei mai cunoscuți Upanishad, Yama este înfățișat ca profesor. El este tatăl lui Yudhishthira (cunoscut și sub numele de Dharmaraja), fratele mai mare al celor 5 Pandavas și se spune că s-a întrupat ca Vidura conform unor relatări din perioada Mahabharata.
Groapa se numește Kala („Timpul”). Shiva mai este numit Kala („Timpul”), precum și Mahakala („Timpul Mare”) sub forma sa de distrugător al lumii.
Iconografie
În artă, unele surse sanscrite spun că Yama ar trebui să fie albastru închis, similar cu un nor de gnoză, cu două brațe, ochi înflăcărați și colți proeminenți. El este înfățișat în haine roșii și stă pe tronul unui leu sau este un bivol. Diverse iconografie înfățișează Yama cu patru brațe și robe galbene aurii. Uneori ține o buclă de frânghie (trecere) într-o mână.
Zeii - Păzitorii țărilor lumii (Lokapala)
Est
Când Indra a fost victorios în toate războaiele, Brahma a împărțit puterea asupra lumii între el și acei zei care l-au ajutat. Indra însuși a primit putere asupra Orientului, țara zeilor. De atunci, estul este străjuit de elefantul său alb Airavata - principalul celor patru elefanți ai lumii, fiecare fiind ca un munte imens și are patru colți. Indra stăpânește partea de est împreună cu șapte mari înțelepți cerești, iar toți zeii, planetele și stelele, vântul și norii îi servesc.
Sud
Țara strămoșilor a fost primită de Yama - zeul morții. Acolo, dincolo de capătul pământului, învăluit în ceață, se află palatul său. Dar calea spre el este străjuită de doi câini monstruoși Sharbar, varizați și cu patru ochi. Domeniul Yama este sumbru, copacii nu dau umbră, nu există apă și aer, dar sufletele oamenilor virtuoși găsesc alinare acolo. Groapa deține și locurile teribile infernale situate sub cele șapte lumi interlope. Acolo curge râul sângeros și înflăcărat Vaitarani, iar cei care au comis o crimă pe pământ merg acolo. Nici un singur criminal nu va scăpa din groapă, deoarece Soarele, Luna, Vântul, Focul și Apa servesc ca spionii. Yama, judecătorul și regele justiției, conduce regatul strămoșilor și moartea, iar elefantul său Mahapadma străjuiește sudul.
vest
Această țară aparține Varuna, care stăpânește într-un magnific palat alb din fundul Oceanului. Acest palat este înconjurat de grădini magnifice unde pietrele prețioase cresc pe copaci și unde nu este nici prea frig, nici prea cald. Pe măsură ce oamenii morți pleacă în regatul Yama, la fel și asurații care au murit în luptă merg la Varuna, pe care îl judecă și îi pedepsește pentru păcatele lor, la fel cum Yama o face cu oamenii. Gazdă de monștri de mare, oceane, râuri, lacuri și izvoare servesc Varuna, iar elefantul său Vamana protejează Occidentul.
Nord
Este condus de Kubera, regele bogățiilor și conducătorul Yakshas - spirite de munte care păzeaz comorile. Kubera are un aspect destul de amuzant: burta sferică mare, trei picioare, doar opt dinți și un ochi în gură. Bunurile sale sunt pline de comori, la tronul său se află munți în capul marelui munte Meru, carul său este desenat de Guhyakas - jumătate de cai, jumătate de păsări, iar elefantul său Sarvabhauma străjuiește capătul nordic al pământului.
Lokapaly
Acești patru zei sunt numiți Lokapali - Păzitori ai lumii. Și când au spus că pământul este susținut de patru elefanți, au însemnat tocmai elefanții lor. Atâta timp cât stau și țin pământul, lumea nu este în niciun pericol.
DESCRIEREA TORTURII ÎN REGATUL PITULUI
1. Garuda a întrebat: „Care este suferința cu care păcătuiește păcătosul pe calea lui Yama spre locuința sa? Povestește-mi despre asta, despre Keshava '"
2. Fericitul Domn a spus: „Ascultă, urmașul lui Vinanța. Îți spun asta de la început până la sfârșit. Dar veți tremura chiar și la simpla descriere a iadului.
3. Patruzeci și patru de yojani, O Kasyapa, din orașul Bahubhiti, se află marea oraș a Regelui Justiției.
4-5. Un păcătos strigă când aude lamentările unei mulțimi de păcătoși similari - toți cei care merg în orașul Yama. Toți merg la gardă și îi raportează. Menajera Dharmadhavaja este întotdeauna la datorie.
6. El, după ce a vizitat Chitragupta *, raportează faptele rele și bune. Atunci Chitragupta îi spune asta regelui Justiției.
* numele unei creaturi care înregistrează treburile oamenilor
7. Atei, O Tarksya, și oamenii împliniți în păcat sunt bine cunoscuți Regelui Justiției, așa cum ar trebui să fie.
8. Cu toate acestea, îl întreabă pe Chitragupta despre păcatele lor. Chitragupta, deși este omniscient, îi cere pe Șravanov (ascultători).
9. Sravanii, fiii unui brahman, care trăiesc în ceruri, pe pământ și în regiunile inferioare, aud și înțeleg de la distanță și văd foarte departe.
10. Nevestele lor sunt de aceeași natură și se numesc Șravani. Ei știu absolut tot ceea ce fac femeile.
11. Ei raportează lui Chitragupta tot ceea ce este spus sau făcut de fiecare persoană, în mod deschis sau secret.
12. Acești curieri ai Regelui Justiției știu exact toate virtuțile și viciile omenirii și karma generată de minte, vorbire și corp.
13. Aceasta este puterea celor care au putere asupra muritorilor și nemuritorilor. Astfel, rostind mereu adevărul, Shravans povestește despre activitățile unei persoane.
14. Pentru o persoană care le dispune pe sine cu asceză, caritate și vorbire cinstită, acestea sunt binevoitoare și acordă cerul și eliberarea.
15. Cunoscând acțiunile malefice ale păcătosului, spunându-i regelui Justiției despre ei, acești difuzori ai adevărului sunt dătători de suferință.
16. Soare și lună, foc, vânt, cer, pământ și apă, inimă. Groapa, ziua și noaptea, amurgul dimineața și seara și Justiția - cunoaște faptele omului.
17. Regele Justiției, Chitragupta, Shravana, soarele și alții cunosc pe deplin păcatele și faptele bune ale ființei întrupate.
18. Atunci Yama, convins de păcatele păcătoșilor, le rezumă și le arată imaginea sa îngrozitoare.
19-21. Oamenii foarte păcătoși văd imaginea înfricoșătoare a lui Yama - are un corp imens, stă pe un bivol, cu o tijă în mână. Se năpusti ca un nor în timpul pralaya, negru ca un munte de funingine, o armă terifiantă care strălucește ca fulgerul, în forma lui de treizeci și două de mâini, înaltă ca trei yojanas, cu ochii ca fântâni, cu gura căscată din care ies urechi uriașe, cu ochi roșii și un nas lung.
22. Chiar Chidragupta este îngrozit înconjurat de Moarte, febră și altele. Lângă el, toți mesagerii, care seamănă cu Yama în aparență, urlă.
23. Văzând acest lucru, nefericitul strigă de frică. Un suflet păcătos care nu aducea daruri tremură și gemete.
24. Apoi, din ordinul lui Yama, Chidragupta se adresează tuturor acestor păcătoși care plâng și plâng karma lor.
25. „O, păcătoșii, maleficii, poluați de egoism, nedrepți - de ce ai comis păcatele?
26. O, oameni nebuni, de ce ai comis aceste păcate îndurerate născute din pofte, mânie și părtășie cu păcătoșii?
27. Până acum ați săvârșit păcatele cu mare încântare, de aceea acum vă este atribuită suferința. Nu-ți întoarce fețele.
28. Ai săvârșit fapte păcătoase în mulțimi, iar aceste păcate sunt cauza unei nenorociri inevitabile.
29. Se știe că Yama tratează prostii și învățații, săracii și bogații, cei puternici și cei slabi deopotrivă
30. Auzind aceste cuvinte ale lui Chitragupta, păcătoșii se întristează amar de karma lor și rămân tăcuți și nemișcați.
31. Regele Justiției, văzând că stau nemișcați ca niște hoți, numește o pedeapsă adecvată pentru fiecare păcătos.
32. Atunci mesagii nepolitici, după ce i-au bătut, spun: „Du-te, păcătosul, la cei mai groaznici, îngrozitori”.
33. Mesageri Prachanda *, Chandaka și alții, care execută propozițiile lui Yama, legându-le pe toate cu un singur zgomot, trageți-le în lumea interlopă.
* ambele nume înseamnă „înverșunat” sau „terifiant”.
34. Există un copac uriaș care arată ca un foc aprins. Are cinci yojanas în înălțime și unul yojanas în grosime.
35. Au bătut păcătoșii legându-i la un copac și agățându-i cu capul în jos. Nefericitul, pentru care nu există mântuire, gemu, arde în foc.
36. Pe acest copac sunt suspendați mulți păcătoși, epuizați de foame și sete, bătuți de mesagerii din Yama.
37. „O, iertați-mi păcatele!”, Acești oameni foarte păcătoși strigă către mesageri în deplină neputință, îndreptându-și mâinile.
38. Din nou și din nou sunt bătuți de slujitorii Yama cu tije metalice, bâlci, cluburi, bâlbâi și mari dăunători dintr-un mortar.
39-40. Bătați, ei îngheață într-o stare fără viață. Apoi, văzând că s-au calmat, slujitorii lui Yama se întorc spre ei astfel: „O, păcătoși, slujitori ai răului, de ce ai făcut asemenea fapte necugetate? Nici nu ai făcut oferte simple de mâncare și apă.
41. Nu ai dat nici măcar o jumătate de mână de mâncare ciorilor sau câinelui, nu ai respectat oaspeții, nu ai făcut oferte de apă strămoșilor tăi.
42. Nu te-ai concentrat corect asupra lui Yama și Chitragupta, nu ai repetat mantrele lor, care ușurează chinul.
43. Nu ai vizitat niciodată locuri sfinte sau te-ai închinat zeităților. Deși erați gospodari, nici nu ați dat dovadă de compasiune.
44. Nu ați efectuat niciun serviciu devoțional. Culege roadele propriilor păcate! Pentru că ești lipsit de dreptate, merită pedeapsa bătăilor.
45. Iertarea păcatelor este dată de Domnul Hari, Ishvara. Noi pedepsim pe cei răi, după cum s-a poruncit."
46. Vorbind astfel, mesagerii îi bat pe păcătoși fără milă și din astfel de bătăi cad pe pământ ca un cărbune fierbinte.
47. Căzând, se zgârie pe frunze ascuțite, iar când sunt dedesubt, sunt mușcați de câini și urlă tare.
48. Apoi, slujitorii lui Yama umplu gura țipăturilor cu noroi, leagă unele cu bucle numeroase și le bat cu ciocane.
49. Unii păcătoși sunt tăiați cu ferăstraie ca lemnul, alții sunt tăiați în bucăți cu topoare, răspândindu-se pe pământ.
50. Trupurile unora sunt pe jumătate înecate în gudron și săgețile sunt împinse în capul lor. Altele, montate în centrul mașinii, sunt presate ca trestia de zahăr.
51. Unele sunt arse cu cărbuni arși, înconjurați de torțe și topite ca o bucată de minereu.
52. Unii sunt scufundați în ulei clocotit, alții în ulei încălzit și se transformă ca un tort aruncat într-o tigaie.
53. Unii sunt aruncați pe drum în fața unor elefanți imobilizați uriași, în timp ce alții sunt atârnați cu susul în jos, cu mâinile și picioarele legate.
54. Unii sunt aruncați în fântâni, unii sunt aruncați de sus, alții sunt plantați în gropi cu viermi care le mănâncă.
55. Covoare și vulturi uriașe prădătoare cu vârfuri ferme îi ciugulesc pe cap, ochi, față.
56. Alții protestă tare: „Dă, dă-mi averea, ceea ce îmi ești dator. Văd că în regatul Yama vă bucurați de averea mea."
57. Astfel de păcătoși, care se ceartă în iad, suportă o pedeapsă teribilă - mesagerii lui Yama își sfâșie carnea cu ciuperci.
58. Din ordinul lui Yama, slujitorii lui Yama îi duc pe acești disputați și îi aruncă în iadul dezgustător, pe Tamisra și alții.
59. Iadul, plin de mari suferințe, este aici, nu departe de copac; mizeria și suferința din ele sfidează descrierea.
60. Există 8.400.000 de călăi, O Pasăre, în centrul căruia sunt douăzeci și una dintre cele mai groaznice dintre cele mai groaznice.
61-64. Tamsira (întuneric), Pohshanku (sulițe de oțel), Mahoraurashalmali (copac de lână terifiant), Raurava (groază), Kudmala (înflorire), Kalasutraka (firul morții), Putimrittika (carnea îngrozitoare), Sanghatata (acumulare), Lohitoda (giri de fier), Savisha (otrăvitoare), Sampratapana (arzătoare), Mahaniraya (mare ieșire), Kaka (ciori), Ulu (bufnițe), Sanjivana (conviețuire), Mahapayakhin (calea mare), Avichhi (calm), Andhathamisra (obstrucția întunericului), Kumbhipaka (ca oală), Samratapana (arzătoare), Tapana (fierbinte).
Toate sunt create din diferite tipuri de dureri și boli, diverse fructe ale păcatului și sunt locuite de mulți slujitori ai Yama.
65, păcătoși prosti, lipsiți de dreptate și care au ajuns acolo, experimentează în ei diferite chinuri infernale până la sfârșitul kalpa.
1 zi de Brahma = 4.320.000.000 de ani solari.
66. Bărbații și femeile sunt chinuite de Tamisra, Andhatamisra, Raurava și alte pusti din cauza conexiunilor lor secrete.
67. Oricine a sprijinit o familie sau a satisfăcut nevoile pântecelui său primește fructele corespunzătoare, lăsând ambele după moarte.
68. După ce și-a aruncat corpul, pe care l-a hrănit în detrimentul altor ființe, se duce direct în iad, unde totul este complet opus fericirii.
69. O persoană experimentează într-un iad dezgustător ceea ce soarta i-a prescris, precum un nemernic care i-a fost jefuit averea și sprijinul familiei.
70. Oricine și-a sprijinit familia în detrimentul fondurilor obținute prin mijloace nelegiuite sfârșește în Andhatamisra, unde domnește întunericul impenetabil.
71. După ce a experimentat chinurile iadului în ordinea cuvenită, vine din nou aici - deja purificat.
Yama în budismul tibetan
Lumea lui Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) mai este numită „raiul fără bătălii”, deoarece este primul nivel, separat fizic de problemele lumii pământești. Lumea lui Yama este condusă de deva Suyama; soția sa este o reîncarnare a lui Sirima, o curtezană din Rajagriha care a fost foarte generoasă față de călugări în timpul lui Buddha. Creaturile acestei lumi au 2.250 de metri înălțime și trăiesc de 144.000.000 de ani (sarvastivada). Înălțimea acestei lumi este de 160 de yojanas deasupra Pământului.
Yama, sau Yamaraja (Skt. Și Pali Yama, Yamarāja - Conducătorul Yamei; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - literalmente "Regele morților", "Domnul morții", aici gshin - mort, moarte, rje și rgyal - conducător, rege) - dharmapala, în budismul Vajrayana, o zeitate a clasei tantra anuttarayoga. În școala Gelug, Yamaraja este considerat unul dintre cei trei principali zei patroni ai acestei școli. Se spune că, împreună cu Vaisravana și Mahakala cu șase arme, Yama a fost patronul special al Lama Tsongkhapa.
Unul dintre sensurile cuvântului sanscrit yama este restrângerea poruncilor, restricționarea regulilor de conduită; poate însemna și control, verificare. Domnitorul Yama este un zeu care controlează reîncarnarea creaturilor.
În tradiția Sutra, Yamaraja este cunoscut ca conducătorul Cerului Yama. Conform cosmologiei budiste, Yama se află în cerul Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Lumea Yama"). Printre cele șase Ceruri ale zeilor Lumii Patimilor, lumea lui se află deasupra Cerurilor celor patru stăpâni puternici și Cerurile celor treizeci și trei de zei, dar sub celelalte trei Ceruri. Dumnezeu Yama judecă sufletele morților și ia o decizie în care sufletul trebuie reîncarnat în funcție de karma sa acumulată în viața trecută. Din acest motiv, în Tibet este numit „Regele morților”.
De-a lungul vieții, ființele prin acțiuni ale corpului, vorbirii și minții acumulează karma (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; literalmente acțiune, faptă, karma). În funcție de natura faptelor săvârșite, se disting trei tipuri de karma: karma bună, rea și neutră. O caracteristică a karmei este aceea că tinde să persiste până la momentul manifestării sub forma unui fenomen corespunzător. Este similară cu o hartă genetică, dar harta karmei noastre este notată de particulele de lumină, sanskaras (Skt. Saṃskāra, Tib. „Du-byeded formate experience, amprentele karmice). Karma rea este informația despre faptele rele, karma bună este informația despre faptele bune. Evenimentele în care suntem implicați în timpul vieții noastre sunt manifestări ale propriei karme. Așa se întoarce ceea ce am făcut în trecut.
Sutrașii spun că zeii Raiului Yama au citit karma sufletului unui decedat acumulat în timpul vieții trecute, folosind oglinda karmei și pietre pentru numărare: pietre albe - pentru numărarea pietrelor albe, sau bune, karma și pietre negre - pentru numărarea negrului sau rău, karma. Faptele rele sunt motivul pedepsirii sufletelor non-virtuoase sub forma reîncarnării în lumile inferioare, pline de mizerie și suferință. Faptele bune sunt motivul renăscerii în lumile fericite. Karma neutră nu va aduce nici fructe bune, nici rele în viitor. Pentru o recompensă bună după moarte, este necesar să se efectueze fapte bune în timpul vieții.
Zeii Cerurilor Yama controlează renașterea ființelor care urmează să se nască în viața următoare într-una dintre lumile situate sub Cerul lor. Și acestea sunt lumile din cerurile celor treizeci și trei de zei până în iad, lumea noastră a oamenilor aparține și acestor lumi.
Unul dintre epitetele lui Yama este Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Regele Dharma", "Regele învățăturii"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Cercetătorii, nu fără motiv, consideră că Yama din tradiția Tantra nu este aceeași persoană cu Yama Dharmaraja, cunoscută de noi din sutre. În rădăcina Tantra Bhairava, Manjushri ia forma lui Yamantaka pentru a-l învinge pe Yama, care este moartea, simbolizând procesul repetitiv de suferință din Samsara.
În centrul mulțumirii se află Yama cu sora sa Yami, ambele zeități stau pe un bivol și călcă pe corpul uman (notă: ele înfățișează adesea o femeie ca un simbol al afecțiunii pasionale). În jurul lor - o hală de limbi de foc furibund. Însoțitorii, asistenții fericiți ai Yamaraja, sunt adesea înfățișați în jur.
Groapă (stânga) - petroglyph lângă mănăstirea Sera Tibetană.
În iconografie, Yama este reprezentată în următoarele forme
1. Forma în care a fost învins de Yamantaka. Groapa este înfățișată în roșu. El însuși cu capul unui bivol, stă pe un bivol cu o digugă și kapala (un cuțit și un bol de craniu). Uneori, îl înfățișează ținând un arc și o săgeată pe un arc în pregătire pentru luptă. Acesta este secretul Yama Dharmaraja.
2. O formă în care un Yamaraja albastru închis sau negru cu cap de bivol este de asemenea descris pe un bivol, dar deja cu o tijă osoasă și un lasso (notă: toiagul este format dintr-un craniu uman și o coloană vertebrală acoperită cu pielea umană și pielea unui elefant; cu un lasso Yama prinde și leagă sufletele mort). El este înfățișat însoțit de soția sa Chamundi (notă: potrivit unei alte versiuni, aceasta este sora sa Yami), care îi aduce kapala pe buze. Aceasta este Yama Dharmaraja exterioară.
3. Judecătorul suprem în bardo-ul ființei. Spre deosebire de formele anterioare, el nu stă pe un bivol, ci pe o persoană prostrată, el are un aspect antropomorf, în mâinile sale se scobesc și se scurg. El este înfățișat în albastru închis. Aceasta este Yama Dharmaraja interioară (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
În calitate de judecător în bardo-ul ființei, Yama Dharmaraja este de asemenea înfățișată în thangkas-ul Bhavachakra, unde îmbrățișează roata ființei. În calitate de înțeleptul Iadului, el este înfățișat pe Roata Ființei pe tărâmul acelor. În calitate de judecător, el este, de asemenea, înfățișat simbolic printre ființele iadului.
Din carte: René de Nebesky-Voykovitz "Demoni și oracole ale Tibetului"
Traducere din limba rusă: Petra Goryashko
Yama, judecătorul morților și conducătorul tuturor ființelor vii care au renăscut într-unul dintre calorii fierbinți sau reci pentru a ispăși păcatele săvârșite în viețile trecute, este de obicei numit în Tibet gShin rje, „stăpânul morții” - acest termen, cu toate acestea, se aplică unei întregi clase de demoni care aduc moartea, denumită în continuare Chos kyi rgyal po, „rege al Dharma”, o expresie corelată cu Dharmaraja sanscrită sau, combinând ambii termeni, ca gShi rje сhos kyi rgyal po. Această divinitate aparține, probabil, clasei a opta.
Există diferite forme de Yama, principalele fiind denumite phyi sgrub, nang sgrub și gsang sgrub sau phyi nang gsang gsum combinate.
În cazul phyi sgrub sau forma „exterioară”, Yama este reprezentată în albastru, cu capul unui bivol, ținând un club cu un craniu la capăt (thod Dbyug) în mâna dreaptă și un lasso în mâna stângă. Este pe spatele unui bivol albastru îngenuncheat pe un corp feminin. De obicei, animalul este înfățișat zdrobind o figură prostrată, dar în unele cazuri, este evident că femeia și bivolul se află într-o stare de uniune sexuală, în conformitate cu conceptele de tantra. Nu am întâlnit, însă, în textele iconografice tibetane, indicații literare ale acestui lucru.
În stânga lui Yama, sora lui Yami este adesea înfățișată în picioare, oferindu-i un picurare de sânge. Klong rdol bla ma desemnează această formă Yama ca Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, și menționează opt bărbați și opt femei gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) ca anturajul său.
Forma „exterioară” a lui Yama (nang sgrub) este de asemenea albastru închis, dar în acest caz conducătorul iadului are capul unui raksasa furios, ține digug și kapala în mâini. El stă pe un cadavru. Conform Klong rdol bla ma, această formă se numește Nang sgrub srin gi gdong can; războiul său include alte patru forme ale acestei zeități: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje și Drag gi gshin rje.
Aspectul „secret” al lui Yama este descris cu un cap de bivol roșu în picioare pe un bivol de aceeași culoare. Atributele sale sunt bijuterii și picături.
Apoi, există un grup de patru Yama în culori diferite, fiecare deținând un damaru și o săgeată de divinare. Fiecare dintre aceste figuri este asociată cu una dintre direcții: estul Yama este alb, sudul este galben, vestul este roșu, iar nordul este verde (sau albastru).
Rin 'byung descrie următoarele forme Yama cu consoartele și servitorii: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azurul Domnului morții, lordul karmei", identic cu Las gshin dpa' gcig după Zur kha brgya rtsa (fol. 205). În Rin 'byung este descris ca "manifestându-se în cea mai temătoare formă" și corespunde formei deja menționate Yama phui sgrud. El este albastru închis, cu capul unui taur. Mâna dreaptă îi ține pe dbyug Zeitatea este înfățișată dezbrăcată, cu un penis erect, stând pe spatele unui bivol, care este decorat cu un vazhra pe mâner, mâna stângă, cu degetele împăturite în tarjam'mudru, fluturând un lasso negru.
În stânga Yamaului se află un Tstiundi sakti negru. Are sânii înăbușiți și părul atârnă vag în șuvițe. Hainele lui Chamundi sunt piele de boi și mătase neagră, atributele ei sunt trisula și picura. Dharmaraja și saktii săi sunt înconjurați de opt zeități; primele patru, despre care am menționat deja atunci când discutăm suita mGon po zangs gri
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
Yama roșie, supărată este înarmată cu o sabie și o „roată de vânt flăcător” (rlung gi 'khor lo' bar ba). Este îmbrăcat în piele umană și tigru, stând pe un bivol. Sakti-ul său este zeița neagră Ekajati, îmbrăcată în pielea umană. Ține un cârlig de fier și picătură. Patru zeități roșii înarmați cu cuțite, lăcuri ascuțite de ras și călăreți de pasăre bse bya însoțesc această formă Yama. Fiecare dintre ele este asociată cu o clasă specifică de ființe demonice;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) După cum este indicat de nume, culoarea acestei forme Yama este roșu de sânge. Mâna dreaptă ține o vajră cu cinci vârfuri și o inimă umană, mâna stângă, împăturită în tarjam-mudra, învârte un lasso. Zeitatea este complet dezbrăcată, cu excepția pânzei de piele de tigru. În stânga este saktiul lui roșu închis Dus mtshan ma; atributele ei sunt sabia și picura. Călărește pe o catâră, călcând pe nori, din care izbește fulgere roșii.
Las gshin lha bcu gsum (așa cum este descris în Zur kha brgya rtsa). Deitatea principală a acestui grup de treisprezece zei și zeițe este Yama în aceeași formă descrisă la rubrica Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, dar în acest caz parivara sa (retinue) este diferită.
Aceste patru zeități sunt albastru închis, cu un cap și două brațe. Atributul din mâna stângă nu este indicat în text. În cele patru sferturi intermediare sunt patru mame, roșu închis, înspăimântător și urât, fiecare având o pereche de zaruri în mâna stângă.
Cele patru porți sunt păzite de patru zeități albe înfricoșătoare numite sgrol 'gying chen bzhi:
Forma Yama este „galbenă ca aurul pur”. Yama are, în acest caz, capul unui bivol feroce cu coarne lapis lazuli; focul iese din capetele lor. Are trei ochi strălucitori, gura lui larg deschisă, și-și leagă dinții, ascuțiți ca icicelele. O diademă de cinci cranii îi împodobește fruntea și o girlanda de cincizeci de capete sângerare îi atârnă în jurul gâtului. În mâna dreaptă ține la capăt un club cu un craniu uman, în stânga, tarjam-mudra pliată, un lasso negru. Piciorul drept îndoit se calcă pe capul leului alb, piciorul stâng este întins.
Câteva cuvinte suplimentare ar trebui spuse despre diverși sateliți Yama. În forma sa cunoscută sub numele de Chos rgyal phyi sgrub, este însoțit de doisprezece mari Ma Mo. Numele a unsprezece dintre ele sunt menționate de Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, și gShin rje mtshan mo. Atunci când comparăm această listă cu numele zeităților aparținând comisiei Yama și menționate în acest capitol, descoperim că în șase cazuri, numele sunt aproape identice. Cunoscutii tovarăși ai lui Yama sunt Dur khrod bdag po (Citipati), o pereche de schelete de dans.
O figură similară este divinitatea Keng rus dkar, „scheletul alb”, ale cărui atribute sunt o pereche de vajras încrucișate și un clopot. Yama are de asemenea la dispoziție numeroase spirite de cerb și bufniță, care sunt emanațiile sale și pe care le folosește ca mesageri (pho nya). Diverse forme de Yama, mesageri cu cap de cerb și Dw khrod bdag po joacă un rol important în dansurile religioase tibetane ('cham').
După ce a enumerat formele cunoscute ale lui Yama, Rin 'bymg menționează grupul dharmapala, în principal în legătură cu rNying ma pa. Zeitățile indicate aici în primul și al treilea loc sunt, fără îndoială, formele Yama, în timp ce al doilea dharmapala se află în cea mai apropiată relație cu grupul Mahakala. Dw khrod bdag po afla dral (R, Vol. II, fol. 446)
„Proprietarii cimitirului sunt fratele și sora” sau „eroii, proprietarii cimitirului sunt sakta și sakti (în uniune sexuală)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, este forma obișnuită a acestei zeități și însoțitorul său. Totuși, textul descrie doar sakta, un schelet alb cu o „înfățișare terifiantă”. Are trei ochi, poartă o tiara de bijuterii, iar partea inferioară a corpului său este învelită în mătase multicolore. Atributele sale sunt un club cu un craniu (thod skam gyi dbyug pa) și un kapala umplut cu sânge. Ambele zeități sunt în centrul focului aprins și sunt înconjurate de nenumărate dame.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Numele și forma acestei zeități sugerează că el este asociat cu grupul Gw rngon, în special zeitățile despre care am discutat în secțiunea despre Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra afla dral este negru și este denumit în mod corespunzător rDo rje nag po. Mâna dreaptă ține un dig, stânga are un kapala în fața pieptului, pe antebrațe un băț magic ('phrul gyi gandi), pe care l-am menționat deja ca un atribut tipic al diferitelor forme de Mahakala. Are trei ochi, dinții dezbrăcați, părul galben crescut în sus. Rochie și bijuterii Pu tra lcam drall - o pânză de lână din piele de tigru, haine de mătase multicolore, o coroană de cranii, o ghirlandă de cincizeci de capete, bijuterii osoase și șerpi. O pasăre neagră urmează în dreapta lui, un câine negru aleargă la stânga lui, un șacal este în spatele lui, un bărbat negru merge în fața lui, khyung zboară deasupra lui.
Shakti Pu tra lcam dral este un Ekajuti albastru care ține un vas plin de amrită cu ambele mâini. Partea de mijloc a corpului ei este înfășurată într-o piele de tigru și poartă bijuterii din mătase albă.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Un zeu negru care ține un trident negru cu patru capete impacate pe el și o inimă sângerândă suptă de doi șerpi veninoși negri. El stă într-o poză de dans, îmbrăcată în haine negre mătase ținute împreună de o centură de șerpi El are cizme înalte pe picioare și o coardă khram este atașată la curea lui Bran bdud gshin rje nag po este însoțit de o cenușie cenușie Spu gri ta este înfățișat dezbrăcat, și părul liber. Flăcările izbucnesc din gură, cele două brațe ridicate amenințător, nori de foc emană din palmele ei, iar ea se ghemuiește, înfruntând însoțitorul ei.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Acest dharmapala albă își datorează numele colierului de o mie de sori și lungi, pe care le poartă în jurul gâtului. Cu mâna dreaptă, ridică muntele Sumeru. În plus față de colierul menționat mai sus, dharmapala poartă și o ghirlandă de nouă sute nouăzeci și nouă de sori și luni, înfășurate într-un mod alternativ. Pe cap poartă o coroană de cranii, înconjurată de soare și lună. Este îmbrăcat în piele de tigru și haine de mătase albă, iar corpul său este împodobit cu bijuterii și șerpi.
Acest protector al dreptului religios este însoțit de o zeitate numită bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can ", regele bdudului, eroul cu perlele craniului", de culoare neagră și călărește un cal negru bdud. A doua parte a numelui său vine de la principalul său atribut - un rozariu format din cranii umane în mâna stângă.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) este planeta Saturn, unul dintre Navagra (nouă corpuri cerești) în astronomie și astrologie indiană. În forma lui personificată, Shani este o fată, fiul lui Surya de la soția sa Chhai (motiv pentru care Shani se mai numește Chhayaputra). Este fratele mai mare al zeului morții hinduse Yama. Shani în timpul vieții sale răsplătește sau face o persoană să sufere pentru rezultatele acțiunilor sale, în timp ce Yama pedepsește sau recompensează un individ după moartea sa.
Conform legendei, când Shani a deschis pentru prima dată ochii după naștere, a avut loc o eclipsă solară. Shani este considerat cel mai mare profesor. El aduce multă suferință celor care urmează calea trădării și nedreptății. El este considerat cel mai mare bineînțelept și cel care dă cea mai mare suferință. În arta hindusă, Shani este înfățișat cu pielea întunecată, îmbrăcat în haine negre, care ține o sabie, săgeți și două pumnale, așezat pe wahanul său - un corb negru sau un bătrân rău, urât.
