Cum s-a inventat în secolul al XVIII-lea mitologia rusă într-o manieră occidentală, cine avea nevoie de ea și de unde au venit Lel, Yarilo și Zimtserla.
Mitologia cabinetului
În secolul al XVIII-lea, când istoricii și scriitorii ruși au considerat că sunt participanți egali la istoria europeană, au vrut să rescrie istoria rusă pe modelul european. Tânărul imperiu avea nevoie, în primul rând, de propria sa antichitate: conducători legendari, epopee și panteon mitologic. Păgânismul slav nu a reușit să se dezvolte la nivelul antichității: nu exista nici o mulțime de zei, nici mituri stabile despre ierarhia lor, despre fapte și relațiile de rudenie. Istoricii secolului al XVIII-lea au crezut că este posibil și important să demonstreze că toate acestea au fost. Au colectat informații câte puțin și unde erau pete albe, nu au ezitat să se gândească. „Și Venus Fidasova nu este mai bine cu brațele și picioarele forjate în gustul acestui faimos stăpân antic decât atunci când ar rămâne doar torsul ei, și atunci, poate,în locuri încă bătute? - poetul, prozatorul și traducătorul Grigory Glinka a scris în 1804 în prefața dicționarului său mitologic.
Așa a apărut „mitologia fotoliului” rusesc - un calidoscop al zeităților care nu au existat niciodată și nu au fost denaturate dincolo de recunoaștere, care au fost adaptate după stilul homeric la masa scrisă.
Primele cărți consacrate păgânismului rus și slav au fost compuse de scriitori și istorici publiciști. În 1767, a fost publicat „Scurtul lexic mitologic” al lui Mikhail Chulkov, în 1768 - „Descrierea unei fabule păgâne vechi slave, colectate de la diverși scriitori și furnizate cu note” de Mikhail Popov. În 1804, Grigory Glinka a publicat „Antica religie a slavilor”, în același an, „Mitologia slavă și rusă” de către filologul și campionul desființării iobăgiei, Andrei Kaisarov. Toate sunt dicționare, unde, în ordine alfabetică, sunt colectate toate informațiile despre zeități păgâne pe care am reușit să le obținem din surse: lucrările lui Tetișev și Lomonosov, câteva cronici, cronicari latini și geografi bizantini, precum și folclor viu. Baba Yaga s-a transformat sub pene într-o „zeiță infernală”cerând sacrificii sângeroase pentru nepoatele ei, iar browniesul și spiridușul au devenit „semigorii visători”. Într-un rând s-au aflat zeitățile slavilor occidentali, descrise în surse medievale, idolii de la Kiev, efigii Maslenitsa, Boyan din „Stăpânirea gazdei lui Igor”, vrăjitorul din falsa Cronică Joachim și roadele nenumăratelor greșeli ale istoricilor. Împreună au stabilit olimpiada rusă, au coborât din ea în literatură și ideologie și mulți sunt încă în viață. Aici sunt câțiva dintre ei.și mulți sunt încă în viață. Aici sunt câțiva dintre ei.și mulți sunt încă în viață. Aici sunt câțiva dintre ei.
desfătare
Video promotional:
Așa descrie Grigory Glinka Delight: „Bucurie pe frunte, roșie pe obraji, buze zâmbitoare, încoronată cu flori, îmbrăcată nepăsător într-o haină ușoară, jucând kobzu
și dansând la vocea unuia, există un zeu al bucuriei și al plăcerilor vieții …"
Baronul Sigismund von Herberstein. Pictura de Yuri Shubits pe tavanul Muzeului Național din Slovenia. Anul 1885.
Istoria originii slavului Dionisos este următoarea. Cronica Povestea anilor trecuți spune despre prima reformă religioasă a prințului Vladimir Svyatoslavici - o încercare de a simplifica și de a centraliza credințele supușilor săi (prima reformă a eșuat, iar a doua a fost adoptarea creștinismului). Cronicarul listează idolii instalați de Vladimir pe malurile Niprului și el a fost primul care a numit „Perun drevyana, și capul lui srebryana și aurul său”. În secolul al XVI-lea, una dintre exemplarele „Povestea anilor trecuți” a căzut în mâinile baronului Sigismund von Herberstein, diplomat, călător și autor al „Note despre afacerile muscovite”. Herberstein nu vorbea limba rusă, dar îl știa pe Slovene, dar acest lucru nu a fost suficient pentru a face un pasaj din Povestea Anilor Bygone: în descrierea sa despre panteonul lui Vladimir, „noi zlatul” lui Perun s-a transformat într-o divinitate separată - Delight. Așa că numele inventat de diplomatul austriac a ajuns la scriitorii ruși și au compus deja pentru el o biografie a patronului plăcerilor.
Zimcerla
Zimzerla a fost menționat pentru prima dată într-o traducere a operei istoricului dalmatic din secolul al XVII-lea, Mauro Orbini; în Rusia a fost cunoscut sub numele de Mavrurbin, iar „Cartea istoriografiei despre onoarea numelui, gloria și extinderea poporului slav” a ajuns la cititorul rus în 1722. De asemenea, Orbini prezintă complotul Povestea povestirii anilor despre idolii de pe malurile Niprului - cel mai probabil, el rescrie Herberstein, pentru că Delight se află pe lista lui de zei. Semargla Orbini îl înregistrează pe următorul ca Simaergla. Dar aici traducătorul face o greșeală: aparent, în locul primei „a” el vede „c” și înlătură „g” de dragul eufoniei. Așa apare Zimtserla pe Olimpiada Slavă.
În 1768, Mikhail Popov, autorul unuia dintre dicționarele mitologice, a scris despre Zimtserl: „Zeița Kievului; Ce calități i-au fost atribuite, nu se știe nimic despre asta; cu excepția cazului în care numele său rupt să fie făcut din numele de „iarnă” și verbul „a șterge”, așa se va numi Zimsterloi și va semăna cu Aurora sau Flora, zeița florilor”.
Alexandru Bestuzhev-Marlinsky. Gravură de Georgy Grachev din acuarelele originale, prezentată editorului rus Starina Mikhail Semevsky. Anul 1889.
Din acest moment, începe procesiunea triumfală a frumoasei zeițe prin literatura rusă: la Gabriel Kamenev
„înflorește ca un trandafir grosolan” („Thunderbolt”, 1804), la Nikolai Polevoy
"Zimtserla arde pe cer cu o strălucire de aur" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
„Zimtserla și-a răspândit cortul înverșunat pe cerul albastru” („Slavonic Evenings”, 1809), Gavrila Derzhavin îi place împărăteasa („Apariția lui Apollo și Daphne pe Neva Bank”, 1801), în opera lui Alexandru Radișev, Zimtserla împlinește caii în trăsura lui Znich, Zimtserla împlinește caii în trăsura lui Znich,, lumină și căldură și ea însăși este „penibilă”, la fel ca Eos „cu degetele roz” homeric („Bova”, 1799-1802). Iar poetul romantic și viitorul decembrist Alexander Bestuzhev-Marlinsky decide să-și numească almanahul „Zimtserla” - în 1818, când Pușkin scrie „Spre Chaadaev”, iar zorii „vedete ale fericirii captivante” privesc mulți liber-gânditori ruși. Bestuzhev nu a primit permisiunea de a publica almanahul.
Lel
Lel, pe care mitologii secolului al XVIII-lea l-au numit „zeul inflamației iubirii”, se regăsește în poezia „Pușkin” „Ruslan și Lyudmila”: la sărbătoarea domnească”… dulcea cântăreață laudă / Lyudmila farmecul, iar Ruslana, / Și coroana lui Lel răsucită de el”. Dar cel mai bun rol al său a fost jucat în piesa „Maica zăpezii” de Alexander Ostrovsky, în care Erosul slav cu părul auriu își arată toată insolența.
Lel a apărut din cântecele de nuntă: în corurile lor, „lel-polel”, „oh-luli-lel” și combinații similare sunt repetate, cercetătorii le urmăresc către exclamația „haleluja” (de exemplu, Nikita Tolstoi în articolul „Aleluia” din dicționar” Antichități slave ). Primele mențiuni ale zeității Lele sunt cuprinse în lucrările istoriografilor polonezi din secolele XV - XVI, printre care Jan Dlugosz și Matej Stryjkowski. Din corurile poeziei populare au scăzut o întreagă familie: zeul iubirii pe care îl cunoaștem, Lel, fratele său și patronul căsătoriei Polel (pentru că dragostea este urmată de căsătorie) și mama lor Lada. Deja în secolul al XVIII-lea, istoricii ruși au decis că zeii fantomă polonezi merită să intre în panteonul mitologic rus.
Anterior
Snow Maiden and Lel. Schiță de Viktor Vasnetsov pentru opera „Maica zăpezii” de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Țarul Berendey. Schiță de Viktor Vasnetsov pentru opera „Maica zăpezii” de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Primăvara este roșie. Schiță de Viktor Vasnetsov pentru opera „Maica zăpezii” de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Mos Craciun. Schiță de Viktor Vasnetsov pentru opera „Maica zăpezii” de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
În piesa lui Alexander Ostrovsky „Maica Zăpezii” Yarilo este „zeul înfricoșător al Berendei leneș”, omniscient și furios. După moartea lui Snegurochka și refacerea ordinii mondiale, în ziua sărbătorii sale, Yarilo apare oamenilor de pe muntele dedicat lui sub forma de „un tip tânăr în haine albe, în mâna dreaptă cu un cap omenesc strălucitor, în stânga lui - o foaie de secară”.
În realitate, Yarilo (sau Yarila) este personificarea festivalului recoltelor de vară, regăsit în tradiția folclorică a unor regiuni din sudul Rusiei, în principal. Acesta era numele unei sperietoare, la fel ca Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka și alții. Păpușile erau făcute pentru vacanță, erau decorate, date caracteristici sexuale, purtate în jurul satului cu cântece, apoi îngropate sau arse. În acest ritual, scriitorii secolelor XVIII - XIX au ghicit semnele unei zeități solare și au conjectat toate atributele sale. Așa se vede că el continuă să fie văzut de neopaganii moderni.
Radegast
La sfârșitul secolului 18 - începutul secolului al XIX-lea, s-a discutat activ despre originea slavilor, despre existența runelor slave și miticul oraș Retra. În centrul discuției se află idolii Prilwitz, figurine de bronz văzute în 1768 de un medic în casa pacientului său din satul Prilwitz din Mecklenburg, Germania. Fiul pacientului a spus că bunicul său a săpat zeii slavi, s-a pătruns cu scrierea runică în grădină, încercând să planteze o pere. Printre statuete se număra imaginea lui Radegast, o zeitate cunoscută din mărturia cronicarilor medievali: pieptul său este acoperit cu o asemănare cu un scut cu cap de taur, pe casca lui - o imagine a unei păsări. Descoperirile au fost descrise, iar gravurile au fost făcute pe baza motivelor lor. Radegast a sfârșit nu numai în dicționarele mitologice, ci și, de exemplu, în opera-baletul Nikolai Rimsky-Korsakov Mlada.
Radegast - Prilvitsky idol. Ilustrație din cartea lui Andres Gottlieb Masha și Daniel Voghe „Obiecte liturgice antice înfrumusețate de la templul din Retra pe Lacul Tollenzer”. Berlin, 1771.
Figurinele, desigur, au fost recunoscute rapid ca fiind false. În plus, știința modernă se îndoiește că Radegast a existat vreodată: există o versiune conform căreia sursa mitului despre el este textul cronicarului german din Titmar al secolului al XI-lea, care vorbește despre orașul Radogoshche din țara tribului slav Redars, unde este venerată zeitatea lui Svarozhich. Postfixul -gost / -gosch este într-adevăr caracteristic denumirilor de slavă, iar Svarozhich este o zeitate confirmată de multe surse (Svarog în Povestea anilor trecuți). În scrierile istoricilor de mai târziu, acest pasaj a fost denaturat atât de mult încât Svarozhich a dispărut, numele orașului s-a transformat în numele lui Dumnezeu, iar tribul - în miticul oraș Retra.
Pregătit de Kasya Denisevich
