Starea actuală de dispute despre esența credinței slave amintește de binecunoscuta pildă a celor trei orbi și a unui elefant, care povestește cum într-o zi trei orbi au început să împărtășească reciproc cunoștințele lor despre acest animal: unul dintre ei, simțind piciorul elefantului, i-a convins pe tovarășii săi ca elefantul era ca un stâlp. cel de-al doilea a avut șansa să simtă coada și a spus că, din contră, elefantul arăta ca o frânghie, iar al treilea, care simțea trunchiul, îi considera pe elefanți drept rudele cele mai apropiate de șerpi.
Disputa, desigur, nu a dus la nimic și fiecare orb a rămas neconvins.
În cazul credinței slave, situația este complicată de faptul că există mult mai mulți oameni „orbi”, iar „elefantul” a coborât la noi într-o formă patată nefirească, aproape de nerecunoscut.
S-au acumulat o mulțime de teorii și presupuneri despre esența credinței slave - una este mai frumoasă decât cealaltă; pentru a fi convins de abundența și diversitatea părerilor existente, este suficient, de exemplu, să încerci să numeri numele credinței slave propuse de pretutindeni (doar cele mai comune nume sunt aproximativ șapte).
Toată această tulburare din știința modernă provine din exact aceeași tulburare din sursele istorice despre credința slavă.
De exemplu, în lucrarea antică „Despre istorie, despre începutul țării rusești …” se spune că celebrul prinț Volkhov (fiul prințului Sloven) i-a plăcut să se transforme ca un crocodil și să înoate de-a lungul râului Volkhov, uneori înecând oameni, pentru care a fost poreclit Perun de către popor și mai târziu îndumnezeit …
Și în „Cuvântul și Revelația Sfinților Apostoli” Perun este considerat un om care a servit ca un bătrân printre eleni și pentru exploatările sale a început să fie venerat de slavii ca un zeu.
Pe cine să creadă?
Video promotional:
Este clar că ambele mărturii sunt încercări nereușite de a-l umili pe Perun în fața oamenilor, dar știința oficială argumentează diferit: dacă ambele pasaje sunt luate din surse istorice fiabile, atunci se dovedește că au existat mai multe idei despre Perun în rândul oamenilor deodată.
O soartă asemănătoare a fiecărei fațete a credinței slave: nu există nicio întrebare cu privire la aceasta, care nu ar provoca o mulțime de opinii contradictorii.
Multă vreme, știința oficială a încercat să înțeleagă cu o privire tot ceea ce a fost scris în trecut despre credința slavilor, pentru a crea cel puțin un sistem al tuturor mărturiilor veridice și false despre acesta, dar a realizat în curând inutilitatea eforturilor sale și a ajuns la concluzia „finală și irevocabilă”.: Credința slavă nu este deloc o credință, ci un morman de superstiții primitive.
Așa cum D. S. Likhachev, exprimând opinia științei oficiale despre credința slavilor, „păgânismul nu era o religie în sensul modern … Era un set destul de haotic de credințe, culte, dar nu de învățătură. Aceasta este o combinație de rituri religioase și o mulțime de obiecte de venerație religioasă.
Prin urmare, unificarea oamenilor din diferite triburi, de care slavii răsăriteni au avut atâta nevoie în secolele X-XII, nu a putut fi realizată de păgânism. Paganismul nu era unit. Această gândire … trebuie înțeleasă și în sensul că în păgânism exista o mitologie „superioară” asociată cu zeii principali și o mitologie „inferioară”, care consta în principal în legătură cu credințele unei naturi agricole."
Într-un cuvânt, „păgânismul” este prezentat ca rod al imaginației nestăpânite a copiilor din popor.
Oamenii antici s-au așezat după vânătoare și s-au gândit la cer, nori, fulgere și orice altceva care i-a înconjurat, înzestrând obiectele fanteziei lor cu voință și rațiune, aceste povești s-au acumulat treptat și, în final, s-au adunat un fel de grămadă de basme, pe care au decis să le numească "Păgânism".
Și când a apărut statalitatea, prinții au considerat că este convenabil să folosească basme pentru a înspăimânta și convinge poporul - așa a început procesul de politizare a „păgânismului”, care, se crede, a dus la împărțirea sa în două părți slab conectate: „superiorul” excesiv de politizat și prea primitiv „inferior” “.
Dar, după cum se spune, jocurile s-au terminat - oamenii s-au maturizat, iar „păgânismul” și-a părăsit spațiile natale pentru totdeauna.
Iată, în linii generale, versiunea oficială a biografiei „păgânismului”.
Din exterior, totul pare logic: o persoană ar trebui să simtă că există ceva mai înalt decât el în această lume și unde poate un om străvechi să caute ceva Ceva dacă nu în natură, dacă nu este încă în stare să cunoască Dumnezeul real?
Aparent, capacitatea de a cunoaște „adevăratul” Dumnezeu, este punctul cheie al teoriei de mai sus a oamenilor de știință moderni și predicatori antici.
Această considerație ingenioasă însoțește invariabil aproape fiecare tratat științific și bisericesc cu privire la credința slavă, iar ceea ce se înțelege prin aceasta este greu de înțeles.
Este posibil ca proprietățile sufletului uman să depindă de volumul creierului? Nu. Din epoca istorică? De asemenea nu!
Între timp, biserica a propovăduit o atitudine nefondată umilitoare și condescendente față de strămoși și moștenirea lor din vremuri imemoriale - în Biblie (Deuteronom, cap. 7, versetul 5), de exemplu, se spune:
„Înfruntați-le cu ei (cu„ neamurile”- AV) astfel: distrugeți altarele lor, zdrobiți stâlpii lor și tăiați-i grovele și ardeți idolii cu foc”.
Nu ar merita să acordăm atenție acestui lucru: este clar că astfel de atacuri față de „necredincioșii” sunt rodul gândirii bolnave a preoților fanatici care lucrau la Biblie, dar ideea creștină a oamenilor antici și credința lor ca ceva primitiv și primitiv amestecat foarte organic în conștiința occidentală tehnocratică, care, imaginând istoria ca o mișcare sistematică exclusiv înainte, de la simplu la complex, crede că trecutul este un deșeu, a trecut o etapă în dezvoltare, din care nu există nimic de învățat.
În vremea neplăcerii împăraților ruși pentru cultura germană, mult, în special, viziunea de mai sus asupra istoriei, a migrat de la știința europeană la rusă - din păcate, nu aducând întotdeauna beneficii.
LA FEL DE. Khomyakov a remarcat, pe bună dreptate, că „legătura dintre precedentul și următorul din lumea spirituală este spre deosebire de dependența moartă a unei acțiuni de o cauză din lumea fizică”.
Divinitatea nu este un binom al lui Newton, nu este nevoie să comiți violență împotriva propriei persoane pentru a o simți, nu poate exista un concept corect sau greșit despre aceasta.
Max Müller, unul dintre fondatorii Lingvisticii Comparative și Studiilor Religioase Comparative, a scris despre acest lucru:
„De îndată ce o persoană începe să fie conștientă de sine, imediat ce se simte diferită de toate celelalte obiecte și persoane, el își dă seama imediat de Ființa Supremă … Suntem astfel creați fără niciun merit încât, imediat ce ne trezim, simțim imediat dependența noastră de toate părțile din altceva. Această primă senzație a Divinului nu este rezultatul gândirii sau generalizării, ci o reprezentare la fel de irezistibilă ca impresiile simțurilor noastre”.
Sentimentul unității cu Divinul nu este punctul final, ci punctul de plecare; cu acest sentiment începe fiecare credință și miturile primitive, simplificarea imaginilor abstracte inițial etc. - consecință inevitabilă a maturizării oricărei religii, căci, așa cum spunea Max Müller, poezia este mai veche decât proza.
Înțelegerea de mai sus a dezvoltării religiei a apărut în lucrările lui M. Müller, A. S. Khomyakov și A. N. Afanasyev: în scrierile lor au descris practic același mecanism al formării credinței, care are trei etape.
1). În prima etapă, o persoană este conștientă simultan de sine și comunicarea divină, senzuală, este legată între lumea divină și om.
Zeii strămoșilor noștri nu au fost idoli creați de om, așa cum se crede acum, ci imagini abstracte, abstracte: așa cum a scris M. Müller, „să nu ne înșelăm … în legătură cu faptul că atunci a existat o venerație naturală și idolatră”.
2). În a doua etapă, începe o „boală a religiei” prelungită - o uitare generală de către oameni a imaginilor și metaforelor divine cu care omul străvechi a încercat să-i înfățișeze pe zei.
UN. Afanasyev spunea: „… De îndată ce sensul real al limbajului metaforic a fost pierdut, miturile antice au început să fie înțelese literalmente, iar zeii s-au coborât treptat la nevoile umane, la griji și hobby-uri, iar de pe înălțimile spațiilor aeriene au început să coboare pe pământ"
3). A treia etapă este timpul vindecării parțiale a credinței, asociat, în primul rând, cu creșterea nevoilor spirituale ale unei persoane.
„Noi idei cauzate de mișcarea istorică a vieții și educației”, a scris A. N. Afanasiev, - iau stăpânire pe vechiul material mitic și îl spiritualizează treptat: din semnificația elementară, materială, reprezentarea zeității se ridică la idealul spiritual.
Boala și recuperarea religiei, potrivit lui Max Müller, este o mișcare dialectică constantă, în care se află întreaga viață a religiei.
Încetarea acestei mișcări va duce inevitabil la apariția unei credințe vii în loc de o extremă inviabilă: o filozofie complicată sau o grămadă de povești care de la sine pot oferi societății la fel de puțin.
Orice religie este inițial duală: atât abstract cât și concret. Această dualitate reflectă însăși dualitatea vieții sociale.
Științele, în creștere din religie, au fost la început susținute de miniștrii cultului; clerul, eliberat de oameni de problemele lumești pe cât posibil, a făcut progrese destul de repede atât în cunoașterea religioasă, cât și în cea științifică a lumii.
Nu este nevoie de mult timp pentru a forma o mișcare religioasă - bazele sale sunt puse în două sau trei secole, iar dezvoltarea ulterioară a credinței vizează mai mult înțelegerea și îmbunătățirea vechiului decât inventarea noului.
În același timp, întreaga filozofie a credinței ar putea fi cu greu pentru o populație simplă, în mare parte analfabetă.
Încercând să înțeleagă religia, oamenii au creat propria lor interpretare a revelațiilor religioase, înfășurând imagini divine abstracte în cele mai pământene mai inteligibile.
Sistemul inițial abstract al credinței a început treptat să se transforme în basme, tradiții și legende.
Aceștia sunt cei care reflectă filozofia religioasă și nu invers, și reflectarea mai bogată, mai diversă, cu atât mai multe idei populare despre lumea lui Dumnezeu, cu atât este mai bogată sursa care le-a dat naștere.
Soarta mitologiei populare este mult mai fericită decât soarta filozofiei religioase slave.
În timpul creștinării Rusului, lovitura principală, desigur, a căzut pe chiar „coroana” credinței slave, componenta ei cultă: „iluminatorii” bizantini au executat magii, au ars cărți liturgice, au distrus temple, încercând să distrugă esența credinței și sperând ca o cultură populară orfană să caute „mâncare” căci creierele „vor fi nevoiți să vină la creștinism.
Filozofia religioasă slavă a intrat în subteran, iar regândirea ei populară a rămas la vedere, și de aceea mulți cercetători li s-a părut că, în această regândire, a fost întreaga esență a credinței slavilor.
Unii dintre ei au încercat sincer să găsească o parte abstractă a religiei, dar, se pare, nu au putut sau nu au vrut să înțeleagă metaforele antice și au ajuns la concluzia că fie au murit, fie nu au existat niciodată.
Aici se află mărul discordiei, care a dat naștere unor dezbateri îndelungate și aprinse în comunitatea științifică despre esența credinței slave.
Totuși, pentru a vedea adevărul, nu ai nevoie de atât de mult - pentru a trata credința strămoșilor tăi fără prejudecăți, și atunci, cred, totul va cădea în loc.
