Spiritele Altai
În Altai, la începutul secolului XX, s-au păstrat conceptele antice de „spirite gazdă”, conform cărora fiecare obiect sau fenomen al naturii înconjurătoare, fie că este un munte sau un râu, un copac sau o piatră, o pasăre sau un animal, tunet sau ploaie etc. a existat un maestru care, în imaginația șamanilor, era o ființă independentă, dar nu și umană, ca și cum ar fi fuzionat cu un obiect sau fenomen dat.
Acest maestru nu numai că deținea o minte, precum cea a unei persoane, dar a remarcat și pentru aspectul său (imaginar), adesea antropomorf (lângă un munte sau râu, lac) sau zoomorf (la păsări, animale etc.). Etica religioasă a șamanilor Altai cerea respect pentru diverse zeități și spirite, în funcție de care a fost atât soarta unei persoane individuale, cât și a întregii rase în ansamblu.
Există un întreg ansamblu de reguli legate de ființa umană în natură: în taiga de munte, în văi și în pășuni de munte înaltă, pe poteci și treceri de munte, pe munții sacri sau nu departe de ele. Aceste reguli și norme ale comportamentului uman în astfel de locuri au fost reduse la o serie de interdicții diverse care protejează pacea spiritelor de oameni - stăpânii naturii și florei și faunei locale.
În timp ce vâna în taiga de munte, a fost interzisă exterminarea animalelor - era considerat un stăpân pedepsitor al taiga dacă vânătorul ucidea, de exemplu, mai multe maralele simultan, pentru a face zgomot, a striga și a înjura. Unii Altai au vorbit despre inadmisibilitatea dezrădăcinării ierbii, motivând astfel interdicția: iarba este părul pământului, iar proprietarul zonei s-a supărat pentru durerea cauzată pământului, i-a pedepsit pe vinovați în același mod ca pentru tăierea copacilor tineri fără o necesitate extremă.
În cazul încălcării acestor reguli, altaienii au îndeplinit diverse ritualuri cu sacrificii și rugăciuni pentru a se închina și propice zeități și spirite. Orice nenorocire: boală, foc, secetă, eșec la vânătoare, moartea a fost considerată o pedeapsă a spiritelor și a zeităților pentru încălcarea de către o persoană a oricărei reguli de comportament. Și pentru a corecta dizarmonia în relația dintre spirite și om, era necesar un sacrificiu ispășitor, capabil să „acopere” încălcările și să liniștească spiritele. Duhul, conform convingerii Altaiștilor, trimițând dezastre - de exemplu, boala - așteaptă răscumpărare, daruri de la o persoană și el le dăruiește de bunăvoie.
Bunăstare generală pentru toți: abundența de animale, ierburi și nuci de pin, descendența animalelor și sănătatea oamenilor au fost solicitate spiritelor la rugăciuni solemne. Ritualurile periodice de acest tip au fost considerate obligatorii și au fost efectuate în mod regulat într-o serie de zone locuite de altai, în timp ce încălcarea acestei reguli a fost pedepsită de zeități și spirite cu tot felul de calamități și nenorociri.
Video promotional:
Spiritele de munte
Altaienii au extins spiritele de munte într-o categorie complet independentă; aceste spirite nu au nicio legătură nici cu Ulgen, nici cu Erlik. Spiritele munților nu trăiesc în spațiul ceresc, nu în lumea inferioară, ci în sfera în care trăiește persoana în sine. Aceste spirite sunt strict individualizate și limitate la un anumit munte, de aceea numele geografice ale munților nu sunt nume simple, ci nume proprii ale spiritelor. Iar munții înșiși nu sunt numai ființe vii, ci și zeități cărora altaii se rugau ca ființe capabile să-și arate mânia, să trimită milă și să răspundă rugăciunilor omului.
Fiecare munte avea propriul său spirit special - proprietarul. Dacă o persoană a urcat pe un munte, nu ar trebui să strige tare, să înjure cu cineva sau să facă zgomot. De obicei, pe trecere oamenii aruncau o grămadă de pietre „obo”, trecând prin trecere un vânător sau călător lăsând o piatră sau un glonț, înclinându-se către spiritul local - proprietarul. Panglici au fost atârnate de un copac selectat adiacent „obo”. Monede au fost aruncate sub astfel de copaci și pe „obo”, presărate cu arak (lapte vodcă) sau ceai.
Un vânător a mers la vânătoare. Ajuns la taiga, a făcut o colibă. S-a dus și a vânat și s-a întors în colibă pentru a petrece noaptea. După ce a răspândit focul, a spânzurat căldarul, și-a făcut un pat pentru sine, s-a culcat și a adormit.
Noaptea s-a trezit. Trezindu-se, el vede: o fată cu părul roșu - amanta muntelui cu un cercel în nu-su. De îndată ce a văzut-o, vânătorul a râs tare.
Amanta muntelui, o fată cu păr roșu, a spus: „Ce ai văzut că râzi?”.
Vânătorul a răspuns: „Am văzut un cercel în nas și am râs”.
Amanta muntelui, o fată cu păr roșu, a pus stăpânire pe mintea vânătorului. Fata cu păr roșu l-a dus pe vânător în locuința ei, au intrat în munte.
Am petrecut trei nopți, ea a spus: „Nu ieși afară”.
Vânătorul s-a gândit: "De ce nu ar trebui să ies afară?"
Fata roșie a animalelor de munte - maralii, caprele, căprioarele, i-au adus la ușă și au muls. Vânătorul deschise ușa și se uită. Urmărind pe amanta muntelui de animale de munte muls, stătea și se gândi: „Dacă beau laptele acestor moravuri și capre, atunci nu mă voi mai putea întoarce acasă!”. Deschise brusc ușa dintr-o dată și ieși afară. Animalele s-au risipit.
Amanta muntelui, o fată cu păr roșu, a spus: „Am vrut să trăiesc cu tine. Dacă ai trăi cu mine, ai deveni un mare om bogat. De ce ai deschis ușa ?! Dacă doriți să vă întoarceți acasă, mergeți așa. Nu vă mai dau nicio bestie!"
Așa că vânătorul s-a întors acasă.
Legenda de vânătoare a Kumandinilor
Fiecare persoană era descendentă din muntele ancestral, al cărui spirit stăpân era patronul și păzitorul vieții pe teritoriul clanului. Șamanicii Altai aveau norme speciale de comportament față de proprietarul muntelui ancestral. Dependența oamenilor de muntele sacru (ancestral) era deosebit de puternică și necondiționată.
Proprietarul său nu a permis abateri sau încălcări asociate cu șederea oamenilor de aici, nu numai în raport cu el însuși, ci și cu animalele și vegetația acestor locuri: a ținut șamanii înșiși de frică, pentru mulți dintre ei fiind patron (le-a dat tambururi etc.) etc). El a observat comportamentul femeilor care locuiau în apropiere. Femeile nu erau permise pe muntele sacru: o femeie căsătorită era străină în seok-ul (clanul) soțului ei, iar atingerea ei către un astfel de altar al clanului, încât muntele clanului sacru nu putea rămâne nepedepsit.
Stăpânul tuturor vârfurilor montane și al întregului Altai era considerat spiritul - Altai-eezi. El era venerat peste tot și în fiecare localitate indicau unul sau alt munte pe care trăiește, de regulă, cel mai înalt. Au mai spus că trăiește pe ghețari, în peșteri. Spiritul Altai este atotputernic și milostiv pentru oameni. Dar, la fel ca toate celelalte spirite, el poate pedepsi o persoană: trimite o furtună și vreme rea în timpul iernii, distruge animalele, privește vânătorii de noroc în gând, dacă oamenii uită de sacrificiul pe care trebuie să-l aducă proprietarului Altai în fiecare an.
Pentru el, a fost sacrificat un berbec alb cu cap roșu, tratat cu lapte și chegen. Dualitatea în raport cu oamenii este o caracteristică a tuturor spiritelor Altai, dar nenorocirea umană nu este „specialitatea” lor. Răul depășește o persoană doar ca răspuns la lipsa de respect, neglijare și lăcomie …
Apa spirtoasa
Stăpân al apelor curgătoare!
Armata ta este pe bărci de scoarță de mesteacăn, Stăpân al mării albastre!
Marea albastră furtunoasă
Calul gri este jertfa ta!
Nu tratăm arak nu răcit!
Nu ne pune în apă
Nu ne arunca în mare
Ca Katun, râzi!
Râul Biya - sânii tăi!..
Spiritul apei a fost considerat creatorul și stăpânul tuturor zonelor de apă din Altai. Ca și alte spirite puternice, spiritul de apă nu a fost considerat fără ambiguitate bun sau rău. Totul depindea de persoană …
Alături de spiritul tuturor apelor din Altai, proprietarii fiecărui lac de acumulare erau de asemenea venerati. A fost interzisă poluarea „apei curgătoare”, adică. râuri, pâraie, izvoare cu tot felul de ape uzate, gunoi menajer, întrucât „proprietarul apei” nu tolerează acest lucru și, mai devreme sau mai târziu, pedepsește violatorii cu diverse probleme și boli.
Izvoarele care curg din pământ - arzhan suu, care erau considerate medicinale, se bucurau de o reverență specială. Panglici erau legate pe tufișurile sau ramurile copacilor care cresc în apropiere, monedele erau aruncate în arzhan. Rămânând pe arzhan a cerut respectarea interdicțiilor: era interzis să săpați pământ în jurul lui, să spargă tufișurile, crengile copacilor, să taie copacii, să strige și să înjure: Proprietarul apei a fost descris ca o fiară imensă care sparge gheața pe râuri cu coarnele și dinții în primăvară și plânge ca un taur, ce fată tânără …
Mai târziu, când a auzit ce spune stăpâna apei, acel tânăr a fost foarte înspăimântat … După un timp, acel tânăr a uitat furia amantei apei, a traversat râul pe un cal, iar amanta apei l-a tras:
Pe lângă proprietari, tot felul de spirite și creaturi ar putea locui în apă. Șamanii Altai au cerut lupta împotriva spiritelor rele ale monștrilor de apă - Abra și Yutpu, care trăiesc undeva în râurile Altai și seamănă cu aspectul șerpilor cu patru picioare.
Potrivit altaienilor, spiritele rele nu se puteau deplasa de-a lungul râului împotriva curentului. Nu aveau decât o singură cale: până unde râul se varsă în oceanul mitic, ascuns undeva în subteran sau la marginea lui …
Cultul focului
Unul dintre cele mai vechi culturi este cultul focului. Focul era venerat ca zeitatea Ot-Ene (foc-mamă), care personifica focul vatra. Pentru un bun proprietar al satului, focul-mamă a apărut în pretextul unei femei bătrâne pline de viață și amabile, pentru una proastă - subțire și malefică. În plus, aspectul ei s-a schimbat în funcție de ora din zi și chiar de lună.
În timpul lunii noi, a fost o fecioară frumoasă, cu o lună defectuoasă, s-a transformat într-o bătrână adâncă. Seara este o fată roșie care poartă haine de mătase, dimineața devreme este o femeie în vârstă care poartă haine aspre. Dacă femeile de acasă cuseau o rochie, atunci cu siguranță resturi de pânză erau aruncate în vatra arzătoare pentru hainele zeiței focului. Dacă s-a întâmplat să vedeți o femeie bătrână într-o rochie roșie într-un vis, asta a însemnat că a apărut chiar stăpâna focului, care trebuie hrănită în timpul zilei.
Focul mamei a dat căldură și lumină, a păzit constant casa și familia de forțele malefice, a adus noroc și bogăție proprietarului, a trăit cu grijă acasă.
S-a considerat complet inacceptabil să desecreze focul, adică. aruncă un fel de gunoi sau canalizare în el, treci peste vatra.
Părinții nou-născuți în ziua nunții au aruncat grăsime în focul viitoarei lor afecțiuni. Primul vârf de ceai nou din cărămidă a fost aruncat în foc. Primele picături de fum aflat în araka au fost dedicate focului. Când animalele de companie au fost sacrificate, bucăți de mezeluri sau carne au fost aruncate în foc înainte de a mânca. La amurg, noaptea, la nașterea unui copil după patruzeci de zile, nu a fost permis să scoată focul din sat.
În caz de boală, o persoană s-ar fuma de sine cu un ienupăr aprins, care îi curge o crenguță aburitoare în jurul feței. De asemenea, focul a servit ca mediator între om și zeități, a transferat sacrificii către diverse spirite.
Șamani Altai
Este greu de spus când a apărut șamanismul în Altai, cu multe secole în urmă: Dar deja în anii 20 ai secolului XX, după revoluția și separarea Bisericii Ortodoxe de stat, care a dus la o criză în misiunea spirituală a Altai, mulți altai botezați au revenit la șamanism, ritualurile au avut loc peste tot. sacrificii pentru animale. Sacrificarea vitelor ca sacrificiu pentru băuturi spirtoase a luat astfel de proporții încât autoritățile locale din regiunea autonomă Oirot s-au preocupat. Colectivizarea desfășurată a pus capăt practicii de cult a șamanilor. De ceva timp, ritualurile șamanice erau încă desfășurate în locuri dintr-un cerc restrâns de credincioși, fără tamburină sau sacrificiu. Putem spune că acum nu există șamanism în Altai? Nu, cel mai probabil, șamanismul a schimbat doar forma de viață:
Cercetări etnografice științifice ale șamanismului au fost efectuate în Rusia țaristă, apoi în URSS, începând cu anii 30. Și acum în Rusia modernă, din când în când, există noi studii despre această religie regională - șamanismul Altai. Pentru a ilustra ritualurile șamanilor Altai, compilațiile din lucrări contemporane sunt lipsite de sens, cuvintele unui martor ocular al ritualurilor, de aceea este nevoie.
Pentru îndeplinirea sacrificiilor printre Altai, ca și alți străini sibieni, există o clasă specială de șamani, pe care îi numesc kams. Kamami nu sunt doar bărbați, ci și femei; conform credinței altaienilor, kam-urile se nasc cu o dorință irezistibilă de a kamlats, adică. a juca magie. Acest titlu nu este ereditar, iar fiul unei kama nu este întotdeauna un kama și, de asemenea, nu fiecare kam are o kama ca tată, dar, cu toate acestea, dispoziția activităților kama este într-o anumită măsură înnăscută și, dacă nu, în fiu, atunci ea va fi reflectată în nepot sau nepot.
Nevoia de a ritual într-o persoană este relevată de faptul că nu poate suporta calm spectacolul ritualului și chiar cu sunetele îndepărtate ale unui tamburin, convulsiile încep cu el. Aceste convulsii se intensifică în timp și devin atât de intolerabile încât admiterea la kama pentru nefericitul martir devine inevitabilă. Apoi devine discipol al unuia dintre vechii kami, studiază melodii și imnuri, dobândește o tamburină și este consacrat gradului Kama.
Dacă această chemare la ritualuri se manifestă într-un membru al unei familii în care nu există deloc kam-uri, cred că Altai cred că, probabil, a existat oarecare kam printre strămoșii lor. Toți Kams se consideră descendenții unuia Kama, care a fost primul pe pământ care a început kamlata. Era mult mai iscusit și mai puternic decât cei actuali. Numele lui era, potrivit unei legende, Kadylbash, potrivit altuia - Tostogosh; există și legende care îi dau numele de Kairakan, Khan-Khurmos.
Acesta este cel mai vechi kam, strămoșul kams-ului de astăzi și fondatorul șamanismului, prima persoană de pe pământ care a sărit la ritmul unei tamburine, a fost mult mai iscusit decât prezentul. Ei nu posedă nici măcar o parte a suta din puterea și cunoștințele strămoșului lor, care a fost capabil să zboare peste râuri mari, cu un tamburin în mâini, să coboare fulgere din cer etc. Inutil să spun, cum a condus el însuși moartea: nu a existat o singură persoană muribundă pe care să nu o revină la viață.
Există numeroase legende despre el. Unul dintre ei spune că khanul, plictisit de înșelăciunile șamanilor obișnuiți, le-a ordonat ca toate să fie arse. „Dacă, a spus el, se ard toate, nu este nimic de regretat: atunci toți erau înșelători; dacă există șamani adevărați între ei, nu vor arde”. Și-au adunat toți șamanii într-o singură iurtă, au acoperit-o cu iarbă uscată și lemn de perie și au aprins-o; dar focul s-a stins și pe locul focului a apărut noroi umed; crengi și ierburi îngrămădite de două ori mai mult, aprinse din nou și din nou același rezultat.
În cele din urmă, pentru a treia oară, mai mult lemn de foc a fost îngrămădit, de data aceasta focul a ars odată cu iaurtul și cu toți șamanii care se aflau în el, cu excepția unuia care a zburat din foc nevătămat cu o tamburină în mâini. Altai șamani kamla cu un tamburin în mâini. Tamburul este format dintr-o janta cu piele intinsa pe o parte. Kamlanie se execută mai ales după apusul soarelui, în fața focului: mai întâi, tamburul este încălzit deasupra focului, astfel încât pielea să se strângă, iar drona tamburului iese mai tare. Apoi aruncă fructele de ienupăr pe foc și pulverizează laptele în aer.
Între timp, șamanul își pune o mantie specială și o pălărie specială. Această mantie, numită de către altai un maniac, este atârnată, atât în față cât și în spate, cu funii de diferite grosimi și mănunchiuri de curele. Tricoturile sunt cusute din țesături multicolore, sunt de la un deget până la grosimea unei mâini deasupra mâinii și reprezintă un șarpe, unele dintre ele cu ochi și guri deschise. În plus, multe zgârieturi mici de fier sunt cusute pe partea din spate și pe laturile șamanului. Pălăria șamanului este tunsă cu cochilii și cu așa-numitele capete de șarpe și pene de bufniță.
Când tamburul este gata, șamanul îmbrăcat în mantie îl ia în mâini, se așază lângă foc și începe să-l bată cu un mâner mic, însoțind loviturile cu cântarea invocațiilor și imnurilor. Aceste lovituri sunt acum rare, acum mai frecvente, amintesc de ștampilarea picioarelor de cal. Șamanul se ridică de pe scaun și începe să bată tamburinul, stând și dansează sau, mai corect, își bat corpul și clătină din cap, pentru că dansează fără să miște picioarele.
În plus, apoi se apleacă, apoi îndreaptă corpul, apoi își răsucește puternic capul, apoi îl înclină, apoi îl ascunde într-un tamburin, apoi îl aruncă deoparte, ca și cum ar expune fața la fluxul lateral de aer. Cu aceste mișcări ale capului, ploaia de bufniță care împodobește pălăria șamanului zboară sălbatic în aer; în același timp, șerpi sau mănunchiuri atârnate de mantie, apoi se împrăștie ca un evantai în jurul corpului șamanului, apoi se adună din nou, formând mișcări de serpentină în aer. Asistentul șamanului, pe care un bărbat îl are de obicei pe soția sa, și o femeie șamană soțul ei, continuă cu sârguință să toarne fructe de ienupăr în foc, astfel încât fumul să intensifice stupefacția dansatorului.
Uneori șamanul devine liniștit, el stă jos, loviturile devin rare, imnul este din nou auzit. Tamburul se plimbă liniștit în mâna șamanului. Dacă un șaman sau un șaman are o voce puternică, o melodie se aude departe în liniștea nopții, asemănătoare cu rugăciunea unui suflet asuprit sau suprimată de propria sa neputință. Această parte artistică a acțiunii șamanice este uneori brusc întreruptă de strigătele de cuc, de urletul unui urs, de șuierul unui șarpe sau de o conversație cu o voce nefirească și într-un limbaj de neînțeles.
Aceasta înseamnă că șamanul s-a regăsit în compania spiritelor. Apoi urmează din nou o explozie de ritualuri frenetice - loviturile se toarnă continuu în tamburin, șamanul își scutură trupul, capul se învârte în aer. În cele din urmă, repede, ca un vârf, se învârte pe un picior, iar mănunchiurile se întind în aer aproape pe orizontală. Dacă iaurtul în care are loc această performanță este mic, atunci focul de foc se stinge din mișcarea aerului produs de hainele șamanului și frânghiile de serpentină atârnate de ea, cărbuni și scântei se împrăștiau în diferite colțuri.
Uneori șamanul, la capătul unei astfel de forme de furie, se grăbește asupra oamenilor, răsucindu-și degetele sub forma unei labe a unei fiare prădătoare, arătându-și dinții și emițând un mormăit mușcat sau cade la pământ și începe să râșnească la pietrele încălzite care stau lângă foc. Obosit, se oprește; i se servește pipă, după ce a fumat și s-a calmat, devine disponibil și începe să spună ce a văzut și ce prevede în viitor pentru toată lumea.
G. N. Potanin
