Partea anterioară: Elixirul Obliviunii
Revenind la magia plantelor, trebuie remarcat unul dintre soiurile sale de un cu totul alt tip, care, după cum putem vedea, este folosit de un druid în căutarea unei regine răpite de un locuitor al Sids, una dintre acele zeități ale altei lumi care deseori râvneau bunuri aparținând oamenilor: „Atunci Eohaid, care a pierdut soția sa, regele, l-a chemat pe druidul Dallan să-l caute pe Etain. În aceeași zi, s-a dus spre vest, spre muntele numit acum Sliab Dallan („Muntele Dallan”) și acolo a rămas peste noapte. Între timp, druida era îngrijorată dureros că Etain va fi ascuns de el un an; el a sculptat patru tije din tisa și a înscris pe ele semnele lui Ogam: sursa înțelepciunii și semnele Ogamice i-au dezvăluit că Etain era ascuns în Side Breg Leith. "[305 - Windisch", Ir. Texte ", I, 129, 18.] Ogham este alfabetul și instrumentul magic al celților, limba secretă a Irlandei,un mod antic de divinare.
Philid Kesarn a folosit de asemenea patru tije pentru vrăjile sale, „cetheora carncae iphair.” [306 - ZCP, 3, 460 și 20, 220.]
Denumirea etimologic Dallan înseamnă „om orb”. Orbirea druidului este discutată și în alte locuri ale textelor epice și mitologice: unul dintre personajele semnificative ale bătăliei de la Mukram, druidul Dil era orb (partea drui este e dall - el este un druid și orb), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] ca Mog Ruith, care „a pierdut un ochi când a ucis un vițel printre marile zăpadă din Alpi și a rămas orb a doua, când a ținut soarele în Dairbre două zile, astfel încât două zile să fie una. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 sqq.). În ceea ce privește orbirea, ar trebui să amintim exemplul paralel al lui Odin, divinitatea supremă a mitologiei germanice, care a dat un ochi în schimbul darului de clarviziune, vezi G. Dumezil, „Les dieux des Germains”, p. 41.]
Druid Mog Ruith în activitățile sale de divinare a folosit roata, de unde provine numele său: „Mog Ruith, de unde a venit acest nume? Nu este greu de spus. Roth, fiul lui Rigoll, l-a crescut și acest Roth a fost un druid faimos. De aceea a fost numit slujitorul Rotha. Sau mai bine zis, Mog Ruith înseamnă preot al roților (magus rotaram - preot al roților), deoarece cu ajutorul roților și-a făcut predicțiile druidice …”[309 -„ Coir Anmann”, § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]
Nu se spune explicit că aceste roți profetice au fost confecționate din tisa, dar cel puțin există posibilitatea ca acestea să fie realizate din lemn. Un alt text conține o clarificare care indică faptul că roata Moga Ruith era o „roată înnodată” (roth ramhach): „A fost cel care a mers să studieze druidismul cu druida Simon. Și împreună cu el, a făcut, cu un an înainte de cearta dintre Simon și Paul și Peter, o roată înnodată care ar trebui să apară în Europa înainte de ultima judecată.”[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
Video promotional:
Probabil ar fi legitim să se asocieze roata Mog Ruith cu un dispozitiv curios care, într-un fel, a înlocuit clichetul care a fost folosit mai devreme în Marea Britanie în unele comunități, într-un moment în care, conform calendarului liturgic, clopotele trebuiau să tace. Era o tarabara, o roata dintata, carligele sau dintii care, la exterior, atingeau o bara rotunjita fixata pe unul dintre suporturile cadrului in care era amplasat. Această roată era atașată de o axă orizontală, îndoită spre exterior, care era pusă în mișcare cu ajutorul unei frânghii. De asemenea, seamănă cu un fascicul rotund de clopot, așa-numita roată a sorții, sau Santig ar Rod [cf. roată de la Saint-Tuptu], în care clopotele ar fi înlocuite cu dinți sau cârlige. Când această structură s-a transformat, dinții au scos un sunet monoton și destul de neplăcut,după cum a comentat dl Noel Speranza, căruia îi mulțumim pentru amabilitatea sa. În ceea ce privește Mog Ruith și natura în general „dublă” a druidului, putem referi cititorul la lucrările noastre. Le dieu-druide et le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, p. 349-382; despre orbire, vezi Ogam, XIII, nr. 74/75.]
Cu toate acestea, nu există nicio legătură inițială între orbire și divinitate prin plante, care, în cazul lui Dallan, este cea mai importantă caracteristică a acestui personaj. Cu toate acestea, trebuie subliniat faptul că arborele folosit de Dallan este foarte important în religia celților, care se găsește în Galia în etnonimele Eburones și Eburoviks (Evreux). [311 - Ogam, XI, 39 ff.] Tribul celtic Eburones (Eburones) numiți gauli și germani, a trăit de-a lungul râului Meuse, principalul oraș Aduatuca.
Războiul plantelor
Magia plantelor capătă o altă formă nouă într-una din versiunile textului The Death of Ku-hulin, când vrăjitorii, care au mers să-și studieze arta druidică (druidecht) în Marea Britanie și Babilon, decid să-l moară pe eroul Ulad: „Atunci, cele trei fiice ale lui Kalatin, cu un ochi și mut, cu trupuri stăpânite, trei cerșetori rătăcitori Bodb, trei vrăjitoare negre dezgustătoare, diavolești și sinistre … Pe fulgerul unui vânt rapid, cu un strigăt sălbatic, s-au repezit la Emine și s-au așezat, trei fantome groaznice, groaznice, pe o pajiște verde de lângă oraș. Prin fermecările lor, au dus la o mare luptă fantomatică între două armate, între copaci minunați în mișcare, stejari cu frunze frumoase, astfel încât Cuchulainn a auzit zgomotul bătăliei … "[312 - Ed. Van Hamel, 80-81, § 12 și Ogam, XI, 200.]
În același mod, în „Bătălia de la Mag Tuired” găsim o promisiune de a aranja o „bătălie de plante” (§ 116-117), care este amenințată de aceleași „vrăjitoare”: - cum ne veți servi în luptă? " „Nu este dificil să răspundem”, au spus ei, „vom trimite fermecarea, iar pietre, copaci și mămăligă pe pământ vor deveni o armată cu arme, care va pune inamicul la fugă.” [313 - „Bătălia de la Mag Tuired” / Per. S. V. Shkunaeva. - Aprox. ed.]
Aceste două narațiuni irlandeze sunt comparabile cu „Bătălia de tufișuri” în limba galeză, așa cum este reprodusă de Shakespeare în Macbeth în episodul Pădurea Mers.
Aproape că nu se vorbește despre stejarul lui Pliniu, în textul „Bătăliei tufișurilor” nu există decât o ușoară aluzie în acest sens: „Imediat stejarul intră în mișcare, atât pământul cât și cerul tremură în fața lui, în fața inamicului este un curajos păzitor. Numele lui este sprijinul lui … ". [314 - "Ogam", XI, 187 sqq.]
Stejar, rowan și alun
În ceea ce privește irlandezii, ei par a fi mai dispuși să folosească cenușă de munte sau alun pentru acțiunile lor magice. Acest lucru este exact ceea ce face druida Kitruadh, de exemplu, aprinderea unui foc druid pentru Înaltul Rege Cormac în timpul Asediului Druim Damgair: „Cormac a început o discuție cu Kitruadh și a întrebat dacă are mijloacele pentru a ajuta armatele. „Nimic nu te va ajuta decât focul druizilor”. „Cum să faci asta”, întreabă Cormac, „și pentru ce este?” „Iată”, răspunde Kitruadh. - Lăsați soldații să intre în pădure și să aducă boabe de rowan, pentru că de la ei se obține cel mai bun foc al nostru. Și, poate, din partea de sud vor răspunde în natură. Când se vor aprinde focurile, toată lumea va avea grijă de ale lor. Și dacă flăcările se întorc spre sud - ceea ce eu nu cred - trebuie să urmărești oamenii din Munster. Și dacă se întoarce spre nord, atunci te lași,căci vei fi înfrânt chiar dacă te aperi cu strictețe. [315 - Ed. Sjoestedt, Rev. celt, 43, p. 105-107.]
Cu toate acestea, nu putem trage nicio concluzie de la diferența dintre speciile de copaci, stejar sau rowan observate în Galia și Irlanda. Trebuie menționat doar faptul că pe continent ar trebui să fie întotdeauna prudent de confuzie între autorii clasici, care adesea atribuie germanilor ceea ce de fapt se referă la celți, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, care declară stejarul ca fiind "imaginea vizibilă a zeului suprem." … O violență necondiționată împotriva civilizației celtice ar fi o încercare de a reduce totul la mai multe idei sau aceleași reguli de pretutindeni.
Trebuie admis totuși că pe insule, ca în special în Galia, o putere miraculoasă a fost recunoscută în spatele copacului. În acest sens, expresia irlandeză "crann-chur", bretonul "prenn-denn" sau "teurel prenn", "a arunca un copac", care sunt specificate în comparație cu combinația de "prinni loudi" și "prinni lag" din "Calendar de la Coligny" ". [317 - Rev. celt., 16, 313-314 și 44, 1 sqq. însura tr. 170, 200.] Divinarea după jetoane și numere, după cum demonstrează Hippolytus, [318 - Philosophum, I, XXV].
Druizi celtici. Carte de Françoise Leroux
Partea următoare: Druid Power Over Water
