Subiectul vechii relații dintre celți și slavi a devenit foarte popular de ceva vreme acum, dobândind uneori o mulțime de scandal pseudo-istoric. Unul dintre susținătorii apropierii și interconectării preoților antici din diferite triburi, S. V. Tsvetkov, ca dovadă a poziției sale, citează următoarele argumente.
1. „Hyperboreanii, Veneti, Neurosii și furnicile au fost adesea confundați de către autori antici cu privire la celți și slavi. O astfel de confuzie a fost cauzată de snobismul antic, care s-a exprimat într-o atitudine disprețuitoare față de popoarele barbare: în Europa Centrală, unde celții și germanii erau principalele triburi, slavii au tratat alternativ una sau alta.
2. Pe baza faptului că formarea etnosului slav a avut loc pe teritoriul Suspendării sub influența impresionantă a civilizației celtice, se poate susține că triburile slave erau o sinteză etnică a triburilor celtice și proto-slave. (Drept fundamentare a acestei teze, Tsvetkov se referă la studii antropologice, ca urmare a cărora a fost identificat un tip de structură de craniu „celtic-slavă”.
3. Triburile celtice și slave aveau o mentalitate similară. Una dintre trăsăturile sale caracteristice este cruzimea, care are o bază în tabloul religios-mistic al lumii. (După cum sugerează autorul teoriei, atât celții cât și slavii au împărțit lumea oamenilor în „noi” și „străini”, aceștia din urmă erau locuitori ai celeilalte lumi și erau considerați ca un fel de „strigoi”, cu care nu putem sta la ceremonie.) Războinicii celtici și slavi erau cunoscuți ca iscusit și neînfricat. În ciuda cruzimii și beligeranței, ambii erau renumiți pentru ospitalitatea lor, iubeau muzica și aveau multe în comun în atitudinea lor față de putere și religie.
4. Celții și slavii au o origine comună, indo-europeană, în legătură cu care se presupune că celții și slavii:
a) o imagine similară pre-creștină a lumii;
b) ritualuri similare, în special rituri de divinare și înmormântare;
c) rolul dominant al moșiei preoțești în societate;
Video promotional:
d) sistemul general al sacrificiilor.
5. „Cronica Volokhs sunt celții, după care au început să numească preoți păgâni ruși Magi.” Se presupune că primii magi slavi nu au fost alții decât druizii celtici.
6. Asemănarea panteonilor celtici și slavi păgâni:
a) Tendința către monoteism;
b) simbolismul solar general;
c) închinarea obiectelor naturii, în special venerarea pietrelor.
7. Tradițiile construirii templelor de către triburile slave au fost adoptate și de la celți, care, la rândul lor, i-au adoptat de la romani.
8. Fieraria, tehnologiile de turnătorie și bijuteriile au fost adoptate de slavii de la celți.
9. Conform versiunii lui A. G. Kuzmin (care este împărtășită de S. V. Tsvetkov), alfabetul glagolitic a fost creat de călugărul irlandez Virgil, care a răspândit creștinismul în Moravia și Panonia în secolul al V-lea. n. e.
10. În timpul creștinării Rusului, celții au pus bazele ortodoxiei ruse.
Pe baza tuturor celor de mai sus, Tsvetkov ajunge la concluzia că slavii „medievali timpurii” sunt în multe privințe descendenți direcți ai celților și nu numai moștenitori, ci și purtători ai tradițiilor celtice și ai culturii celtice."
Pe baza teoriei conform căreia druizii celtici au fost strămoșii și mentorii magilor slavi în știința vrăjitoriei, vom realiza, fără a intra în subtilități geografice, o analiză comparativă a informațiilor despre druizi și despre magii slavi.
Înainte de creștinizare, magii aveau un statut destul de ridicat în societate. A. F. Hilferding (membru corespondent al Academiei de Științe din Sankt Petersburg, savant slav) descrie Magia Baltică drept o clasă specială ale cărei îndatoriri erau să îndeplinească rugăciuni publice în sanctuare, să divinizeze, să învețe voința zeilor și să o proclame oamenilor. Statutul vrăjitorului a fost atât de mare încât a dispus veniturile din moșiile care aparțineau templului. Templul păgân în sine avea pământ, înțelepții impozitau negustorii, își însușiră o treime din pradă de război și aveau propria lor armată.
Magii, ca și druizii, erau o clasă venerată specială, în cadrul căreia exista o divizare în grupuri, în funcție de funcțiile îndeplinite. Bazat pe o trecere în revistă a informațiilor din secolele Xl-XlV. Academicianul B. A. Rybakov oferă următoarea ierarhie a clasei preoțe slave (bărbați-femei):
- Magi, Gardieni-Magi („vlkhva” -namă-vrăjitor);
- Vrăjitori, susținători de vrăjitoare;
- Runners Cloud, Blasfemeri-Vrăjitoare;
- Preoți, Bayans-Vrăjitoare;
- Sages, Wizards-Obavnitsy;
- Vrăjitorii, Kobniks-Forges;
- Vrăjitori-Suflați, susținători.
Principalele funcții ale preoției slave au fost: efectuarea de ritualuri și rugăciuni către zei, diverse ritualuri lumești, vindecare, divinare, diverse conspirații cu o gamă largă de efecte, de la amulete pentru oameni și vite până la trimiterea daunelor.
Ca și druizii, magii au făcut calendare. Calendarul slav se bazează pe un principiu ușor diferit - datele din el nu erau „plutitoare” și nu depindeau de fazele lunii. Ca și celticii, calendarul slavic Volkhov era un „calendar al ritualurilor” strâns legate de munca agricolă. BA Rybakov descrie în detaliu un asemenea calendar datat din secolul al V-lea î. Hr. n. e. și reprezentând un ulcior de pământ pentru apă sacră. Pe ulcior au fost indicate diverse evenimente legate de lucrările agricole: momentul apariției primelor lăstari, vacanța slavă a zilei Yarilin, solstițiul de vară, ziua lui Perun, precum și cele patru perioade de ploi necesare culturilor de primăvară din zonă. După cum a menționat BA Rybakov, acuratețea acestui calendar a fost confirmată de conducerea agrotehnică din secolul XlX. pentru întreaga regiune Kiev. Pentru a efectua astfel de calcule și observații exacte, a fost creat propriul sistem de semne, transmis de la profesor la elev.
Ca și druizii, magii slavi au fost creditați cu putere asupra elementelor naturale. Erau „norii-ucigași”, puteau conjura ploaia, influența eclipsele solare și lunare. La fel ca eroii legendelor epice celtice, înțelepții se puteau transforma în animale, cel mai adesea li s-au atribuit o înfățișare de lup.
La fel ca druizii, magii erau experți în diverse ierburi și proprietățile lor; pentru diverse manipulări de vrăjitorie cu decocturi, s-a folosit un articol fermecător special, de unde și denumirea de astfel de vrăjitorie; cei care foloseau acest fel de magie erau numiți fermecători sau fermecători. Vindecătorii erau numiți și susținători. Charu poate fi comparat cu căni magice celtice și ambele sunt înzestrate cu proprietăți magice.
Predictorii slavi au fost numiți kobniks: B. A. Rybakov sugerează că verbele moderne „kobenitsya” și „kobenitsya” provin din acest cuvânt, deoarece ritualul predictiv a necesitat unele mișcări neobișnuite ale corpului. Prezicerile au fost realizate cu ajutorul observării zborului păsărilor, druizii au avut și această practică.
Bayunii erau povestitori, dar în niciun fel de același fel ca bardele celtice sau Philids; în dicționarul lui Dahl, „bayunit” înseamnă a vorbi, a se implica în conversații, „baysik” este un povestitor care cunoaște basme, cântece, stichera, versete spirituale, este și un acordeon cu buton, boier.
Dar clasa blasfemelor era reprezentată de povestitori de alt fel, unele dintre funcțiile lor erau într-adevăr similare cu cele bardice - erau povestitori de mituri și legende (trebuie amintit că pentru noi și pentru oamenii de atunci aceste povești despre zei nu sunt aceleași, pentru ei era realitate), care a meritat neplăcerea specială a miniștrilor cultului creștin - cuvântul „blasfemie” a apărut în limba rusă, ceea ce a însemnat insultă și profanare a sentimentelor religioase (o interpretare strânsă a sensului negativ al „blasfemiei” este abuzul de „koschey” (oase), adică perturbarea păcii mort). Probabil, pe lângă diverse povești despre zei, blasfemerii erau în legătură directă cu practica vrăjitoriei, eventual cu vrăji, apeluri la viața de apoi și așa mai departe. Rybakov trasează paralele între blasfemeri și imaginea lui Koshchei Nemuritorul și „regatul său blasfem”, adică blasfemeri,probabil legat de ritul funerar.
Clasa preoțească slavă includea producători de talismane („khranilyshki”), ei erau adesea identificați cu fierari, deoarece talismanele erau adesea confecționate din metal și sub formă de bijuterii. Talismanii înfățișau diferite imagini din panteonul păgân al slavilor sau o zeitate protectoare. Printre altele, fierarii, care fabricau arme, le decorau în același mod, astfel încât sabia nu avea numai funcția de armă pământească, ci și un protector al forțelor altei lumi.
Dintre celți, găsim în legendele lor („Bătălia Mag Magiștilor”) o atitudine similară față de săbii: „De aceea îi freacă cu adevărat pe aceștia, după ce i-au scos din scârbi. Și chiar în acea perioadă, talismanele erau ținute în săbii, iar demonii transmiteau de pe lame și toate pentru că atunci oamenii se închinau armelor și era protecția lor.
În ceea ce privește sacrificiile, printre slavi au fost îndeplinite de către vrăjitorul-norișor - cea mai mare parte a ritualurilor au fost asociate cu recolta și, prin urmare, cu condițiile meteorologice.
Există unele asemănări în apariția druizilor și a magilor. În Cronica Radziwill din 1071, există o imagine a vrăjitorului: este îmbrăcat în haine albe libere, deși, din anumite motive, este fără tablă.
Atât celții, cât și slavii au avut un cult al pietrelor. Deosebit de venerate au fost așa-numitele „tunete”, sau „pietre fulgere” (tunete), apărute mai ales atunci când fulgerul lovește pământul, când solul din „trunchiul fulgerului” este sinterizat într-un fel de „săgeată” alungită („săgeată” sau „deget”) Perun, stăpânul furtunii și patronul clasei militare), cu toate acestea, este posibil ca uneori să fie vorba despre meteoriți sau doar pietre lovite de fulgere. Magii slavi au folosit „săgețile lui Perun” ca talismane protectoare: „Și acea piatră cade și trage de sus de la tunet … O numim săgeată de tunet … Din acea piatră facem un ochi într-un inel și o purtăm pe mână, este salvată de orice ticălos vizibil și invizibil. vei … Demonilor le va fi frică de aceeași piatră, dar cel care o poartă nu se va teme de nenorocire și nenorocire și își va depăși adversarii. Dacă cineva poartă cu el o săgeată furtună, poate învinge pe toată lumea prin forța sa și nimeni nu va sta împotriva lui, deși ar fi mai puternic …”(Zabelin I. Ye.„ Istoria vieții rusești din cele mai vechi timpuri”).
Astfel de pietre au fost folosite și în scopuri de vindecare. Printre celți, au fost asociați în primul rând cu cultul fertilității. De exemplu, o femeie care dorea să rămână însărcinată trebuia să-și petreacă noaptea pe o piatră rituală sau tânăra trebuia să-și petreacă noaptea nunții pe un alt altar natural. Celții au folosit pietre fulger în aceleași scopuri ca magii slavi - se credea că un astfel de talisman protejează de incendii și lovituri de fulgere, iar proprietarul talismanului însuși dobândește o anumită putere magică sau militară.
Popoarele slave și celtice sunt legate de venerarea stejarului. Legătura stejarului cu alte lumi din folclorul slav este bine cunoscută. Astfel, expresiile „a da un stejar” (a muri), „a privi într-un stejar” (a fi aproape de moarte), „a înăbuși” (a îngheța) conectează acest copac cu lumea morții. Conform credințelor populare, folosind stejarul, morții pot ajunge în lumea pământească. Stejarurile, stejarii din cele mai vechi timpuri erau dedicate tunetului Perun și serveau ca mod de comunicare cu lumea sa (cealaltă). Stejarul de pe insula Khortytsya, pe Nipru, a fost venerat de mult timp de cazaci ca un copac sacru care se conectează cu lumile divine. În basmele rusești, un stejar este adesea un loc în care eroul se mută în alte lumi sau un loc de comunicare cu aceste lumi: moartea lui Koshchei Nemuritorul se află pe stejar, există un gol în ea care stochează comori nespuse etc.
După cum puteți vedea, celții și slavii au într-adevăr o mulțime de caracteristici comune, contactul culturilor a avut loc cu adevărat.
Și totuși, analogiile de mai sus nu înseamnă deloc faptul că moșia druizilor celtici era identică cu clasa magilor slavi și nici nu dovedește că primii magi dintre slavi au fost druizii. BA Rybakov observă că slavii aveau adesea aceeași persoană ca un prinț și un preot: „În multe limbi slave,„ prinț”și„ preot”sună aproape la fel (cehă: prinț-knez, preot-knez; poloneză: prinț-ksiaze, preot-ksiadz) ; descriind săpăturile Mormântului Negru, Rybakov observă că în interiorul mormântului există atribute indispensabile ale unui preot slav: un idol de bronz, două coarne de curcan și două cuțite de sacrificiu. Imaginile lumii slavilor și celților au avut și ele diferențe destul de impresionante. Rybakov consideră că progenitorii panteonului zeităților slave erau zeitățile Skolot, în timp ce ei înșiși erau urmașii sciților.
Învățăturile Skolotilor nu erau prea asemănătoare cu învățăturile druizilor. În mod tradițional, slavii au împărțit lumea în realitate, navigați și stăpânesc, în timp ce celții au o lume de oameni și un sid, locuit de triburi de zei, ale căror rase s-au schimbat în mod repetat. Printre altele, zeii celților sunt muritori, cum ar fi rasa Partalon, care a murit în urma unei ciumă și poate experimenta diverse ciocniri ale vieții, ca și cum oamenii obișnuiți, de exemplu, ar fi expulzați de undeva necunoscut, cum zeii din tribul Danu au fost alungați de fiii lui Mil etc. …
Degeaba este că celtilor li se credește că se străduiește o ierarhie strictă a zeilor, ca să nu mai vorbim de monoteism: zeul Llug nu era mai venerat decât zeița Brigit, iar zeul Dagda destul de des, potrivit mitologiei, se regăsea în situații jenante.
Dagda este marele lider al întregului clan Danu, dar este doar un alt lider al unei alte rase divine. Este dificil să găsești o religie care să-și permită o asemenea batjocură directă a zeilor superiori, chiar și în poveștile populare. Deși, desigur, ceva similar poate fi găsit printre greci sau hinduși, dar cu siguranță nu în mitologia slavilor, unde nu există loc pentru pasaje batjocoritoare în raport cu vreuna dintre zeitățile superioare - Svarog, Rod, Dazhdbog, Khors … și orice alt personaj panteonul divin.
Slavii, spre deosebire de celți, aveau într-adevăr condițiile necesare pentru o ierarhie strictă a zeilor și chiar a monoteismului. Dumnezeu Rod (adesea interpretat ca Svarog) stăpânea asupra rasei umane, a cerului și a pământului, deținea în mare măsură puterea asupra elementelor. Restul zeilor din panteonul slav erau de asemenea profund reverați, dar despre Rod (și mai târziu, Perun) se poate vorbi despre divinitatea supremă.
Transferul de cunoștințe a fost probabil și semnificativ diferit. Slavii nu aveau școli forestiere, precum cele druide; cel mai probabil, arte magice și cunoștințe au fost transmise în cadrul familiei - de la tată în fiu, de la mamă la fiică. Acest lucru explică gradarea mai extinsă în cadrul moșiei Volkhov. Magii nu erau o organizație clar structurată, cum ar fi druizii celtici și nici nu aveau un cap arhidruid („arhidul”). Cel pe care cineva cu abilități magice l-a identificat ca student, pur și simplu a locuit în apropiere și a studiat, zi de zi înțelegând știința ierburilor și vrăjilor, ritualurilor și subtilităților calendaristice.
Dacă te uiți la îndumnezeirea și spiritualizarea naturii, atunci pentru acea epocă era mai mult decât firesc nu numai pentru vechii celți și slavi, ci și pentru toate popoarele care au locuit vreodată pe planeta noastră.
În termeni sociali, spre deosebire de magii slavi, pentru druizi era destul de firesc să dețină un control strict asupra funcțiilor celei mai mari puteri, iar mai târziu, în Marea Britanie, și combinarea funcțiilor de preot și de rege într-o singură persoană. Această tradiție s-a păstrat în rândul descendenților celților și, de exemplu, au încoronat șeful statului și venerați ca ungerea lui Dumnezeu, iar regii creștini europeni au fost guvernatorii lui Dumnezeu pe pământ.
O idee destul de ciudată este să înregistrezi magii ca urmași ai druizilor. Având în vedere tot ceea ce s-a spus despre druizii de mai sus, este naiv să presupunem că ei, care și-au păstrat cu atenție secretele, ar începe brusc să le împărtășească străinilor. Totuși, slavii nu erau celți, chiar dacă presupunem că pentru o perioadă scurtă de timp ar putea să locuiască cu ei în cartier. Și dacă acceptăm ipoteza uceniciei magilor, atunci druizii, fără îndoială, i-au transferat nu numai cunoștințele lor, ci și sistemul de pregătire, i-ar include în ierarhia lor, la fel ca și în timpul prințului Vladimir Rusia devenit catolic, atunci s-ar supune Papei Roman … Tot ceea ce a fost asociat cu cultul era considerat sacru de druizi înșiși - nu în ultimul rând despre toate acestea se poate spune despre ierarhia druidică. Când romanii secolului I. n. e. a distrus centrul druidismului în timpul bătăliei de pe scheletul din Mona,de fapt i-au rupt coloana vertebrală. Din acel moment, a început declinul druidismului, până la dispariția sa completă, care poate fi desemnată secolul V-Vl. -după creștinarea Irlandei (ultima fortăreață a druidismului).
De asemenea, este greu de presupus că, chiar și în perioada declinului druidismului, druizi individuali, fugiți de necazurile care îi persecută, au traversat toată Europa, s-au stabilit în teritoriile slave și au putut exercita orice influență semnificativă asupra sistemului deja instituit și funcțional al preoției slave.
În concluzie, trebuie menționat că, pe baza logicii procesului istoric și a migrațiilor oamenilor (în special, migrațiile ariene), ipoteza opusă are un drept mai mare de a exista, potrivit căreia druizii se pot dovedi a fi destinatarii tradiției preoțe slave-ariene, în felul lor înțeles și dezvoltat de ei - La urma urmei, slavii ca etnos, deși au luat formă mai târziu decât celții (conform opiniilor științifice moderne), au fost întotdeauna mult mai stabili din punct de vedere geografic și cultural, nu s-au îndepărtat de pământurile lor ancestrale, situate mult mai aproape de centrul vechii civilizații ariene. Totuși, celții au fost împinși până la marginea Eurasiei …
Frolov Sergey. Membru al Societății Geografice Ruse din Armavir
