„Acolo pe cărări necunoscute
Urme de animale nevăzute … - A. S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila”
Orice asociație de oameni, fie că este o organizație sau un stat, își creează simbolismul propriu, care este un fel de carte de vizită și face posibilă identificarea clară a unei astfel de asociații. Simbolurile originale sunt utilizate în diferite domenii de activitate - comerț, producție, furnizarea de servicii diverse, în sport, în organizații religioase și publice. Simbolurile de stat, pe lângă protocol și alte probleme, rezolvă problema adunării oamenilor din țară, conștientizarea unității lor.
În articolul „Faimosul steag al unei țări necunoscute” am aflat că Tartarul-Tartar avea stema și steaguri. În această lucrare, vom lua în considerare drapelul imperial al Tartarului sau steagul Cezarului Tătarului, așa cum este numit în „Declarația drapelelor navale ale tuturor statelor universului”, publicată la Kiev în 1709 cu participarea personală a lui Petru I. De asemenea, vom reflecta dacă acest steag ar putea uni diferite popoare sub sine Mare tartar și atingeți câteva momente din trecutul nostru.
Pentru început, să reamintim descrierea acestui steag oferită în „Cartea steagurilor” de către cartograful olandez Karl Allard (publicată la Amsterdam în 1705 și republicată la Moscova în 1709): (un șarpe grozav) cu coadă de baziluc”. Acum să ne uităm la imaginile acestui steag din diverse surse din secolele XVIII-XIX (tabelul include imagini cu steaguri din surse publicate: Kiev 1709, Amsterdam 1710, Nürnberg 1750 (trei steaguri), Paris 1750, Augsburg 1760, Anglia 1783, Paris 1787, Anglia 1794, editură necunoscută, secolul 18, SUA 1865).
Din păcate, desenele lasă mult de dorit. au scopuri de referință și nu heraldice. Și calitatea majorității imaginilor găsite este foarte slabă, dar totuși, este mai bună decât nimic.
În unele dintre desene, creatura descrisă pe steag arată de fapt ca un dragon. Dar în alte imagini, se poate vedea că creatura are un cioc, iar dragonii cu cioc nu par să existe. Ciocul se remarcă mai ales în desenul din colecția de steaguri publicate în SUA în 1865 (ultimul desen din rândul de jos). Mai mult, în această figură se poate observa că capul creaturii este asemănător cu păsările, aparent, vultur. Și cunoaștem doar două creaturi fabuloase cu capete de pasăre, dar nu corpul unei păsări, acesta este un grif (stânga) și un baziluc (dreapta).
Video promotional:
Cu toate acestea, baziliscul este de obicei înfățișat cu două labe și capul unui cocos, iar în toate desenele, cu excepția uneia, există patru labe, iar capul nu este în niciun caz un cocoș. În plus, diverse resurse informaționale susțin că baziliscul este o ficțiune exclusiv europeană. Din aceste două motive, nu vom considera baziliscul ca un „candidat” pentru drapelul tătarilor. Patru labe și capul unui vultur indică faptul că suntem încă în fața unui griffin.
Să aruncăm o altă privire asupra desenului steagului imperial al Tartarului, publicat în SUA în secolul al XIX-lea.
Dar poate că editorul american a greșit totul, pentru că Allard’s Book of Flags afirmă clar că steagul trebuie să aibă un dragon.
Și ar putea Allard să greșească sau să denatureze intenționat informațiile din comanda cuiva. La urma urmei, demonizarea inamicului în opinia publică, care în vremurile moderne am văzut cu toții în exemplele Libiei, Irakului, Iugoslaviei și, ca să fim sinceri, URSS, a fost practicată încă din vremuri imemoriale.
O ilustrație ne va ajuta să răspundem la această întrebare, aparent din aceeași „Geografie Mondială”, publicată la Paris în 1676, în care am găsit stema înfățișând o bufniță pentru articolul precedent.
Stema Micului Tartaria (conform istoriei canonice a Khanatului Crimeei) înfățișează trei griffine negre pe un câmp galben (auriu). Această ilustrație ne oferă oportunitatea de a afirma cu un grad ridicat de probabilitate că steagul imperial al Tartarului nu înfățișează un dragon, ci un grif sau o vultură, cum a fost numit în cărțile rusești din secolele XVIII-XIX. Astfel, editorul american al secolului al XIX-lea a avut dreptate, cel care a așezat vulturul pe steagul Cezarului Tătarului, și nu al dragonului. Și Karl Allard, numind vulturul un dragon, a fost greșit sau, din ordinul cuiva, informațiile despre steag au fost denaturate, cel puțin în ediția în limba rusă a Cartii Steagurilor.
Acum să vedem dacă crinele ar putea fi un simbol urmat de popoarele care au locuit Imperiul multinațional care se întindea din Europa până în Oceanul Pacific.
Descoperirile arheologice și cărțile vechi ne vor ajuta să răspundem la această întrebare.
La excavarea movilelor de înmormântare sciită în întinderi vaste ale Eurasiei, nu mă tem de acest cuvânt, diverse obiecte cu imaginea unui vultur se întâlnesc în mormane. În același timp, astfel de descoperiri sunt datate de arheologi din secolul al IV-lea sau chiar al VI-lea î. Hr.
Este vorba despre Taman, Crimeea și Kuban.
Și Altai.
Atât regiunea Amu-Darya, cât și actuala regiune autonomă Khanty-Mansiysk Okrug.
O adevărată capodoperă este pectoralul secolului al IV-lea î. Hr. din „mormântul Tolstoi” de lângă Dnepropetrovsk.
Imaginea unui griff a fost folosită și în tatuaje, lucru confirmat de săpăturile arheologice ale înmormântărilor din secolele V-III î. Hr. în Altai.
În Veliky Ustyug în secolul al XVII-lea, această creatură fabuloasă a fost pictată pe capacele cuferelor.
În Novgorod, în secolul al 11-lea, vulturul a fost sculptat pe coloane de lemn, aproximativ în aceeași perioadă în regiunea Surgut a fost înfățișat pe medalioane. În Vologda, a fost sculptat pe coaja de mesteacăn.
În regiunea Tobolsk și în Ryazan, vulturul a fost descris pe boluri și brățări.
Un desen al unui griffin poate fi găsit pe pagina selecției 1076.
Chiar și astăzi, grifoanele pot fi văzute pe zidurile și porțile bisericilor antice rusești. Cel mai izbitor exemplu este Catedrala Dmitrievski din secolul al XII-lea din Vladimir.
Zidurile Catedralei Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky conțin, de asemenea, imagini cu griffins.
Există grifoane pe Biserica Intercesiunii-pe-Nerl, precum și pe porțile templului din Suzdal.
Și în Georgia, pe templul Samtavisi din secolul al 11-lea, la aproximativ 30 de kilometri de orașul Gori, există o imagine a unui griffin.
Dar vulturul a fost descris nu numai pe clădiri religioase. Acest simbol în Rusia a fost utilizat pe scară largă de marii duci și regi din secolele XIII-XVII (ilustrații din Antichitățile multivolume ale statului rus, tipărite prin hotărârea celui mai înalt comitet instituit la mijlocul secolului al XIX-lea). Putem găsi vulturi pe casca Marelui Duce Iaroslav Vsevolodovici (sec. XIII).
Gifonul îl găsim atât pe zionul regal (arca) din 1486, cât și pe ușile de intrare în camera superioară a Palatului Terem din Kremlinul din Moscova (1636).
Chiar și pe steagul (mare steag) al lui Ivan al IV-lea cel Groaznic din 1560 există două griffine. Trebuie menționat că Lukian Yakovlev, autorul suplimentului la secțiunea a III-a „Antichități ale statului rus” (1865), unde este afișat bannerul cu ștampila, în prefața (pp. 18-19) scrie că „… pancartele erau întotdeauna realizate cu imagini cu conținut sacru, alte imagini, pe care le vom numi zilnic, nu au fost permise pe bannere."
După Ivan al IV-lea, vulturul nu mai poate fi găsit pe bannerele regale, dar continuă să fie folosit pe alte atribute regale până la sfârșitul secolului al XVII-lea. De exemplu, în cazul Saadak-ului țarului. Apropo, din nor se poate vedea că „călărețul” de pe cal nu se opune griffinului, el își înfige un șarpe la un capăt al arcului, iar grifonul stă la celălalt capăt și deține Puterea Regatului Rus.
Grifonul este prezent și pe unul dintre simbolurile principale ale puterii imperiale a „Puterii Regatului Rus” sau în alt mod „Puterea lui Monomakh”.
Ultima imagine făcută a unui griff asupra lucrurilor regale înainte de o lungă pauză până la mijlocul secolului al XIX-lea a fost găsită pe un dublu tron, care a fost făcut pentru tarii Ivan și Peter Alekseevici.
Acum gândiți-vă că, în cea mai mare parte a teritoriului Tartarului (Imperiul Rus, URSS - după cum doriți), imaginile unui griff au fost folosite cel puțin din secolul al IV-lea î. Hr. la sfârșitul secolului al XVII-lea (în Muscovy) și în regatul Perekop (așa cum Sigismund Herberstein în secolul al XVI-lea îl numește pe Khanate Crimeea cunoscut la noi) - cel mai probabil înainte de capturarea Crimeei, adică. până în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Astfel, perioada continuă de viață a acestui simbol pe vastul teritoriu al Eurasiei, dacă ne ghidăm de cronologia canonică, este mai mult de DOUĂ MII DE Douăzeci și cincizeci de ani!
Potrivit legendei, grifinii păzeau aurul în munții Ripean din Hyperborea, în special de la gigantii mitici ai Arimaspilor. Ei încearcă să caute apariția imaginii unui griffin în culturile asiriene, egiptene și scitice. Poate că originea acestui animal fantastic este străină. Dar ținând cont de „habitatul” griffinului și de faptul că, cu rare excepții, imaginea vulturii sciți nu s-a schimbat prea mult din secolul al IV-lea î. Hr., se pare că grifonul nu este străin de Scythia.
În același timp, nu ar trebui să ne temem de faptul că grifoanele sunt încă folosite în heraldica orașelor din alte state europene. Dacă vorbim despre nordul Germaniei, statele baltice și, în general, despre coasta de sud a Balticii, atunci acestea sunt țările vechii așezări a slavilor. Prin urmare, grifoane pe stema din Mecklenburg, Letonia, Voievodatul Pomeranian al Poloniei etc. nu ar trebui să ridice întrebări.
Interesant, potrivit unei legende înregistrate în secolul al XV-lea de mareșalul Nikolai Turiy în lucrarea sa Analele Herulilor și Vandalelor: „Antyuriy a așezat capul lui Bucephalus pe arcul navei pe care a navigat, și a pus o vultură pe catarg”. (A. Frencelii. Op. Cit. P. 126-127,131). Antyury-ul menționat este strămoșul legendar al prinților încurajatori, care a fost un însoțitor al lui Alexandru cel Mare (acesta este un fapt important pentru cercetările noastre ulterioare). Ajuns în Baltică, s-a stabilit pe coasta sa de sud. Însoțitorii săi, potrivit aceleiași legende, au devenit întemeietorii multor familii nobile încurajatoare. Apropo, pe stema Mecklenburgului, împreună cu grifonul, există un cap de taur, iar Bucephalus înseamnă „cap de taur”.
Dacă ne amintim imaginea griffinilor din Catedrala Sfântul Marcu din Veneția, atunci există și o urmă slavă, tk. există posibilitatea ca Veneția să fi fost Venedia și abia apoi latinizată.
Așa cum am văzut, imaginea grifonului, atât în rândul slavilor, cât și în rândul altor popoare ale țării noastre, a fost populară, prin urmare, prezența unei grife în simbolismul așezărilor în care aceste popoare ar fi putut trăi în timpuri străvechi nu ar trebui să provoace surpriză sau dezmăgăduire.
Fapt interesant. Dacă căutați numele vechi rusesc pentru griffin, puteți afla că nu este doar divas, ci și picioare, noguy, uneori, nagai, nogai. Hoarda Nogai vine imediat în minte. Dacă presupunem că numele său nu provine atât de la numele comandantului Hoardei de Aur - Nogai, cât de la numele păsării Nogai, adică. griffin, sub steagurile cu imaginea cărora s-au luptat, cum ar fi, de exemplu, avangarda Cezarului tătar, apoi în loc de o gașcă de sălbatici de neînțeles „mongoli”, se vede o unitate militară foarte prezentabilă a Tartariei. Apropo, un steag Nogai, recent făcut, se plimbă pe Internet, a cărui conexiune istorică cu trecutul, judecând după unele recenzii, ridică întrebări. În același timp, poartă o fiară înaripată, deși nu o vultură, ci un lup. Da, și o miniatură din „Vertogradul poveștilor țărilor din est” de Hetum Patmich (secolul al XV-lea), înfățișând bătălia de la Temnik Nogai pe Terek,nu va fi de prisos să vedem, deși imaginea griffinei nu este acolo.
Dar înapoi la drapelul Cezarului tătar. Dacă cineva nu este încă convins că este un griffin asupra lui, atunci există un alt fapt care, cred eu, nu numai că va pune un punct gras în această întrebare, dar va deschide și noi căi pentru cercetarea noastră.
În cartea „Stemele orașelor, provinciilor, regiunilor și orașelor din Imperiul Rus” (1899-1900), puteți găsi stema orașului Kerch, care a fost până în a doua jumătate a secolului XVIII în așa-numita. „Khanate Crimeea” sau Micul Tartar.
Grifonul, desigur, s-a schimbat puțin, dar, în general, este foarte asemănător cu vulturul de pe steagul Tartariei. Culorile sunt aceleași, iar pe coadă este același triunghi, doar mai mic, iar coada este mai subțire.
Aparent, autoritățile Imperiului Rus au întors vulturii în Crimeea, deoarece la acea vreme au rămas prea puțini dintre cei care își vor aminti trecutul istoric, astfel încât întoarcerea acestui simbol nu a putut amenința autoritățile în niciun fel. Este izbitor faptul că, după cucerirea „Khanatului Crimeei” de către Imperiul Rus, 30 de mii de creștini indigeni au fost evacuați din Crimeea (și dacă au contat doar de bărbați adulți, așa cum se făcea adesea în acele zile, atunci multe altele). Rețineți că noile autorități evacuate cu forța din Crimeea nu musulmani, nu evrei și nu păgâni, ci creștini. Acesta este un fapt din istoria canonului.
După cum știe toată lumea, islamul interzice înfățișarea oamenilor și animalelor. Dar pe steagul Cezarului tătar, să fie fantastic, ci un animal, iar pe stema Micului Tartar sunt trei dintre ele. După căderea „Khanatei Crimeii”, un număr imens de creștini au fost evacuați din Crimeea. Deci, cine erau „tătarii Crimeei” indigeni? Vom încerca să răspundem la această întrebare mai jos.
Apropo, în prezent, se folosește un griffin pe stema Crimeei (și, apropo, pe stema modernă a Republicii Altai, orașele Pyshma Verkhnyaya, regiunea Sverdlovsk, Manturovo, regiunea Kostroma, Sayansk, regiunea Irkutsk și o serie de altele). Aparent, suntem departe de primul care ia în considerare problema originii sale.
În explicația pentru stema lui Kerch din 1845, citim că „într-un câmp auriu, un grifon negru, galopant, este stema din cândva înfloritoare capitală a regilor Vosporsky Panticapaeum, unde a fost fondată Kerch.
De aici începe distracția. Regatul Bosporan, conform istoriei canonice, fondat de coloniști greci, a existat în Crimeea și în Peninsula Taman din 480 î. Hr. până în secolul al IV-lea. În secolul X, nu se știe de unde apare principatul Tmutarakan, unde domnesc principii ruși, care, de asemenea, misterios dispare din cronicile din secolul al XII-lea. Adevărat, capitala acestui principat, potrivit analelor, nu se află pe peninsula Crimeea în Panticapaeum, ci pe malul opus al strâmtorii Kerch din Peninsula Taman.
Iată ce scrie cunoscutul istoric rus anti-normandist al secolului al XIX-lea D. Ilovaisky scrie despre acest lucru: „În secolul al IV-lea A. D. vestea unui regat independent al Bosforului care exista pe ambele părți ale strâmtorii Kerch aproape încetează; iar la sfârșitul secolului X în aceleași locuri, potrivit cronicilor noastre, este principatul rus Tmutrakan. De unde a venit acest principat și care a fost soarta regiunii Bosforului într-o perioadă care cuprinde cinci sau șase secole? Nu au existat aproape niciun răspuns la aceste întrebări.”
Despre apariția regatului Bosforului, Ilovaisky notează: „Din toate indicațiile, pământul pe care s-au întemeiat coloniștii greci a fost cedat acestora de către sciții nativi pentru o anumită taxă sau pentru un tribut anual”. El consideră că sciții au constituit una dintre ramurile vaste ale familiei indo-europene de popoare, și anume ramura germano-slavo-lituaniană. Ilovaisky numește leagănul popoarelor scitice proprii țărilor irigate de râuri, cunoscute în vechime sub denumirea de Oxus și Yaksart (acum Amu-Darya și Syr-Darya). Nu vom susține discuții pe acest subiect, acum nu este atât de important pentru noi, dar interesanta ipoteză despre Amu și Syr Darya.
Așa că ne-am mutat treptat în cele mai vechi timpuri. Așadar, haideți să vorbim puțin despre personaje mai legendare decât istorice, deși uneori miturile și legendele pot spune nu mai puțin de surse istorice. În unele cazuri, acest lucru ne va îndepărta de subiectul principal al poveștii noastre, dar nu foarte mult.
În primul rând, să vorbim despre amazoane. "Ei, ce legătură are Amazon cu asta?" - tu intrebi. Dar la ce. Tema luptelor dintre amazoane și grifoane era foarte la modă în Crimeea la acea vreme. Acest complot este foarte comun pe așa-numitele. pelicanii târzii din Bosfor găsiți în regiunea nordică a Mării Negre.
Ilovaisky scrie: „Să nu uităm că pământurile caucaziene din cele mai vechi timpuri erau venerate ca patria amazoanelor … oamenii (Savromatii) erau cunoscuți pentru femeile lor războinice și, potrivit vechilor, provin din sciți, care erau combinați cu amazoanele”. Ilovaisky numește o astfel de origine a fabulelor Savromats, dar nici nu vom nega acest lucru, deoarece vorbim despre fapte mitologice și legendare.
Istoric rus al secolului al XVIII-lea V. N. Tatishchev abordează problema existenței amazoanelor și … a amazoanelor mai în serios și, referindu-se la autorii greci, declară: „Au existat în esență slavi Amazon”.
M. V. Lomonosov, referindu-se la Herodot și Pliniu, menționează și oamenii amazoanelor: „Amazoanele sau Alazonele sunt oameni slavi, în greacă înseamnă samokhvalov; este clar că acest nume este o traducere a slavilor, adică celebrul, de la slavă în greacă.
Să lăsăm deoparte deocamdată că, potrivit legendei, amazoanele au participat la războiul troian.
Imaginea unui astfel de personaj din mitologia greacă antică, precum Apollo este strâns legată de regiunea Mării Negre de Nord.
Conform miturilor, Apollo a locuit în Delfi, iar odată în nouăsprezece ani a zburat spre nord, în patria sa din Hyperborea. Unele surse spun că a zburat într-o cară trasă de lebede albe, în timp ce altele raportează că a zburat pe grifoane. În regiunea nordică a Mării Negre a predominat a doua versiune, confirmată de descoperirile arheologice, de exemplu, acest cilicum cu figură roșie din secolul al IV-lea î. Hr., găsit în necropola Panskoye.
După cum subliniază Ilovaisky: „În legătură cu arta, influența sciită s-a reflectat, desigur, în sfera religioasă. Așa că printre principalele zeități adorate de grecii bosporani erau Apollo și Artemis, adică soarele și luna … . Acum este indicat să vă atragem atenția asupra faptului că Ilovaisky menționează adesea războaiele dintre Bosporieni și sciții Tavro. El citează, de asemenea, afirmația istoricului bizantin din secolul al X-lea, Leo Diaconul, potrivit căreia, în limba lor natală, tavro-sciții se numesc Ros. Pe această bază, o serie de istorici, inclusiv Ilovaisky, atribuie Tavro-sciților Rusului.
Informațiile despre închinarea lui Apollo de către bosporani ca divinitate principală sunt dublu interesante în lumina referințelor autorilor antici la închinarea lui Apollo de către hiperboreeni. „Ei (hiperboreenii) înșiși sunt, așa cum era, un fel de preoți ai lui Apollo” (Diodorus); „Aveau obiceiul de a trimite primele fructe din Delos către Apollo, pe care le venerează mai ales” (Pliniu). „Rasa hiperboreenilor și venerarea lor de Apollo sunt lăudate nu numai de poeți, ci și de scriitori” (Elian).
Așadar, printre Bormorieni și Hiperborei, Apollo era venerat ca zeitate principală. Dacă identificăm Tavro-sciții-Ros cu Rusul, atunci merită să ne amintim ce zeu dintre Rus a corespuns lui Apollo. Așa este - Dazhbog. „Funcțiile” divine ale lui Apollo și Dazhbog sunt foarte similare. B. A. Rybakov în lucrarea sa „Paganismul slavilor antici” scrie că Dazhbog era zeitatea solară păgână slavă corespunzătoare lui Apollo. De asemenea, puteți găsi informații conform cărora Dazhbog a zburat și pe griffins. De exemplu, pe acest medalion, care a fost găsit în timpul săpăturilor din Vechiul Ryazan, personajul nu este deloc făcut în maniera greacă.
Dacă amintim că, potrivit lui Diodorus, hiperboreenii „sunt, așa cum era, un fel de preoți ai lui Apollo”, reverența lui Apollo de către bosporani ca unul dintre zeii supremi și legenda originii Rusului de la Dazhbog, atunci în ciuda întregului scepticism al istoriei canonice în raport cu Hyperborea și opinia lui Herodot Hiperboreanii locuiesc la nord de sciți, este posibil, cu un grad corect de încredere, să cităm etnonimi legate între ele: hiperboreeni, rus, scivi Tavro, bosporieni.
„Bosporienii aparțin grecilor și au avut războaie cu sciții Tavro”, spuneți voi. Da ei au fost. Și în Rusia, de exemplu, Moscova, nu s-a luptat cu Tver sau Ryazan la vremea sa? Pe de altă parte, muscovenii nu au devenit mongoli din astfel de conflicte civile. „Dar ce spuneți despre limbă, tot felul de inscripții în limba greacă”, obiectați. Și când nobilimea rusă a comunicat și a scris aproape universal în franceză, eram francezi? Și acum, când limba rusă obișnuită scrie un document oficial, de exemplu, lituanienilor (care sunt și slavi, apropo) ce limbă folosește: rusă, lituaniană sau engleză? Cred că limba greacă era atunci una dintre limbile comunicării internaționale. Și ar fi nerezonabil să negăm că în acea vreme a existat o diaspora greacă în Crimeea (singura întrebare este cine este menit de greci, iar aceasta este o conversație separată). Dar asta,că Dazhbog ar fi putut fi împrumutat de greci sub numele de Apollo, se poate presupune. Apollo este un zeu extraterestru al grecilor.
Știința istorică sovietică a accentuat originea pre-greacă (în alte cuvinte - non-greacă) a lui Apollo, dar l-a numit patria Asiei Mici, apelând la faptul că în războiul troian a fost de partea troienilor („Miturile Națiunilor Lumii”, vol. 1, ed. De S. Tokarev, -M.: Enciclopedia sovietică, 1982, pagina 94.).
Aici este timpul să vorbim despre un alt personaj al Iliadului și, în consecință, participantul la războiul troian, Achile. Deși nu a zburat pe vulturi, el a fost direct legat de regiunea nordică a Mării Negre.
Așadar, scuipatul Kinburn, care înconjoară estuarul Nipru din sud, a fost numit de greci „Alergarea lui Ahile”, iar legenda a spus că pe această peninsulă Ahile a îndeplinit primele sale fapte gimnastice.
Leonul Diaconul oferă informații, care la rândul lor sunt raportate de Arrian în „Descrierea Litoralului”. Conform acestor informații, Ahile era un Tavro-scit și provenea dintr-un oraș numit Mirmikon, situat lângă Lacul Meotius (Marea Azov). Ca semne ale originii sale Tavro-Scythian, el indică următoarele caracteristici în comun cu Rusia: tăierea unei mantii cu cataramă, obiceiul de a lupta pe jos, părul castaniu deschis, ochii ușori, curajul nebunesc și o dispoziție crudă.
Surse antice răsună descoperirile arheologice ale vremii noastre. În Nikopol (acest lucru nu este atât de departe de locul evenimentelor descrise), în februarie 2007, a fost descoperită înmormântarea unui războinic scitic cu o cauză de deces inegalabilă. Miroslav Zhukovsky (director adjunct al Muzeului de Stat Nikopol al Lorei Locale) a descris această înmormântare după cum urmează: „Aceasta este o mică înmormântare a erei scitice, are mai mult de două mii de ani. În talus calcaneus al unuia dintre schelete, am găsit vârful unei săgeți de bronz lipit. O astfel de vătămare este fatală, deoarece venele plantare externe și interne, precum și mica venă ascunsă trec în acest loc. Adică războinicul, cel mai probabil, a alungat”.
Ilovaisky scrie că în Olbia (o colonie greacă de pe țărmurile actualului golf Nipru) existau mai multe temple dedicate lui Ahile, de exemplu, pe insulele Serpentine (pentru greci - Levka) și Berezan (pentru greci - Boristenis).
Aici vedem cum de-a lungul timpului, intrând în legende, oameni proeminenți sau eroi ar putea începe să fie adorați ca zei (un exemplu de manual este Hercules). Spre deosebire de Hercule, Ahile nu se află în panteonul olimpic. Acest lucru, apropo, poate fi cauzat de originea sa non-locală. Dar în Olbia, aparent, nu a existat nici o dispreț pentru tauroscythians. Este interesant faptul că Insula Șerpilor, situată în apropierea gurii Dunării, s-a îndepărtat de Imperiul Otoman (Otoman) în Rusia abia în 1829. Dar deja în 1841, blocurile mari care au constituit temelia Templului lui Ahile au fost săpate din pământ, iar cornișele au fost distruse în bucăți. Materialele rămase din templul distrus au fost folosite pentru a construi Farul Șarpelui. „Acest vandalism”, scrie istoricul secolului al XIX-lea N. Murzakevich, „a fost săvârșit cu atâta râvnă încât nu a existat nicio piatră dezbrăcată din templul lui Ahile”.
Templele au fost dedicate lui Dazhbog-Apollo și Achile, ambii, într-un fel sau altul, au participat la războiul troian, dar pe diferite părți. Ambele sunt din Hyperborea-Scythia. Este timpul să ne amintim legenda potrivit căreia amazoanele (sau amazoanele-alzoziene?) Care au trăit în aceleași locuri au participat și la războiul troian. Apollodorus (sec. II î. Hr.) îi numește pe barbarii troieni care se închină lui Apollo. Acestea. Apollo printre troieni este unul dintre principalii zei, ca în rândul bosporienilor și hiperboreenilor, sau ca Dazhbog printre ruși. În secolul al XIX-lea, Yegor Klassen, după ce a efectuat o cercetare serioasă, a scris: „Troia și Rusia au fost ocupate nu numai de același popor, ci și de una dintre triburile sale; … prin urmare, Rus este numele tribal al oamenilor care au locuit Troia. Era Troy Schliemann să caute în Asia Mică?
Dacă ținem cont de toate cele de mai sus, Campania Lay of Igor va suna cu totul altfel:
"Un resentiment a apărut în puterea nepotului lui Dazhbozh, a intrat în țara Troianului ca o fecioară, stropită ca aripi de lebede pe marea albastră de lângă Don …".
Transformarea eroilor în zei este confirmată de un alt exemplu. Să cităm, cu câteva abrevieri, un extras din cartea istoricului ceh P. Shafarik „Antichități slave” (tradus de O. Bodyansky):
„Scriitorul secolului al XIII-lea, Snoro Sturleson (d. 1241), a alcătuit, cunoscut sub numele de Neimkringla, cronica vechilor regi scandinavi, aproape singura și cea mai bună sursă autohtonă a celei mai vechi istorii scandinave. „Din munți”, începe el, „care înconjoară colțul pământului locuit în nord, se revarsă, nu departe de țară Swithiot mikla, adică marele Scythia, râul Tanais, cunoscut în vechime sub numele de Tanaguisl și Wanaguisl, și curge mult spre sud în Marea Neagră. Țara punctată și irigată de ramurile acestui râu se numea Wanaland sau Wanaheim. Pe latura de est a râului Tanais se află pământul Asaland, în al cărui principal oraș, numit Asgard, a fost cel mai cunoscut templu. Odin a domnit în acest oraș. Fericirea neschimbată l-a însoțit pe Odin în toate eforturile sale militare, în care a petrecut ani întregi,în timp ce frații lui stăpâneau regatul. Războinicii săi îl considerau invincibil și multe pământuri supuse puterii sale. Unul, prevăzând că urmașii săi erau sortiți să trăiască în țările nordice, i-a pus pe cei doi frați ai săi și ai Vila, conducătorii lui Asgard, iar el, împreună cu zeii săi și o mulțime mare de oameni, a pornit mai departe spre vest, în țara Gardarikului, apoi spre sud, spre țara Sasov, și de acolo, în sfârșit, spre Scandinavia.
Această legendă nu are nicio legătură directă cu cercetările noastre, dar mi s-a părut interesantă. La urma urmei, Tanais (Don) este o cale directă către Lacul Meotian (Marea Azov), iar la est de Don, potrivit legendei, a fost orașul Odin - Asgard. Se dovedește că suedezii sunt și din ai noștri, din tartari.
Cumva vom vorbi despre suedezi separat, acesta este și un subiect foarte interesant, dar acum ne vom întoarce din nou la greci și vom trece din zona mitologică în zona mai mult sau mai puțin istorică.
Să ne amintim de basorelieful cu griffin la Catedrala Dmitrievsky din Vladimir, care se numește „Înălțarea lui Alexandru cel Mare”.
Acum să ne uităm la câteva fotografii ale unui bol de argint cu același nume și același nume. Apropo, cum îți place macedoneanul cu barbă?
Și acum pentru un medalion cu același conținut, găsit în Crimeea și o diademă din secolul al XII-lea din Sakhnovka (Ucraina). Și de unde vine o asemenea venerație pentru macedoneni?
Practic, imaginile „ascensiunii” se referă la secolele X-XIII conform cronologiei canonice.
Probabil este naiv să argumentăm utilizarea pe scară largă a unor astfel de imagini ale lui Alexandru, în special, asupra clădirilor religioase, marea sa popularitate la acea vreme (deși se găsește o astfel de justificare).
Vă rugăm să rețineți că majoritatea scenelor „ascensiunii lui Alexandru” sunt realizate ca și cum ar fi fost stabilite anumite canoane pentru imagine - aranjamentul mâinilor, sceptrului-baghete etc. Acest lucru sugerează că cerințele pentru imaginea „macedoneanului” erau aceleași cu cele impuse de obicei imaginilor de natură religioasă (cum ar fi icoanele, de exemplu).
Scenele străine ale răpirii arată la fel.
Dacă considerăm că zborul pe grifoane este un atribut al lui Dazhbog-Apollo, se poate presupune că cultul său era încă puternic la acea vreme, iar pentru a elimina conflictul cu creștinismul, imaginea acestei zeități a fost redenumită în cel mai inofensiv macedonean. Și complotul ascensiunii lui Alexandru cu un ficat legat de bețe, cu care a ademenit grifoni (conform unei alte versiuni de păsări albe mari - poate lebede?), Ar putea fi o inserție ulterioară, scrisă pentru a devia ochii. Un alt lucru este că Alexandru ar putea fi prototipul eroic al acestui zeu. Dacă ne amintim legenda despre tovarășul Antyuria macedoneană, „strămoșul” slavilor baltice, atunci această presupunere nu pare atât de fantastică. Cu toate acestea, se pare că și versiunea despre deghizarea lui Dazhbog, în calitate de macedoneană, merită multă atenție.
De exemplu, baghetele lui „Alexander” de pe o serie de imagini repetă bagheta unei zeități slave pe o placă de centură de la Mikulchits datată din secolul al IX-lea: un bărbat în haine lungi ridică un claxon cu mâna stângă și ține aceeași baghetă scurtă în formă de ciocan în dreapta sa.
Iată ce este B. A. Rybakov (care, apropo, a legat strâns imaginea lui Dazhbog și Alexander) în lucrarea sa „Simbolismul păgân al bijuteriilor rusești din secolul al XII-lea”: „În acest interval cronologic dintre secolele X și XIII, vom întâlni multe griffine și simargle pe colts, pe brățări de argint, pe o cască princiară, pe o cutie de os, în sculpturi din piatră albă a arhitecturii Vladimir-Suzdal și pe dale de la Galich. Pentru subiectul nostru, este foarte important să stabilim sensul semantic al acestor numeroase imagini - sunt doar un omagiu adus modei europene-asiatice (există magnificați grifuri pe țesăturile importate), sau au fost încă înțelese niște înțelesuri sacre păgâne în acești „câini ai lui Zeus”? După studierea întregii evoluții a artei aplicate ruse din secolele XI-XIII. răspunsul la această întrebare devine clar de la sine:până la sfârșitul perioadei pre-mongole, toți păgânii, în esența lor, obiecte vestimentare pentru prințese și boieri, cedează treptat lucrurilor cu comploturi pur creștine. În locul sirenelor-sirinelor și a coarnelor de curcan, în locul copacului vieții și al păsărilor, în loc de grifoane, acestea apar la sfârșitul XII - începutul secolului al XIII-lea. imagini ale Sfinților Boris și Gleb sau ale lui Iisus Hristos.
Din lucrările lui B. A. Rybakov poate fi văzut că la începutul secolului al XIII-lea. imaginea lui Iisus Hristos a înlocuit nu Alexandru cel Mare, ci Dazhbog.
De ce este foarte greu de spus închinarea lui Dazhbog care zboară pe grifoane. Poate că Dazhbog, ca zeul Soarelui, fertilitatea, puterea care dă viață, a fost o zeitate foarte importantă pentru popor și creștinismul nu a putut găsi un înlocuitor demn pentru el sub forma unui sfânt (precum Perun și Ilya Profetul, Lada și Sf. Praskovya etc.).). Poate datorită faptului că Dazhbog este considerat progenitorul legendar al Rusului, sau poate din alt motiv. În același timp, scena „ascensiunii” se regăsește chiar și pe monedele Tver din secolul al XV-lea.
Atacul asupra antichităților rusești poate fi urmărit și în alte direcții. Deci există dovezi de modificare a aspectului bisericilor. Oficialii spun că acest lucru s-a datorat nevoii de consolidare a clădirilor, dar ascunderea fațadelor de zidărie ulterioară ar putea fi, de asemenea, de natură cosmetică. De exemplu, chiar în centrul Moscovei, la Kremlin, pe peretele Catedralei Bunei Vestiri, există o secțiune în care, se pare, s-a deschis o cavitate în timpul restaurării târzii. Aici puteți vedea capitala coloanei foarte asemănătoare cu capitala din faimoasa biserică a secolului al XII-lea a Intercesiunii-pe-Nerl (grifurile din care au fost date în studiul nostru), acest lucru poate indica faptul că fosta Catedrală a Bunei Vestiri a fost contemporană. Istoria canonică a construcției Catedralei Bunei Vestiri datează din secolul al XV-lea, iar în secolul al XVI-lea, potrivit versiunii oficiale, a avut loc aceeași reconstrucție,care și-a ascuns fațada. Dar secolul al XV-lea este departe de XI-XIII, când în mod simțitor, grifinii și Dazhbog au fost înfățișate destul de larg. În același timp, se menționează că în secolul al XV-lea Catedrala Bunei Vestiri a fost construită pe locul unei biserici anterioare. Poate că în secolul al XV-lea a fost reconstruită și câte biserici ascund trecutul Patriei noastre de noi?
Dar cred că în majoritatea cazurilor nu va fi posibilă îndepărtarea zidăriei târzii și decojirea tencuielii. De exemplu, pe teritoriul Kremlinului Pskov, soarta Bisericii lui Ahile din secolul al XVIII-lea a fost numită așa-numita. Orașul Dovmont, care a cuprins un întreg complex de temple unice din secolele XII-XIV. În timpul Marelui Război de Nord, Petru I a instalat o baterie de artilerie în orașul Dovmont, în urma căreia unele dintre biserici au fost demolate, iar cele câteva rămase au fost închise și folosite ca depozite pentru arme, unelte de nave etc., ceea ce a dus la final la distrugerea lor. Nu pot să nu citez din articolul despre orașul Dovmont un citat din fraza care urmează textul despre distrugerea cu sânge rece a templelor antice: „Cu toate acestea, lui (Petru I - nota mea) i-a plăcut și el să creeze. La începutul secolului nostru, în colțul de nord-vest al orașului Dovmont, lângă turnul Smerdya din Krom (redenumit Dovmont), era o grădină plantată după ordinul lui Petru cel Mare."
Deci, a demolat templele și a plantat o grădină. După cum se spune, comentariile nu sunt necesare.
Ni se prezintă o versiune care justifică distrugerea orașului Dovmont prin sarcini de apărare, care nu este exclusă. Cu toate acestea, pe lângă armată, Petru a fost foarte activ în rezolvarea problemelor religioase. În secțiunea I din „Antichitățile statului rus” (1849) se spune că printr-un decret din 24 aprilie 1722 el „a ordonat să scoată pandantivele din icoane și să le livreze Sfântului Sinod pentru analiză,„ ce este vechi și curios în ele”. puțin mai devreme pe 12 aprilie, dar dedicat și întrebărilor de credință, Petru a scris: „obiceiul de a aranja sculpturi imoderate de icoane a intrat în Rusia de la infideli și, mai ales, de la romanii și polonezii care ne sunt străini”. Mai departe în Antichități citim: „Pe baza regulilor bisericii, prin decretul aceluiași an, 11 octombrie, a fost interzis„ folosirea icoanelor sculptate și turnate în biserici, cu excepția crucifixelor, sculptate cu pricepere și în case, cu excepția crucilor mici și a panagiilor”. Înștiințareîn „Antichități” se spune despre trei în 9 luni, dar cred că nu toate decretele referitoare la corectarea „imoderării” în simbolismul religios.
Așa că poate, după ce a examinat bisericile orașului Dovmont, Peter a văzut că sunt complet „vechi și curioase”, că este pur și simplu imposibil să retușezi o asemenea antichitate, și de aceea a distrus templele unice?
Astfel, se poate presupune că în secolele X-XIII (conform cronologiei canonice) tradițiile păgâne erau încă foarte puternice în Rusia și au continuat închinarea, în special, a lui Dazhbog. Poate că a fost, ca să spunem așa, creștinism păgân sau dublă credință, așa cum este numit în alte studii similare. Creștinismul a devenit de fapt mai puternic, aparent nu mai devreme de secolele XIV-XV și a înlocuit treptat închinarea lui Dazhbog, ceea ce a determinat și dispariția griffinilor ca atribute ale acestei zeități. În Micul Tartar, care includea Crimeea, tradiția imaginilor simbolice și, probabil, sacre ale griffins, așa cum s-a menționat mai sus, a durat până în a doua jumătate a secolului XVIII.
Nu ne vom întoarce la „grecul” Alexandru cel Mare. Tema călătoriei sale în Scythia-Tartaria-Rusia, închisoarea sa a popoarelor din Gog și Magog, precum și o discuție despre scrisoarea macedoneană către slavi și comoara sa la gura Amurului din harta desenată a Siberiei lui S. Remezov la începutul secolului XVIII, deși ilustrează legătura strânsă a comandantului cu istoria țării noastre dar depășește cercetarea drapelului griffin. Este mai degrabă un subiect pentru o lucrare separată.
Concluzând conversația despre strămoșii noștri din regiunea nordică a Mării Negre și legăturile lor cu „Grecia”, se poate aminti întâmplător mitul Argonauților și călătoria lor pentru Fleece de Aur, întrucât pe pectoralul auriu cu grifoane de la „Tolstoi Kurgan” scițian există o poveste despre pielea de oaie. Probabil că Jason a navigat către sciți. Singura întrebare este unde.
Și pentru a rezuma subiectul „grecilor”, puteți cita din cartea istoricului german Fallmerayer „Istoria peninsulei Morea în Evul Mediu”, publicată în 1830: „Slavii scitici, arnautele iliriene, copiii țărilor de la miezul nopții, rudele de sânge ale sârbilor și bulgarilor, dalmaților și muscovenilor, - iată, acele popoare pe care le numim acum greci și a căror genealogie, spre propria lor surpriză, le urmărim înapoi către Pericles și Philopemenos …"
Poate că această frază este scoasă din context, dar cu cât se formează mai complet mozaicul de inconsistențe istorice, cu atât mai mulți „greci” antici sunt ridicați. De fapt, a existat un băiat?
Tartarul este deja clar că a existat cel puțin Mic. Și dacă mergem pe calea cea bună în cercetarea noastră, atunci, se pare, regatul Bosforului, principatul Tmutarakan, Micul Tartar, este unul dintre crenguțele care s-au îndepărtat de noi în istoria antică, doar în cea reală și nu în ficțiune.
Deci, ce ne-a spus grifonul din steagul Cezarului Tătarului:
1. Vulturul (griffin, mane, divas, picioare, nogai) este cel mai vechi simbol neprumutat de pe teritoriul Scythiei (Marele Tartar, Imperiul Rus, URSS). Acest simbol ar putea fi cu siguranță unificator și sacru pentru popoarele slave, turcice, ugrice și alte popoare care trăiesc pe un teritoriu vast din Europa până la Oceanul Pacific.
2. În Muscovy, în simbolurile oficiale și cotidiene, grifonul a fost eliminat treptat de la utilizare, mai ales odată cu venirea la putere a dinastiei Romanov, iar în Imperiul Rus, odată cu începutul domniei lui Petru I, a fost de fapt consemnat uitării. A apărut din nou deja împrumutat în forma vest-europeană pe stema Romanovilor, care a fost aprobată numai de cel mai înalt la 8 decembrie 1856. Dispariția imaginilor griffinei în regiunile în care Islamul s-a răspândit și s-a întărit nu poate fi comentată.
3. Imaginea griffinului, ca atribut al lui Dazhbog-Apollo, a fost folosită și în scopuri de cult, dar odată cu întărirea creștinismului și a islamului, a lăsat ritualuri religioase.
4. Regatul Bosforului (principatul Tmutarakan, regatul Perekop) - o ușă către antichitatea noastră, posibil închisă de istoria canonică.
5. După cucerirea Crimeei de către autoritățile Imperiului Rus, a fost efectuat un fel de genocid cultural în raport cu populația sa creștină (rusă) autohtonă prin evacuarea sa, cu scopul de a distruge memoria oamenilor din vremurile străvechi ale Patriei noastre.
6. În secolele XVIII-XIX, autoritățile oficiale ale dinastiei conducătoare a Romanovilor, cu participarea personală a „persoanelor cele mai înalte” (în cazul orașului Dovmont, aceasta nu are nevoie de dovezi), au distrus cel puțin două complexe de monumente de importanță mondială, care au provocat daune ireparabile culturii interne și mondiale și înțelegerea trecutului nostru.
7. În lumina cercetărilor noastre, este necesar să studiem mai detaliat relația dintre Khanatul Crimeei (regatul Perekop) și Imperiul Otoman, care a fost aliatul său.
8. Poate că cercetările ulterioare vor merge mai ușor, deoarece vreau să cred că a fost găsit cel puțin un punct de referință din istoria Rusiei.
Autor: yuri-ost
