Basmele sunt indisolubil legate de rituri și obiceiuri străvechi. Versiunile lor originale tind să reflecte direct ceea ce au făcut strămoșii noștri. Este posibil să fi observat unele ciudăți în comportamentul personajelor de basm, care adesea contrazic logica și bunul simț. Am găsit explicații pentru astfel de acțiuni.
Prințesa moartă dormea pentru că se pregătea să se căsătorească
Una dintre basmele frecvente este o moarte temporară. Fata își îmbrăcă haine interzise, se fixează cu un ac sau mănâncă un măr și cade moartă și nu prinde viață decât după sărutul iubirii. În realitate, exista un obicei similar: înainte de a da o fată în căsătorie, era necesar să o omoare pentru distracție.
Partea principală a ceremoniei a fost dedicată tocmai acestui lucru: fata trebuia să moară ca o fată nevinovată și să renaște ca femeie. Au făcut-o jucăuș: au înțepat-o pe mireasă cu un ac sau un știft, după care a căzut la pământ ca un mort. De obicei, „au reînviat” eroina cu cântece și dansuri.
Baba Yaga păzește de fapt intrarea pe tărâmul morților
La granița dintre tărâmul celor vii și morți, există o colibă în care trăiește Baba Yaga - un fel de Charon în modul rusesc. Sarcina eroului care a ajuns aici este să numească cuvântul magic sau să facă un sacrificiu, astfel încât coliba să se întoarcă spre el „în față și înapoi în pădure”. Când personajul intră în interior, primul lucru pe care îl aude este:
Video promotional:
De fapt, în versiunile originale ale poveștii, cuvântul „rus” nu era aici. În schimb, Baba Yaga a spus că „miroase viu”. Pentru a scăpa de această aromă, eroul a trebuit să mănânce mâncare locală, iar apoi ceilalți morți îl vor recunoaște ca pe ai lor. Acest detaliu este strâns legat de o astfel de ceremonie ca o pomenire. Personajul, așa cum era, aranjează o comemorare pentru el și își spune la revedere jumătatea sa vie, transformându-se într-un om mort.
În general, cercetătorii disting trei tipuri de Yaga: dăruitorul (îi oferă lui Ivanushka o bilă magică, un cal magic etc.), răpitorul (fură copiii și încearcă să-i prăjească în sobă) și războinicul (atacă eroi și taie centurile din piele). Oricare dintre ele poate fi asociat cu tărâmul morților.
Uneori, Baba Yaga este literalmente soacra eroului
În unele cazuri, povestea lui Baba Yaga revine la ritul de inițiere înainte de nuntă. Se știe că cea mai veche tradiție a presupus că ceremonia ar trebui să fie efectuată de ruda imediată a miresei, adesea mama sau mătușa. Înainte de căsătorie, și-a supus ginerele la diverse teste.
Interesant este că tradiția se întoarce în trecutul matriarhal, când nașul soției era dominant, nu cel al soțului. Uneori, ceremonia a fost ușor transformată: mirele inițiat a trebuit să se îmbrace ca femeie și, de ceva timp, să lucreze tipic „feminin”. Nunta ar putea avea loc doar dacă mirele să facă față în mod adecvat sarcinii sale.
Fata care locuiește într-o casă cu eroi și conduce întreaga gospodărie nu este sora lor
Fata ajunge în casa eroilor în două moduri: ori vine de bună voie (mama ei vitregă a dat afară, s-a pierdut etc.), ori a fost răpită și adusă. Eroina este respectată și conduce o gospodărie într-o casă în care locuiesc mai mulți frați - mai devreme aceasta era numită casă pentru bărbați. Aceste detalii reflectă realitatea istorică. Al treilea detaliu - că fata trăiește cu ei ca sora - nu este istorică.
În realitate, o fată sau mai multe fete erau întotdeauna prezente în casa bărbaților. Erau angajați în gospodărie și, în același timp, erau soții pentru toți membrii comunității. De regulă, pentru fete era „muncă temporară”. Părinții își trimiteau adesea fiicele singure pentru a servi în casele bărbaților, pentru că era considerat onorabil. Cele mai cunoscute variante romantice ale acestei tradiții sunt basmul rusesc „Despre prințesa moartă și cei șapte eroi” și „Albă ca zăpada” europeană.
Un erou care salvează o fată dintr-un dragon nu este deloc un erou
Pe vremuri, era obiceiul să sacrifici o fată nevinovată: era înecată în râu, de care depindea recolta. Se credea că atunci râul va favoriza oamenii și nu se va usca, ceea ce înseamnă că tribul local nu va muri de foame. În basme, acest obicei a fost transformat în dragoni și alți monștri care fură domnișoarele. Dragonul în acest caz personifică ritul în sine, iar încarnarea lui malefică dovedește că oamenii nu au fost de acord cu această aliniere a treburilor.
Prin urmare, apare în legende o tinerețe curajoasă, care înjunghie monstrul cu o sabie ascuțită și o salvează pe fată. Dacă în acea realitate îndepărtată ar exista un astfel de erou printre oameni, el ar fi fost trimis instantaneu după fată în râu. Pe baza unor astfel de transformări fabuloase ale parcelelor, cercetătorii studiază cum s-a schimbat atitudinea popoarelor față de obiceiurile pe care le-au schimbat.
În versiunea originală a poveștii „Turnip”, erau tatăl și mama
Sensul acestei povești constă în relația corectă între generații. În versiunea originală a textului, tatăl și mama erau prezenți, ceea ce simboliza protecția și, respectiv, îngrijirea. Există două explicații posibile pentru motivul pentru care aceste personaje au fost eliminate din poveste:
- Odată cu apariția creștinismului, numărul 7 a devenit sacru, iar până la acea dată, numărul 9. Fără mamă și tată, exact 7 personaje apar în basm, ceea ce corespunde noului simbolism.
- Pentru creștini, biserica reprezintă în mod tradițional protecția și sprijinul tatălui, iar Iisus Hristos reprezintă grija mamei. Prin urmare, nevoia de a include mama și tatăl în basm a dispărut de la sine.
Povestea lui Kolobok nu este decât o lecție de astronomie
Conform unei versiuni, versiunea originală a Kolobok nu este altceva decât Luna. Iar textul poveștii în sine este un ciclu lunar:
- Gătirea Kolobok este o lună plină.
- Apoi luna se stinge și fiecare dintre animalele pe care le-a întâlnit protagonistul o ia o mușcătură.
- Vulpea mănâncă Kolobok, iar luna dispare complet pe cer. Un nou ciclu începe.
Vasilisa cea Frumosă nu este alta decât vrăjitoare
La o vârstă fragedă, Vasilisa își pierde mama și dobândește un artefact magic - o păpușă: poate fi hrănită și va da sfaturi bune. Cercetătorii consideră că păpușa este un atribut magic tipic al unei vrăjitoare, iar sărutul unei fiice și al mamei de pe patul său de moarte nu numai că transmite fetei o binecuvântare parentală, ci și o moștenire magică. Totuși, acest lucru nu îl face pe Vasilisa o vrăjitoare cu drepturi depline, iar încercările o așteaptă înaintea ei, care sunt comparabile cu riturile de inițiere antice pentru vrăjitoare:
- Separarea fizică de părinți - după moartea mamei sale, personajul principal merge să trăiască cu mama ei vitregă malefică.
- Activarea vieții „secrete” - cu ajutorul unei păpuși, Vasilisa face față tuturor ordinelor mamei ei vitrege și se simte ca un străin de această lume, dar se alătură treptat lumii magice.
- Test - eroina ajunge în casa lui Baba Yaga și își îndeplinește cu succes toate sarcinile.
- Aducând abilitățile vrăjitoarei la cel mai înalt nivel - pânza țesută de Vasilisa ajunge la întâmplare la rege, care este cu siguranță urmată de o nuntă.
Povestea puiului Ryaba ne vorbește de fapt despre frica de moarte și reîncarnare
Se crede că complotul acestui basm se bazează pe motivul antic al oului lumii, de la care a provenit viața și întreaga noastră lume. Oul de aur, pus de pui, simbolizează moartea care vine, așa că bunicul și bunica plâng. Promisiunea unui pui de a depune un ou obișnuit este o promisiune a unei renașteri viitoare, adică a unei noi vieți. Șoarecele din complot este considerat un reprezentant al lumii interlope sau, mai simplu, a morții în sine.
Koschey fură fetele pentru că este împotriva matriarhiei
Cultele materne au fost puternice în societatea strămoșilor noștri: cele mai importante decizii au fost luate cu acordul femeii principale a tribului, „mama”. Numele Koshchei provine probabil de la cuvântul "kosh", care înseamnă "domnul care a acaparat puterea". De aceea, cercetătorii presupun că acest personaj nu este altul decât un bărbat care i-a furat funcția socială de la o femeie.
Dacă acest lucru este adevărat, atunci devine clar de ce Koschey este înclinat să răpească și să înrobească fete. Iar rolul său negativ în basm poate fi explicat ca fiind simplu: el a fost întruchiparea forței care a distrus vechile ordine ale egalității tribale. În ochii oamenilor, primii „koshchei” nu erau altcineva decât sclavii.
Șarpele Gorynych este un simbol al unor incendii teribile de pădure
Patronimul personajului - Gorynych - provine de la cuvântul „munte”, dar în trecut, un munte era înțeles și ca o pădure. Prin urmare, porecla eroului poate fi tradusă prin „pădure”. Probabil, în mintea vechilor slavi, Șarpele a fost întruchiparea incendiilor forestiere care au provocat fulgere. Dovada indirectă este descrierea aspectului șarpelui:
Aceleași gânduri ale folclorilor sunt încurajați de un mic detaliu în basmul „Ivan Bykovici”: personajul principal le interzice fraților săi să doarmă înainte de a-l întâlni pe Șarp. Poate că acestea sunt ecouri ale memoriei strămoșilor care nu ar fi trebuit să adoarmă de foc.
Ivan Tsarevich arde pielea Prințesei Broaște, deoarece are calități tipice masculine care nu sunt potrivite pentru crearea unei familii puternice
Prințesa are forma unei broaște nu din proprie voință, ci din cauza vrăjitoriei. Pentru a opri aceste transformări, eroina are nevoie de ajutor din afară. Desigur, logodnicul este salvatorul.
Din punct de vedere cotidian, Ivan Tsarevich, care s-a căsătorit cu o broască, nu întâmpină niciun inconvenient: soția sa coace pâine, țese covoare și arată cel mai bine la minge. Cu toate acestea, prințul arde pielea broaștei, în ciuda interdicției de a face acest lucru. Se crede că eroul în acest caz este condus de îndreptarea obișnuită a bărbaților.
Drept urmare, Ivan este pedepsit: este obligat să o urmeze pe prințesă în țările îndepărtate. Această cale este simbolică în sens social: eroul trebuie să crească spiritual, să abandoneze încăpățânarea masculină și raționalitatea goală. Numai în acest caz este posibilă o căsătorie fericită.
Am reușit să vă deschidem lumea basmelor rusești dintr-o nouă latură? Dacă ați auzit despre alte semnificații interesante care stau la baza textelor de basm, spuneți-ne despre ele.
